Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Строение общества будущего / "Строение общества будущего" - уроки / Статья "Строение общества будущего" - серия уроков с 7 февраля по 6 марта 2005 г. / Статья «Строение общества будущего» - урок 5, 16 февраля 2005 г.

Статья «Строение общества будущего» - урок 5, 16 февраля 2005 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

3. Принципы будущего общества

6) Прежде чем общество достигнет такого морального уровня, нельзя национализировать имущество, поскольку у большинства, не имеющего надежной моральной основы, не будет энергии для работы.

Под «моральной основой» имеется в виду то, что человек будет получать «топливо», движущую энергию от цели, состоящей в слиянии с Творцом. Таково самое высокое и желанное вознаграждение, какое человек только может себе представить. Чтобы добиться этого вознаграждения, он готов на любое усилие, на всё что угодно. Для него не составит проблемы избавиться от любых приобретений, как относящихся к этому миру, так и духовных, связанных с желанием духовного для себя. Поэтапно человек будет получать свыше исправление хафец хесед, силу отдачи, благодаря чему сможет отказываться и от материальных приобретений, и даже от духовных – ради ближнего.

Речь идет не о тех желаниях, которые относятся к нашему миру. Они аннулируются при прохождении махсома. Истинный же отказ начинается после махсома. Вопросы, встающие перед человеком, таковы: или он хочет сам подниматься по духовным ступеням, или хочет служить всем в достижении духовного вознаграждения. При этом нужно отказываться и от собственных духовных приобретений. Готов ли я пребывать в свойстве отдачи, даже если это затронет мои собственные духовные действия? Ведь тогда наслаждения от отдачи также будут устремлены именно к Творцу.

Иными словами, там мы сталкиваемся с вопросом об истинном поручительстве. Я готов отказаться также от всего того, чего добьюсь на своем духовном пути. Цель, ради которой я готов работать, это слияние с Творцом. Она тоже представляется желанию наслаждаться неким личным приобретением, и от этого человек тоже должен отказываться, чтобы действие его представало в качестве абсолютного поручительства. Тем самым он переходит из своих сосудов в сосуды других, и только в них хочет видеть результат, наполнение. А в собственных келим наполнение будет лишь от того, что он видит результат и наполнение в других. Человек требует, чтобы наполнение поступало в его сосуды лишь в качестве топлива, и никак иначе. Такой выход из себя самого и называется поручительством.

Пока на первой ступени после махсома человек не обретет такого исправления – причем исключительно на наполнения этого мира – до тех пор ему нельзя отказываться от собственности. Иначе действие будет опережать исправление, а это называется принуждением. Ты принуждаешь человека к таким состояниям, в которых ему недостает чего-либо, и недостачу эту общество ему навязывает. Такой подход неверен. Все действия должны проистекать из исправления человека – так, чтобы люди хотели избавиться от собственности, поскольку в их глазах это уже не имущество. Подлинным имуществом является для них действие по отдаче, а не материальные приобретения. Лишь тогда общество готово к этапу отмены собственности.

Таким образом, нельзя торопиться с обращением личной собственности каждого в общее достояние, как это было сделано в киббуцах. Им помогло то, что люди приезжали бедными и ни у кого ничего не было. Объединяясь с остальными, каждый из них получал выгоду от другого, что давало им топливо для этой работы. К тому же они заряжались энергией от надежд на процветание и большое имущество в ближайшем будущем. Если у всех будет достаточно, тогда каждый включает себя в общность. Вот, почему киббуцы преуспели до такой степени, что стали зарабатывать себе имущество. А как только стали зарабатывать, начались проблемы.

Мы же в построении государства Каббалы идем иным путем. Сначала нам необходимы исправления, и лишь сообразно с ними мы захотим произвести такие изменения, при которых собственность покажется обузой.

Вопрос: Чтобы обеспечить обществу ощущение уверенности, необходимо исправление? Или можно сделать это иначе?

Человек обязан быть наполненным, поскольку, в конечном счете, он представляет собой желание наслаждаться. Желание это всегда стремится быть наполненным. Такова его природа, и этим мы никогда не сможем поступиться. Мы неспособны оставить себя опустошенными. Оставляя себя пустым, я оставляю себя в поисках наполнения. Это уже от меня не зависит. Если я пуст – я ищу наполнения. Вопрос лишь в том, чем я наполняю свои сосуды и над чем работаю с их посредством. Тут тебе говорят следующее. Пока ты не наполнишь свои сосуды светом хасадим, наслаждаясь действием по отдаче, которое тебя наполняет – ты не можешь совершить это действие. В таком случае, нельзя забирать у тебя собственность, поскольку в твоих глазах она представляется имуществом.

Если придет высший свет и совершит с тобою чудо, сути которого мы не понимаем, тогда во всех своих желаниях ты почувствуешь, что «отдавать» – это как раз то, что нужно. И не потому, что ты получаешь от этого наслаждение, а потому, что это высшая ценность: Творец раскрывается как Высший, и ты хочешь слиться с Ним.

Тогда ты судишь о реальности не по наслаждениям, а по величию Хозяина. Ведь без оценки, без замера все равно не обойтись. Никто не говорит, чтобы ты совершал отдачу просто так, подобно ребенку или сумасшедшему. Необходима работа с собственным желанием наслаждаться, которое само по себе не аннулируется. Ты обязан привносить в него исправления и работать с ним в отдаче. Такова твоя природа. Если ты работаешь с желанием наслаждаться в отдаче, то уподобляешь себя тем самым Творцу.

А до обретения исправлений ты не можешь уподобляться Творцу. В таком случае, к чему бы тебя ни принуждали, это будет похоже на методы КГБ, на весь советский режим. Киббуцы с течением времени тоже начали применять принудительные меры к своим членам. Ведь каждый хотел быть уже чуть более самостоятельным, хотел, чтобы дома у него появились телевизор, радио, видеомагнитофон и другие вещи. Люди выросли, повысилось их желание наслаждаться, да и сама собственность преумножилась и обогатилась. Тогда людей стали неволить: «Нет, мы не выйдем из киббуцных рамок». И так, пока не произошел взрыв. К тому же, упало качество и эффективность их работы. Если бы не государство, киббуцы погрязли бы в долгах и уже давно развалились бы.

То же относится и к России. Как пишет Бааль Сулам, сколько они ни пытались, несмотря на все ресурсы и сырье, у них ничего не вышло. И сегодня они живут с сырья. Если бы не продажа нефти и газа, страну можно было бы закрывать. Что у них есть кроме этого? Только военная промышленность, нефть и газ – с этого они и живут.

Итак, прежде всего, ты обязан произвести исправления над желанием наслаждаться – и тогда уже действовать, сообразно с желанием, исходя из него. В духовном невозможно действовать не по желанию. А потому Бааль Сулам говорит, что в последнем поколении существует правительство, которое и устанавливает последовательность действий: «С этого момента мы делаем так. А теперь – так. Вот сейчас можно сделать еще один шаг». В соответствии с чем они определяют эти шаги? – В соответствии с готовностью общества. Если правительство это будет исправленным и понимающим, говорит Бааль Сулам, тогда, конечно же, оно ни в коем случае не утвердит национализацию собственности, пока общество не получит исправление хафец хесед и не станет видеть в этом уже не национализацию имущества, а избавление от бремени.

Вопрос: На первый взгляд, кажется, что существует более легкий путь. Если мы ищем, как наполнить желание наслаждаться, то можно наполнить его ощущением уверенности...

Вопрос, что считать уверенностью. Можно принять в обществе закон о том, что вся собственность является коллективной. Тогда все получают в равной мере, и мы создаем хороший строй, который распределяет имущество всем поровну. Именно это и хотели сделать в России, а также в киббуцах. Почему они не достигли успеха? Потому что не присоединили к этому Силу, которая поддерживает существование всего. Творец не был принят во внимание, Им пренебрегли. Наоборот, и Россия, и киббуцы придерживались атеистического мировоззрения. Если бы они приняли хотя бы простейший вариант работы на Творца, то добились бы чего-то. Ведь даже религиозные киббуцы не ставили себе целью слияние с Творцом, это не было их совместной осознанной работой. А иначе они бы процветали.

Следовательно, чувство уверенности исключительно между товарищами, без слияния с Творцом, не приведет ни к чему кроме еще большего разрушения. Ведь тем самым ты работаешь против целевого состояния и просто-таки делаешь из себя клипу. Ты берешь силу объединения, которая должна стать сосудом водворения Творца, и используешь ее как сосуд для водворения собственного эго, т.е. воистину строишь кли, противоположное своему назначению. Вот, почему, столь велик причиняемый тебе при этом ущерб. Бааль Сулам говорит, что Россия так и не пришла к исправлению. После 70-ти лет последствия еще не закончились, они будут продолжаться. Ведь они хотели выстроить кли, противоположное Святости.

Тем же занимались и киббуцы. Только здесь все-таки это не приняло таких размеров и таких форм давления. Из киббуца человек может выйти, тут не было подавления индивидуума. Дело обстояло так же, как и в нашей группе: «Есть устав. Не нравится – уходи. Ты не вправе быть с нами и нарушать его». В отличие от этого, Россия зашла намного дальше: не хочешь совершать отдачу стране – тебя отправляют в Сибирь и устраивают такие напасти, что ты просто обязан подчиняться из страха перед наказанием. Вот, почему так велик был ущерб.

7) Если личности нельзя эксплуатировать своего товарища, то почему одному народу можно эксплуатировать другие? И каково оправдание тому, что один народ будет получать от земли больше других?

Бааль Сулам говорит, что мир принадлежит всем. И хотя каждый занял для себя какую-то территорию, мы должны смотреть на себя с точки зрения совершенного состояния. А в совершенном состоянии всё, что имеется в земле, на земле и над землей, принадлежит всем в равной мере. Ведь в исправленном состоянии все получают поровну. Частное и целое равны, а потому не суть важно, сколько у одиночки или у народа есть сырьевых ресурсов, сколько воздуха, деревьев, земли и того, что можно из нее извлечь: злаков и полезных ископаемых. Если это не делится поровну на весь мир, тем самым страна или народ наносит ущерб, и ущерб этот, в конечном итоге, возвращается к нему. И так, пока люди не придут к исправленному состоянию, когда уже неважно, где человек живет – все получают от природы, т.е. от Творца, в равной мере.

Таким образом, следует создать международное сообщество, основывающееся на законах альтруизма. Общее исправление возможно лишь во всем мире, меж всеми народами в целом. Иначе кли не будет совершенным и цельным – не только в плане количества душ, но и в плане того, что использовать этот мир все обязаны в равной степени.

Ведь как существуют индивидуумы, благодаря прилежному труду, случаю или наследству от предков удостоившиеся большего имущества за счет нерасторопных, – так и в отношении народов. И почему тогда борьба за личность более важна, чем борьба за народ?

Мы говорим, что в группе все обязаны быть равны. Точно таким же должно быть положение дел и в отношениях между народами. Они должны использовать весь мир и всё, что есть, в равной мере. То же касается и каждого в отдельности. Законы эти мы можем вывести не из марксистской теории, а из состояния Адам Ришон в Конце Исправления. Если мы смотрим на то состояние, в котором там пребывает кли, то можем спроецировать его на материальность этого мира. Ведь в Конце Исправления оба мира – и материальный, и духовный – равны, и везде распространяется один и тот же единый закон.

Таким образом, использование этого мира, материальности, использование нашей жизни здесь, семейных, межсемейных и международных отношений, земли и всего прочего – обязано согласовываться с духовными законами.

Однако сначала человек обретает духовные законы, а затем, в соответствии с этим, ему можно производить изменения на земле, в физическом мире. И не наоборот, иначе это будет насилием, а ведь в духовном нет принуждения. Не следует навязывать человеку соблюдение духовных законов, пока он еще не пришел к внутреннему исправлению, позволяющему выполнять их по собственной воле.

Другими словами, почему у одного народа есть больше прав на владение природными ресурсами земли, чем у других? Кто издал такой закон? Ведь они приобрели это мечами и копьями. И кроме того, почему один народ эксплуатирует другой, если по отношению к личности это несправедливо?

Мы знаем что войны в мире происходят не потому именно, что один народ хочет уничтожить другой. Как правило, цель состоит в обогащении. Всё измеряется деньгами. Завоевателям хочется заполучить сырьевые ресурсы, скрытые в земле, сельхозпродукцию, промышленность, им хочется украсть, силой вырвать это из рук соперника. Отсюда проистекают все войны. А потому завершиться это может лишь с исправлением мира.

Вопрос: Если хозяин ресторана кормит всех, чтобы заработать денег, находится ли он в исправленном состоянии?

Разумеется, нет. Он не осознаёт отдачи. Точно так же весь мир пребывает сейчас в Бесконечности, и все отдают друг другу. Мы говорим не о том, где пребываем неосознанно, а о том, где находимся сознательно. Поговори с хозяином ресторана и скажи ему, что он занимается отдачей. «Конечно, я отдаю», – ответит он. Он не чувствует, что работает ради получения – вот, до какой степени сгустилась вокруг него тьма.

Лишь затем, когда ты разговоришь его, он расскажет тебе, сколько зарабатывает, как это здорово, сколько он от этого имеет. Каждый, так или иначе, получает удовольствие от своей профессии. Так человек устроен. В нем присутствуют искры отдачи, и их он тоже хочет наполнить ради получения. «Посмотри, как людям приятно то, что я делаю». Это тоже доставляет удовольствие, а потому человек готов наслаждать других.

Здесь заложено множество факторов. Человек отличается от животного, которое наслаждается лишь получением – он способен также получать наслаждение от отдачи. Таково следствие разбиения келим, при котором сосуды отдачи упали в сосуды получения. Теперь я могу наслаждаться и от того, что доставляю людям удовольствие. А раз я этим наслаждаюсь, мне уже нет дела до их удовольствия. Я готов насладить их, если результатом станет мое собственное наполнение. Это ясно.

Мы же с вами говорили о национализации собственности, проводить которую можно лишь в том случае, если человек уже пришел к самоисправлению. В России, к примеру, создавали общественные кухни, как в киббуцах. Дома тебе кухня не нужна. Есть большие столовые, и там все будут питаться. Даже квартиры проектировались соответствующим образом. Всё это заставляло людей находиться в обществе, заботиться об обществе, ощущать свою принадлежность целому – еще до какого бы то ни было исправления, насильственным образом.

На Украине устроили голод, от которого погибли миллионы – чтобы заставить людей сотрудничать друг с другом. Думали, что голодному человеку уже ни до чего нет дела, потому что у него ничего нет – и тогда он готов к сплочению с другими. Разве это путь Святости, по которому можно прийти к отдаче? Люди ели своих детей, голод был ужасен. Человек вместе со всей жестокостью своего уровня вернулся в животное состояние.

Не говоря уже о том, что творилось там – даже в малой мере ничего нельзя осуществить методом подавления.

Таким образом, мир на земле наступит лишь тогда, когда справедливость отмены собственности в отношении индивидуума будет признана и в отношении народа.

И не раньше. Войны не прекратятся, пока мы не придем к отмене собственности, т.е. пока не наступит исправление хафец хесед для всего человечества.

Вопрос: Можно ли сказать, что под «собственностью индивидуума» тут подразумеваются также его внутренние качества, которые он обязан поставить на службу обществу? Здесь описывается закон, по которому общество обязано пожертвовать всем своим имуществом на благо всех, поскольку это не его личное достояние. Относится ли это так же и к индивидууму, получившему все внутренние качества от рождения, как часть своего истока, своего корня? Должен ли он так же жертвовать ими и ставить их на службу обществу, работая с ними лишь для общего блага?

Твой вопрос вытекает из анализа, произведенного в желании наслаждаться. «Как я должен выстроить свое желание? Что должен извлечь из него наружу и что оставить себе внутри? Как мне разделить имущество? Что я должен отдать и что мне можно оставить? С чем я должен работать на благо общества и с чем можно не работать?» Ты спрашиваешь об этом, исходя из желания наслаждаться. Если ты будешь заботиться об исправлении, о том, чтобы пребывать в отдаче – придет свет и вернет тебя к Источнику. Тогда, в соответствии с природой этого света, которую ты обретешь, тебе будет ясно, что такое имущество и как с ним поступать. Ты не можешь диктовать себе, что отдать, а что оставить.

На сегодняшний день ты не понимаешь, как будет происходить внутри тебя это распределение, если ты обретешь свойство отдачи. А потому все действия обязаны являться результатом, следствием исправления, придающего свойство отдачи человеку и обществу. Отсюда ты поймешь, что относится к имуществу, а что нет. Ты естественным образом перестанешь использовать те вещи, за которые раньше держался, ты вообще перестанешь ощущать необходимость в них. Твоему рассудку, твоим желаниям это больше не потребуется. Вот, до какой степени ты почувствуешь наполненность в своих желаниях, не подавляя их.

Повторяю: нам нужно заботиться не о желании наслаждаться, а об исправлении, о величии Творца, о свете, возвращающем к Источнику. Это выстраивает все наши действия и все наши мысли. Отсюда мы и поймем, что нам делать. А если исправление к нам не пришло, то и делать ничего нельзя.

Ведь если обладание и наследство не дает право на владение индивидууму, то почему оно должно давать такое право целому народу? Как существует справедливый раздел между людьми, так он должен существовать и между народами. И сырьевые ресурсы, и средства производства, и накопленное имущество должны быть поделены поровну между всеми народами, не разделяя их на белых и черных, цивилизованных и нецивилизованных – так, как это принято между людьми одного народа.

Речь идет о едином законе в едином кли. Бааль Сулам рассказывает тебе, как состояние Конца Исправления проецируется на то, что в результате должно происходить на земле.

И ни в коем случае не следует делать различий между людьми, одним народом или всеми народами мира. А пока существует хоть какая-то разница, войны не прекратятся.

Вопрос: Вы говорили, что народы находятся на разных уровнях развития. Как же тогда будет работать равное распределение?

Ты спрашиваешь: через какие этапы человечество придет к этим состояниям? Не знаю. Я могу говорить, что захочу, однако, пока это не произойдет, сказать на самом деле нечего. Посмотрим, что пишет Бааль Сулам. Он описывает тебе конечное состояние – вот и здесь необходимо такое же распределение, такое же состояние, как и в целостном сосуде, который пришел к исправлению. Бааль Сулам говорит тебе, что в таком случае частное и целое должны быть равны. Народы равны без различия меж ними, и ведется справедливое распределение.

Неважно, какие формы примет развитие тех или иных народов. Разумеется, они будут отличаться по характеру, по ментальности, по уровню развития и т.д. Это к делу не относится. Исправление ведется в отношении свойств, желаний, в отношении того, что называется внутренней частью кли каждого человека. Если кто-то, по врожденным свойствам характера, склонен жить в пещере или в деревне, а другой обязан выйти на самый современный уровень, это не вызывает различий в подходе: каждый из них совершает отдачу обществу, оставляя себе лишь то, что необходимо для существования.

Мера исправления сосуда обусловлена самим сосудом. У каждого свои отличительные черты, свой характер, своя ментальность – в соответствии с этим он и получает исправление. Наполнение хафец хесед входит в кли, и тогда все равны, потому что «хафец хесед» означает, что все находятся на одном уровне.

Вопрос: Мы не знаем сейчас, что такое отдача, но это не помощь в житейских делах. Здесь же возникает такое впечатление, что отдача относится к взаимоотношениям между людьми на уровне этого мира. Я отказываюсь от имущества, я живу в обществе, где все заботятся друг о друге. Где во всем этом Творец?

Если я правильно понял, твой вопрос звучит так. Сейчас, до исправления, пока мы только изучаем данный предмет, нужно ли нам совершать отдачу всему миру, или своему народу, или своей группе, или друг другу? Не пора ли уже сейчас провозгласить равное распределение согласно тому, как мы его понимаем? И если мы начнем распределять всё поровну между собой, будем ли мы тем самым совершать отдачу Творцу?

Во-первых, отдачу Творцу совершают намерением – если мы действительно пребываем в намерении ради отдачи. Само действие может состоять в отдаче или в получении – это неважно. Всё решает намерение. Отдаем ли мы ради отдачи или получаем ради отдачи – факт отдачи определяется именно намерением.

Второе. Мы не занимаемся искусственной отдачей. Уста и сердце неравнозначны. Мы не обязываем человека отдавать и запрещаем ему производить действия по отдаче, если сердце его с этим не согласно. Мы можем лишь совершать действия, которые пробуждают исправляющий свет. Действия эти выполняются мысленно. Мы как будто бы физически вызываем в группе любовь к ближнему, соединение между товарищами – дабы притянуть на себя свет, который нас исправит.

Речь идет не о собственности, не о том, что физически принадлежит человеку. Мы работаем только над намерениями, только над желаниями. При условии, что они будут исправлены, мы перейдем также и к справедливому распределению того, что относится к этому миру. Но пока ты не исправишь сердце, тебе нельзя производить никакого физического действия, потому что это называется принуждением. Диктовать себе ты можешь только отношение к товарищу. Именно отношение, а не физическое действие.

Вопрос: Если во всех окружающих меня товарищах я вижу проявление Творца, совершаю ли я тем самым ошибку?

Я тебя не понимаю. Группа – это средство достижения Творца. Группа это не Творец. Группа – это кли, желание наслаждаться, с которым я обязан работать согласно закону, который гласит: «частное и целое равны». Я хочу исправить себя, я хочу, чтобы группа была исправлена. Зачем? Чтобы все мы стали сосудом для раскрытия в нас Творца. Я все равно обязан думать о Творце. Он является обязывающим фактором. От мысли о Нем я спускаюсь к общему кли, а от общего кли – к себе.

Вопрос: Если в результате исправления своей природы человек совершает отдачу автоматически – какой тогда будет его работа?

После исправления на отдачу ради отдачи мы начинаем получать ради отдачи. Ты опять-таки спрашиваешь: «Как именно мы будем работать?» Я не знаю. Я должен вызвать исправление, тогда у меня будет другое сердце, другой разум, другая голова, тогда я буду знать, что делать. Разве сейчас я знаю, что надо делать? Спроси у ребенка, знает ли он, как поступать?

Просто в нас пробуждаются желания – со всеми чертами нашего характера, в полноте проявлений, в устремлении на получение или на отдачу. Это и обязывает нас к действию в данный момент. Откуда возник этот твой вопрос? – От того, что в тебе пробуждается. Как следствие твоих решимот, стоящих напротив высшего света, в результате встречи меж ними, в тебе пробуждаются вопросы. Тогда ты спрашиваешь и производишь какое-либо действие. И на последующих этапах будет то же самое.

Никогда не следует задавать вопросы о действиях. Действия – это следствие исправляемых желаний. Заботиться нужно лишь о трех факторах:

Однако начинаем мы сверху, с Него, с цели. Именно эта цель обуславливает все остальные действия. Если мы составим правильную цепочку, то не ошибемся подобно русским реформаторам или киббуцникам, которые представляют собой отрицательные примеры. У них было всё, кроме одной вещи – связи с Творцом.

наверх
Site location tree