Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
22) Ясно, что стабильная и исправная общественная жизнь возможна, только если противоречия между членами общества будут разрешаться большинством. Отсюда нам становится ясно, что хороший строй в обществе возможен, только если большинство – хорошее. Таким образом, хорошее общество значит, что большинство в нем составляют хорошие, а плохое общество значит, что большинство в нем составляют плохие. Потому я и сказал выше, что не следует вводить альтруистические принципы, пока большая часть членов общества не имеет желания отдавать.
Нет человека, который был бы полностью хороший или полностью плохой. Каждый в какой-то степени тянется к отдаче, а в какой-то степени не может этого делать. Каждый может в чем-то поступиться ради объединения, а в чем-то нет.
Но почему он пишет, что в обществе не может быть лучшего положения, чем когда большинство в этом обществе хорошее? Разве не все должны быть хорошие? Почему же должно быть большинство хорошее? Но ведь не может быть такого, что все хорошие.
Мы говорим о том, что в каждом постоянно раскрываются в виде состояний ступени, которые ведут к исправлению. А о Конечном Исправлении мы вообще не говорим, потому что не можем пока себе представить этого состояния, не можем о нем ничего выразить нашим языком. Нам не понятно это состояние, когда все исправлено и как будто бы нечего делать, нечего выяснять, нечего исправлять.
Но все общество в целом все его члены должны пребывать в состоянии, когда большинство - хорошее. Но ведь не может быть такого в обществе, когда есть 80 процентов хороших и 20 процентов плохих. Для чего тогда нужны эти 20 процентов в обществе? В обществе в целом должно быть большинство людей, в которых преобладает хорошее, то есть стремление к само отмене, к исправлению, к соединению с Творцом, к любви к ближнему, к отдаче. Именно такое общество готово к построению общества последнего поколения.
Но конечно же если в людях нет преобладания этих хороших качеств, они не могут претендовать на то, чтобы быть участниками такого общества. И даже если там будет миллион праведников и один грешник, который будет просить о том, чтобы его приняли в это общество, они не смогут ему ни в чем помочь. Они не смогут принять его в свое общество.
Это будет возможно только если в общем во всем обществе, и в общем в каждом из его членов будет в основном хорошее по сравнению с плохим, со злом, которое есть в каждом. И никогда не сможет быть принят в такое общество тот, у кого преобладает плохое над хорошим. Он не сможет покориться этому обществу. Ведь известно, что общее и частное равны, и мы обязаны относиться к каждому так, как и в общем ко всему обществу.
23) Никакая пропаганда не может силой обеспечить существование строя в будущих поколениях. Не поможет здесь ни воспитание, ни общественное мнение, которые естественным образом постепенно ослабляются. Ничего, кроме системы моральных принципов, для которых естественно все более усиливать свое влияние. Мы видим из опыта, что те народы, которые вначале приняли религию путем насилия и принуждения, в последующих поколениях придерживаются ее по желанию, и более того – жертвуют собой ради нее.
Системой моральных принципов, или религией Бааль Сулам называет отдачу. Он пишет, что можно достичь выполнения действий отдачи в такой мере, когда они впечатываются, откладываются в человеке, в его душе, когда он уже не способен оставить эти действия отдачи, и уже живет таким образом, и передает это учение следующему поколению. Это происходит частично в виде воспитания, частично в виде культуры, может передаваться в виде примера или по наследству.
Здесь существует следующий момент. Подобному тому, как в настоящее время, пребывая в своей природе эгоистического желания, мы не должны делать расчетов, каким образом и в каком виде получать и какие расчеты необходимо произвести для того, чтобы получение было оптимальным. Мы не рассчитываем, сколько необходимо вложить сил и в каком виде, чтобы достичь вечного наполнения, потому что в теле все функционирует естественным образом.
Подобно этому, когда человек переходит к выполнению действий отдачи, его тело начинает работать, согласно противоположной программе – согласно отдаче. Это становится его привычкой, и точно так же, как сейчас он действует согласно природе желания получать, так впоследствии появится привычка отдавать.
Такое отношение человека к действиям отдачи называется религией, верой, когда он знает, что таким образом естественно он должен выполнять свои действия без какого-либо контроля и усилий. И если не делает так, то чувствует себя плохо, неудобно. Это касается всего, что мы не можем выполнять естественным образом, это несет нам ощущение неловкости, и даже зла и страданий. Привести человека к такому ощущению, называется сделать его религиозным, верующим.
Бааль Сулам пишет, что это возможно сделать с помощью воспитания, с помощью примера, с помощью учебы, с помощью группы. Но впоследствии это откладывается в человеке как вера, религия. И поэтому он пишет, что сначала это происходит в виде принуждения, с помощью воспитания, по привычке, с помощью разных способов вознаграждения. А когда это уже заложено в человеке как вторая природа, то он не способен вести себя иначе, становится фанатичным, то есть не думая и не проверяя, выполняет действия на отдачу точно так же, как ранее мог только получать.
Во многих статьях он объясняет, что это вопрос привычки, что это вообще лишь некий психологический барьер. Ведь поскольку человек желает только наслаждений, то если с помощью отдающих действий он откроет дополнительную возможность наслаждаться, будет готов это делать.
Наслаждение может ощущаться в отдающих келим так же, как и в получающих келим. Это возможно не только при отдаче ради получения, но и при отдаче ради отдачи, и при получении ради отдачи. Все эти вещи возможны и на самом низком уровне – домем дэ-кдуша (неживой святой уровень), и даже вернее на всех уровнях - домем, цомеах, хай дэ-кдуша в человеке. И это называется религией.
Есть души, которые нуждаются в исправлении на более высоком уровне, их работа особенная, это работа предводителей общества. И есть души, назначением которых является соблюдать религиозные требования, этим они исправляют себя и становятся Храмом для раскрытия Творца, Шхины. Их положение не считается неисправленным, каким-то презренным или частичным – совсем нет. Общее кли – это кли, где впоследствии соединяются все остальные келим для совместного функционирования.
Если общая масса населения соблюдает религиозные рамки, слушая и выполняя то, что указывают предводители, она тем самым полностью выполняет свою роль. Хорошо выполняют ее на уровне нашего мира те люди, которые пришли в религию по принуждению, став еще более религиозными, чем те, кто привел их в религию.
Те, кто привел их в религию, находились на более высоком уровне, чем домем дэ-кдуша. Они были как бы философами религии. А те, кто принял религию и выполняют все, что с ней связано, делают это согласно своему уровню, уровню домем (неживой уровень). И поэтому они являются более преданными религии, чем те, кто привел их к этому, поскольку они обладают только исполнительными келим, когда делают все не анализируя и не прибавляя в действиях.
Это хорошо просматривается на примере Польши. Поляки, приняв христианство, стали еще большими фанатиками, чем те, кто насаждал им эту религию. Речь идет о душах, уровень которых ниже уровня тех, кто принес им религию. Это очень сильно запечатлелось в их материале, а на материальном уровне нет анализа, там происходит только выполнение. И поэтому они стали еще более консервативными, чем те, кто принес им это.
Вопрос: Как духовное можно насадить силой людям, которые приняли это как религию?
Это невозможно. В нашем мире все религии распространялись иначе, чем иудаизм, который начал свое развитие от одного человека, когда каждый, кто принимал его, присоединялся к Аврааму. Все же другие религии насаждались силой, то есть вводились давлением извне среди людей, которые не имели к этому никакого отношения.
Духовное невозможно получить подобным образом. Духовное человек получает, принуждая и обязывая себя сам. А в другом случае, как пишет Рамбам: женщинам, детям и рабам объясняют постепенно, согласно тому, сколько они могут воспринять, согласно тому, сколько они могут принять на себя, когда начинают понимать, что это стоит делать.
Сначала такие вещи подаются в виде воспитания, которое должно быть согласно выбору, на примере. Я подчеркивал, что это должно быть в основном на примерах. А впоследствии, когда человек, впечатлившись этими примерами, хочет начать сам это выполнять, он выполняет это сам сначала через силу, а потом по желанию. Написано, что выполняют сначала по принуждению, а потом по желанию.
Но насилие здесь заключается в том, что сам человек, работая над собой внутренне, выясняет, что ему стоит часть своих келим, свою испорченную природу заставить, принудить, и вместо нее принять на себя иное поведение. И не кто-то извне заставляет его, а он сам приходит к выводу, что стоит себя заставлять.
В действительности не существует такого, когда человек мог бы перейти от материального к духовному с помощью желания получать, думая, что духовное, якобы, лучше, что он получит там больше, и поэтому желает духовного. Он должен заставить себя так думать и поверить в то, что духовное лучше и что там существуют большие наслаждения, но только природа, содержимое этих наслаждений уже является иной – это отдача. И тогда он начнет оценивать отдачу, как нечто хорошее.
Изначально он считает благом получение, а духовное – еще большим получением. Но так он считает на начальных этапах своего развития. В дальнейшем с помощью группы, учебы он начинает приобретать иное отношение к отдаче. Он начинает понимать, что отдача – это высшая ценность, и что именно к ней надо стремиться. По мере этого он подавляет себя внутренне, и начинает выяснять, рассчитывая те или иные желания. У него не может не происходить переоценки ценностей. Частично, насколько это получается, его переоценка ценностей происходит с помощью внутреннего подавления, а частично с помощью света, возвращающего к источнику.
Бааль Сулам пишет, что в первые годы все происходило путем подавления – хлеб с солью ешь, воду пей, на земле спи и учи Тору. А в настоящее время все происходит только путем изучения Торы.
Вопрос: А как это будет происходить в обществе будущего?
В обществе будущего человек будет получать все доказательства, примеры для помощи в самовоспитании, у него будет пример перед глазами. Он должен будет принять на себя законы общества, а когда примет законы, войдет в общество, подставит себя под влияние общества, это общество сможет воспитывать его. Но в любом случае будет существовать собственное участие, он должен будет пригнуть голову, отказаться от своих желаний, чтобы принять власть окружения.
Мы еще будем изучать, как это будет выясняться поэтапно, я чувствую, что это необходимо.
Вопрос: В чем разница между тем, чтобы приучить общество к вере в отдачу и тем, чтобы приучить общество к любой иной вере?
Приучить общество к любой иной вере, к тому, что мы подразумеваем под понятием вера в этом мире – это значит воспитать человека в определенном психологическом плане, который бы ему помогал. «Мне плохо. А! У меня есть оправдание этому. Потом мне будет хорошо – мне заплатят или дадут что-то». Существует определенная компенсация. Это может быть в виде важного человека, может быть в виде Высшей силы или еще не важно чего. Но в любом случае существует компенсация. Это основа веры, есть ради чего страдать, есть смысл жизни – если я сейчас пострадаю, потом получу за это намного больше.
И в этом суть веры – если не было бы надежды на вознаграждение в будущем мире, вера ничего не стоила бы. Человеку не нужен Творец, как существующий сам по себе, и который производит над человеком всякие действия, как вынуждающая Высшая сила. Творец нужен человеку для того, чтобы получить вечное наполнение взамен власти над собой.
Каждая религия считает, что может обещать человеку наилучшую компенсацию в будущем, согласно характеру народа, согласно уровню его развития. Религия так же должна развиваться для того, чтобы объяснять эти вещи. Это то, что касается религий этого мира.
А то, что Бааль Сулам подразумевает под религией последнего поколения, то это когда человек примет на себя отдачу, как высшую ценность в отношении всего, что бы он ни делал, когда само это действие будет являться для него наградой. Потому что это действие ведет его к слиянию с Творцом.
Сейчас мы не можем отключить слова «действие ведет к слиянию» от ощущения того, что мне будет от этого какая-то выгода. Мы думаем: слияние с Творцом – видимо это что-то хорошее. Результат, который мы ожидаем, выполняя действие, должен быть стоящим в наших глазах того, чтобы выполнять это действие. Таким образом в настоящее время мы это понимаем на уровне своей природы.
А когда природа изменяется, и я начинаю рассчитывать, согласно иной программе, иным разумом, то именно слияние с Творцом у меня называется достижением отдачи. И тогда чем больше я отдаю, тем больше ощущаю слияние с Ним. Но я не работаю ради наслаждения, которое ожидаю, как результат слияния с Творцом, я работаю потому что отдаю... Это невозможно почувствовать. Нет келим, чтобы это почувствовать. А расчет без какого-либо ощущения лишен смысла.
Человек делает иной расчет и это называется вера, религия. Но почему это называется вера, религия? Потому что он воспринимает это как наивысшую ценность, какая только может быть. И он это должен делать, даже не понимая, и не имея возможности провести расчеты более высокие, чем действие.
Мы говорим о понятии религии на неживом, растительном, и животном уровнях. А на уровне медабер дэ-медабер (человек в человеке) это уже не является вопросом религии, привычки, убеждения. Это уровень анализа и развития. Это аналогично тому, как на уровне этого мира существует развитие на человеческом уровне, а на неживом, растительном и животном уровнях развитие отсутствует. В каждом человеке есть часть от медабер, а остальные уровни в нем должны управляться естественным образом.
Относительно нас самих мы должны рассматривать это тоже подобным образом. В нас есть части, относящиеся к неживому, растительному и животному уровням, в которых мы должны продвигаться, убеждаясь естественным путем. И есть часть, относящаяся к человеческому уровню, когда мы должны анализировать, проверять, определяя этапы своего роста.
Существуют разные люди, и соотношения неживого, растительного и животного уровней у них разные. Хотя в каждом есть неживой, растительный и животный уровни. Но есть случаи, когда человеческий уровень испытывает такое влияние от первых трех, что ему достаточно этого для того, чтобы самому не развиваться на человеческом уровне. Ему достаточно сохранять неживой, растительный и животный уровни, а человеческий получать извне. Это происходит в виде соучастия.
Подобно тому, как и в обычной жизни, есть люди, которые развивают, например, электронику. А когда это доходит до меня, то я использую это, совершенно не имея представления о том, что это такое. Но я использую свои келим, тем самым помогая тем людям, внося свои части неживого, растительного и животного уровней. И это называется участием, которое может происходить и в пассивной форме. Существуют и такие уровни, и их много, потому что все устроено в виде пирамиды.
Вопрос: Я не понимаю, как на неживом, растительном и животном уровнях, оставаясь в рамках этого мира, можно понять что вообще является отдачей? Ведь отдача – это намерение? Как она существует на этих исполнительных уровнях?
Отдача – это намерение. Намерение, которое не исходит из анализа желаний... Духовная жизнь – это продвижение, когда постоянно открываются новые желания. Это нельзя сравнить с тем, как это происходит в нашем мире – «что делать с постаревшими детьми?». Человека научили в 13 лет накладывать тфилин, и всю жизнь он делает одно и тоже. Он выучил порядок молитв, и молится неизменно в течение всей жизни.
Духовная жизнь – это постоянное раскрытие новых желаний, которые проявляются в виде решимот. Человек должен постоянно их анализировать и исправлять. Конечно же мы не говорим о неживом уровне этого мира. Неживой духовный и другие духовные уровни все равно развиваются, иначе это не называлось бы духовной жизнью неживого, растительного и животного уровней. Если у него не происходило бы обновления желаний, у него не было бы возможности существовать в духовном. Но его отношение к исправлению желаний называется неживым, растительным и животным, когда он получает подход, метод, программу, принимает это как данное, и таким образом действует.
Он ничего не изобретает на пути продвижения к Творцу. Его обучают, он принимает мнение общества, использует это, и этим живет. И хотя он сам анализирует, обновляется, но его часть медабер, часть, которая развивается в голове, не существует. Он связан с другими путем соучастия с ними.
Некий портной Моше знает, что он должен быть портным и шить для других одежду. Он не берет на себя никакой ответственности. И хотя у него есть своя жизнь, но все уже запрограммировано. Он знает, что так-то надо делать, и таков уровень его участия, такова его жизнь. У него есть что-то личное и что-то общественное, но он ничего не придумывает и не несет ничего нового для развития общества и собственного развития. Он получает все это в готовом виде. Трудно подобрать слова...
Вопрос: На человеческом уровне нет привычки?
На человеческом уровне не может привычки, потому что здесь происходит раскрытие келим на таком уровне, когда тебе необходимо противопоставить им какой-то новый метод, новый подход, когда тебе приходится ломать голову.
На уровне человек ты начинаешь с нуля. Ты как будто бы и не существуешь на этом уровне. У тебя нет никакой связи с тем, что внезапно раскрывается. Как будто бы не было Творца и вообще ничего. Ты начинаешь с уровня раби Шимон с рынка. Но это Шимон с рынка, а не раби. И это не имеет отношения к портному Моше, который твердо знает, что ему нужно: появилась новая швейная машина фирмы Зингер, какая-то новая ткань, новая мода – отлично! Теперь все начинают шить по-новому, и он делает то же самое.
Развитие человеческого уровня идет в постоянных переменах, оно чрезвычайно революционное, трудное. А вокруг него есть много людей, которые живут тем, что он открывает, что он делает, что он подготавливает, и получают это в готовом виде. А потом все соединяются в одно кли, удостаиваясь взаимных постижений. Каждый наполняет свои келим. И нет разделения на больших и маленьких, потому что все объединяются.
Вопрос: Каббалист может постоянно находиться на неживом уровне?
Каббалист может всегда находиться на растительном уровне, никогда не достигнув животного и тем более человеческого уровня. Каббалист – это тот, кто приходит к подобию свойств с Творцом. В той мере, в которой он достигает подобия свойств, в той мере он называется каббалистом – раскрывает духовное в своих келим. И существует разница между каббалистами. Все должны достичь уровня получающих – каббалистов, получающих все блага и наслаждения.