8. "Я создал зло и Тору для его исправления"

Вопрос: "Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало (йецер ра), и я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце". Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, если мы занимаемся Торой и заповедями ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Ответ – находится в "Предисловии к книге «Зоар»" (см. книгу 8 данной серии – «Зоар», п. 44), там сказано, что когда человек начинает заниматься Торой и выполнением Заповедей без всякого намерения, даже "ло лишма" (не во Имя Торы, не ради Творца), хотя Царю следует служить в любви и страхе, всё равно у такого человека "некуда ше-ба-лев" (точка, которая в сердце) начинает расти и проявлять свои действия.

Потому что для соблюдения Заповедей не нужно намерение, а выполнение действия без намерения может очистить желание получать, но на самом низком, первом уровне, который называется "домэм" ("неживая природа"). Когда человек очистил уровень "домэм" в своём желании получать, то он построил 613 органов в своей точке, которая в сердце, т.е. он приобрёл "домэм" в "нэфеш" – самый низкий уровень души, святости (у души, как и у тела, есть 613 органов). Итак, мы видим, что занятие Торой и заповедями даже "ло лишма" очищает сердце.

Вопрос: соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдёт путём соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния с Творцом?

Ответ: желание получать только для себя вытекает из Идеи Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления "нешамот" (душ) люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдёт путём соблюдения Торы и заповедей.

И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным. Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигаются в этом направлении, а есть, которые очень медленно (см. книгу 5 данной серии "Предисловие к книге «Зоар»", п. 13,14), но в конце концов все достигнут этой цели.

Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают "ло лишма" (не во Имя Её), потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не будет делать, пока не будет знать, что это принесёт ему личную пользу.

Рамбам пишет: "Мудрецы говорят: всегда будет заниматься человек Торой, даже "ло лишма", и от "ло лишма" перейдёт к "лишма" (во Имя Торы самой). Поэтому когда обучают женщин и детей, и "амей а-арец" (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к нему." (Илхот "Тшува", ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию "лишма"; разница заключается только во времени.

Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идёт по дороге, которая приведёт его к состоянию "лишма", должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошёл тем же путём, или нет?

Ответ: Это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть Заповедь: "Ты увещевай ближнего твоего".

Также и человек, идущий по дороге к состоянию "лишма", может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь, но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать своё превосходство над другим, а не ради исполнения Заповеди "увещевай ближнего своего".

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шёл дорогой Истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литваками хасидами и между различными течениями в хасидизме; и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шёл прямым путём.

Перевод: А. Берчанский