Глава "Ки Тиса"

Участники передачи:

Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман

Сценарист, режиссер Семен Винокур

И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, перед подсчетом их пусть каждый принесет искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете.

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 30:11-30:12]

"Подсчет сынов Израиля" – это присоединение к себе новых, отторгаемых ранее чужих желаний и намерений. Человек начинает чувствовать себя с ними как одно общее целое.

"Пусть каждый принесет искупительный дар за душу свою" означает, что мы не просто соединяемся друг с другом, а каждый, начиная работать выше своего эгоизма и соединяясь с другими, раскрывает между собой и остальными наше общее свойство, общее желание. Раньше ни у меня, ни у других его не было, ведь оно создается между нами взаимно. Это взаимное желание подобно Творцу, и потому называется душой.

В нашем мире ни у одного человека в его обычном состоянии нет души. Это свойство просто не существует. Мы должны развить его из наших усилий, притягивая Высший свет, который образует между нами общую душу – не отдельно в каждом из нас, а только между нами.

Получается, что в мире существует семь миллиардов людей, а душа для всех одна – общая, и это то пространство между нами, которое было заполнено эгоистическим отношением друг к другу. Над ним мы строим новые связи, заменяя эгоизм альтруистическим отношением, которое и является душой.

Таким образом, начинает работать поле взаимного притяжения, в котором мы выходим из себя и живем ради других, обретая тем самым нашу душу. Это состояние, когда каждый начинает ощущать себя вне себя: прошлого, животного, эгоистического, – и является ощущением Высшего мира, ощущением Творца.

Этому учит нас Тора, в которой сказано: "Я создал злое начало и создал Тору (свет) для его исправления". Название "Тора" произошло от слова "ор", что значит "свет".

Прежде всего, мы должны раскрыть в себе эгоизм, и по мере раскрытия желать его изменения. Когда мы меняем свое отношение к эгоизму, не презирая и не давя на него, а просто желая обратить его в обратное свойство, и понимаем, что он специально создан как "помощь против тебя", тогда мы начинаем притягивать на себя Высший свет, и он исправляет этот эгоизм.

Каждый проходящий подсчет от двадцати лет и старше принесет приношение Богу. Богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Богу – для искупления душ ваших

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 30:14-30:15]

Каждый человек отдает "половину шекеля", поскольку вторую половину вносит следующий, с кем он соединяется. Ведь все должны объединиться сначала в десятки, потом в сотни и в тысячи.

Получается, что каждый привносит от себя только половину, и на таком правильном взаимодействии между собой мы сможем организоваться. Дело в том, что доброе отношение к миру, любовь к нему отдельного человека ничего не дает. В этом заключается принцип распространения.

Не может один человек быть праведником, а все остальные – грешниками. Я должен сделать всех остальных такими же, как я сам, и на общем взаимодействии построить поле благожелательности, благостности, отдачи и любви. Только в таком случае на меня нисходит Высший свет.

Никто не сможет продвигаться, если он не способствует другим. Здесь обязательно должны быть товарищи и группа. Поэтому "половина шекеля" – это моя половина, которую я вкладываю в общую копилку. Причем она является половиной только тогда, когда я возбуждаю других дать вторую половину.

Когда каждый из товарищей дает свою половину, сверху на эти усилия нисходит Высший свет, называемый "Тора", и соединяет всех вместе. Это и есть"искупление душ", что значит очищение, рождение, проявление общей души, общей связи между нами.

И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля, и отдай его на устройство шатра откровения, и будет это Богу напоминанием о сынах Израиля – для искупления душ ваших"

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 30:16]

Работа на отдачу должна производиться не потому, что мы желаем обрести нашу душу, а для того, чтобы наслаждать Творца.

Желание обрести душу – это наше общее желание, чтобы в нем раскрылся Творец: свойство отдачи и любви. И мы стремимся к этому не оттого, что нам потом станет хорошо, ведь в таком случае это будет эгоистическим обретением. Мы хотим раскрыть Высшую силу, только чтобы доставить ей удовольствие.

Так же, как в примере гостя с хозяином, когда хозяин желает насладить гостя и гость согласен принимать, но лишь в том случае, если этим он доставит удовольствие хозяину. Так он ставит себя в равное положение с хозяином, поднимается до его уровня.

Поэтому намерение ради наслаждения Творца поднимает нас на уровень абсолютной отдачи.

И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Сделай медный умывальник на медном основании – для омовения, и помести его между шатром откровения и жертвенником, и налей в него воды. И будут омывать из него Аарон и сыновья его руки и ноги свои. Перед тем, как войти в шатер откровения, омоются они водой и не умрут…

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 30:17-30:20]

Человек в духовной работе должен очистить себя во всех своих желаниях.

Речь идет о духовном строении наших желаний. Они, как и наше тело, состоят из головной части и туловища.

Самое главное, это руки и ноги – то, что мы берем, и к чему идем. Поэтому их надо омывать, ведь они являются инструментом нашего движения вперед, нашего взаимодействия друг с другом.

А само туловище – это только сфира тифэрэт, которая пассивна относительно рук и ног. Ведь за то, куда несут тебя ноги, и что ты берешь своими руками, отвечает голова. Но прежде голова должна сделать расчет и только после этого можно омыть ноги и руки, т.е. очистить желания от эгоистических намерений.

"Омоются они водой и не умрут" означает, что после очищения желаний человек уже не оторвется от Высшего света, не будет получать ради себя, потому что это – духовная смерть.

Тот, кто приготовит такое же масло, как это, и тот, кто помажет им постороннего человека, будут отторгнуты от народа своего"

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 30:33]

Масло, бальзамы, воскурения – это очень тонкие детали воздействия света на желание. Речь идет не о физических веществах и объектах нашего мира, а о правильном сочетании света, т.е. свойства отдачи, когда он воздействует на то или иное эгоистическое свойство.

У человека, который поднялся до уровня коэна – самого большого уровня свойства взаимной отдачи – не остается никаких желаний что-то урвать себе, приобрести, взять. Это абсолютно новая ступень.

На предыдущей ступени человек должен быть подготовлен как коэн, а на этой ступени ему нужно еще и омыть руки, войти в шатер откровения, т.е. в совершенно новое состояние, в новое желание, и начать с ним работать.

Мы состоим из внутренних и внешних частей. То есть я существую в своем теле, и вокруг меня существует мир. Но дело в том, что этот мир тоже является моим телом, только позиционирует себя, как находящийся вне меня.

Человек, в отличие от животных, носит одежду. Поэтому внешние части классифицируются следующим образом: тело, одеяние, палатка (шатер) и затем уже пустыня, символизирующая окружающее пространство.

Одеяние – это экраны, за которыми я скрываю свой эгоизм, свой стыд, противостою своему эго, защищаю тело от холода или жары и т.д.

Палатка тоже считается моей частью и призвана дать мне следующий уровень развития, когда я могу существовать в ней и обустраивать себя – это мой дом, но еще не полностью исправленный, не входящий внутрь своими свойствами. Так же, как и одежда.

В итоге исправления, когда я поднимаюсь на следующую ступень, мое духовное одеяние превращается в мое тело. Затем, на очередной ступени то же самое происходит с палаткой: она становится моей внутренней частью. И так я вбираю в себя весь мир.

Иными словами, я все время поднимаюсь по ступеням духовной лестницы, и когда вступаю на следующую ступень, которая до этого была моими одеяниями, эти одеяния входят в меня. Поднявшись на следующую ступень, которая была когда-то палаткой, я тоже вбираю ее в себя. И так далее.

Так более внешние желания, которые казались мне совершенно посторонними, ненужными или даже просто общественными и далекими, постепенно входят в меня и становятся моими личными. Это продолжается до тех пор, пока я не начинаю ощущать всю душу, т.е. все мироздание, как свое личное духовное тело.

И сказал Бог, обращаясь к Моше, так: "А ты скажи сынам Израиля так: но субботы Мои храните, ибо это – знак между Мною и вами на все поколения ваши, чтобы знали вы, что Я – Бог, освящающий вас".

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 31:12-31:13]

Суббота является символом полного исправления. Шесть дней недели, предшествующие субботе, аллегорически олицетворяют шесть тысяч лет, в течение которых в нас проявляется эгоизм.

Иудеи ведут свой календарь с того дня, когда эгоизм впервые раскрылся как зло. Это произошло в нулевом году и с тех пор они отмечают этот день как новый год.

Поэтому календарь в иудаизме – духовный, ведь мы отмечаем день, когда человек, которого звали Адам, первым раскрыл свой эгоизм и смог его исправить. Он понял, как устроена скрытая от нас вторая сторона мира, почему наш мир так эгоистичен, построен на отрицании и использовании других, и как надо сделать его противоположным.

Раскрыв эту систему, Адам описал ее в книге "Тайный ангел", то есть "тайная сила" (ангел – это сила). Со дня раскрытия духовной системы мы и ведем наше летоисчисление до конца всего исправления.

Адам был первым, кто сделал духовное исправление и достиг подобия Творцу, поэтому он зовется "Адам Ришон", что значит "первый человек" или "первое подобие Творцу".

До всеобщего полного подобия Творцу должно пройти шесть тысяч лет. Однако этот срок может быть укорочен, поскольку на последнем этапе у нас появляется свобода воли, дающая возможность сократить его. Но если мы ее не используем, то прежняя дата останется в силе.

На каждой ступени исправления шесть тысяч лет повторяются в духовном виде и таким образом образуют шесть маленьких ступенек. А седьмая ступень символизирует седьмое тысячелетие, т.е. окончательное исправление. Отсюда и происходит понятие "неделя".

В нашем мире нет астрономического понятия "неделя". Есть день, месяц, год и т.д., а недели нет. Неделя – это именно духовное понятие, которое пришло к нам от Адама.

Сказано: "И помним день седьмой". Этот день олицетворяет общее исправление, поэтому в седьмой день нельзя работать. Мы как бы показываем, что желаем прийти к такому состоянию, когда уже не надо будет ничего исправлять.

День, когда Адам постиг свой эгоизм, захотел его исправить и разбился – это пятница. Новый год начинается с постижения – с пятницы. Пять дней до пятницы мы называем днями сотворения мира. Именно в пятницу Адам ощутил, что мир совершенно не такой, каким он представляется в животных ощущениях человека, а намного шире, выше и совершенно не относится к нашему физическому телу.

Есть неживая, растительная, животная природа, и есть человек – Адам, которого мы и должны взрастить в себе.

И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Смотри – призвал Я Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеуды, и наполнил его божественным духом, мудростью и разумением, и знанием, и талантом к любому ремеслу. Искусно ткать, работать по золоту, и по серебру, и по меди, и резать камни для вставления в оправы, и резать по дереву – к занятиям всеми ремеслами".

[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 31:1-31:5]

Свойство "Бецалель" или мудрость сердца появляется тогда, когда мы можем выразить свойство отдачи и любви в такой работе, которая четко проявляется в духовном мире.

У каждого из нас есть свойство "Бецалель", но его надо отыскать в себе. Речь идет не об одном конкретном человеке, обладающим талантами к любому ремеслу. Все мы должны научиться выражать свое альтруистическое отношение к другим в таком виде, чтобы оно замыкалось на посторонних.

Максимальное выражение человеческого свойства отдачи и любви к миру и через него к Творцу – это и есть создание Храма и всех его атрибутов, когда всё становится одним общим домом, одним общим желанием.

Каждый, идущий по духовному пути к полному исправлению, должен сначала стать Исраэль ("прямо к Творцу"), потом левитом, затем коэном, и внутри этих свойств найти еще такие свойства, как Моше и Аарон, коэн а-гадоль (главный коэн) и Бецалель.

Человек внутри себя может создать из каменного сердца (эгоизма) полное подобие Творцу, отшлифовав его в драгоценный камень, т.е. вложив в каменное сердце всю свою любовь. Мера любви в нем превращает его в драгоценность или, как сказано в книге Зоар, – в розу.

Это работа в нас свойства "Бецалель" – мудрого сердцем. Но это мудрое сердце создает из нас Человека. Когда у нас есть свет хохма и свет хасадим, мы можем самое черное, самое эгоистичное свое состояние перевернуть и превратить в розу, символизирующую свойство, где раскрывается Творец.

Человек создан в "грехе", т.е. в эгоистическом желании – в мыслях лишь о себе.

Это противоположно глобальной системе Природы, которая представляет собой огромную интегральную, аналоговую систему, где все происходит только во всеобщем взаимодействии. Поэтому формула, по которой действует Природа, – это формула всеобщего равновесия между всеми ее частями для выполнения общей задачи.

Задача человечества – соединиться между собой так, чтобы превратиться в одно единое целое, исходя из изначального разбиения.

Неживая, растительная и животная части природы выполняют программу творения инстинктивно, поскольку Природа действует в них непосредственно сама. При этом у них нет никакой свободы воли, никаких возможностей изменить что-то самим.

Люди отличаются от животных тем, что у них есть свобода воли, и чтобы реализовать ее, им дано противоположное Природе свойство – эгоистическое, вынуждающее их действовать во зло другим, а значит, и самим себе, потому как они являются частью всей интегральной системы. Но, не понимая этого, они нарушают равновесие Природы.

Получается, что находясь внутри этой матрицы, человек настолько близорук, что не видит ее гармонии, и пытается все время урвать, притянуть все к себе, нанося этим большой вред, поражения и ущерб самому себе. И ему не понятно, почему его инстинктивное эгоистическое взаимодействие с миром, данное ему от природы, причиняет ему вред.

В итоге своего исторического развития человечество постепенно начинает приходить к пониманию, что эгоизм – это зло, которое раскрывается во взаимодействии между нами, и от этого невозможно убежать.

Мир представляет собой единую систему – сегодня это уже неоспоримый научный факт, – а наш эгоизм все равно шепчет: "Урви здесь, урви там, сделай так, как тебе лучше". И получается, что мы никуда не можем от него деться, как в притче о скорпионе и лягушке.

Скорпион попросил лягушку перевезти его на другой берег, пообещав ей, что не ужалит ее, иначе сам же и утонет. Но посреди реки он не удержался, укусил лягушку, и они оба пошли ко дну.

Так и мы все время хотим ужалить друг друга, урвать себе. Мы не видим дальше своего носа. Наша близорукость – это огромная проблема. А чтобы выйти на следующий, зрячий уровень, нам не хватает свойства отдачи и любви, свойства включения в других, ощущения того, что всё вокруг – это мое, родное.

Если бы я видел все семь миллиардов людей, живущих на Земле, как своих детей или как части своей души, когда, отдавая им все, чтобы присоединить их к себе, работая только на эту систему, я создаю свою душу, собирая ее по частям своим новым альтруистическим отношением, своей любовью, – тогда бы я действительно приобрел эту душу.

Все желания человечества, все намерения, стали бы моими, и я получил бы пропуск на следующий уровень мироздания. Я вошел бы в системную, аналоговую, интегральную, вечную, совершенную матрицу, и жил бы в ней. Я закончил бы существование на животном уровне, где фактически работаю только для поддержания своего животного тела, и поднялся бы на уровень существования в свойстве отдачи и любви между всеми частями мироздания, а не в свойстве эгоизма "получи и урви".

Такой фазовый переход, конечно, огромная проблема для нас. Перед нами стоит задача – перейти на следующий уровень. В этом заключается единственная причина нашего пребывания на материальном уровне – чтобы из него подняться на противоположный уровень, преодолеть в себе эгоистическую тупость, как у скорпиона, и понять, что мы обязаны себя сдерживать. Таким образом мы обретем новую, райскую жизнь на другом берегу реки, мирно "переправившись на лягушке".

Ведь скорпион был уверен, что не ужалит лягушку. Кто же будет убивать сам себя? Но наша эгоистическая природа выше нас. Как обезопасить себя, чтобы на своем пути не жалить друг друга, хотя наш эгоизм, наше злое начало, постоянно подталкивают нас к этому?

Такой метод предлагает нам наука каббала – метод исправления Высшим светом, когда человек входит в определенное окружение и работает в группе, подготавливая себя к переходу в новое измерение.

И если он еще не готов к этому, ему не дадут погрузиться в воду, чтобы переплыть на ту сторону. На этом берегу его постоянно будут удерживать какие-то причины, и человеку будет понятно, что ему еще не хватает экрана – защиты от своего эгоизма, от самого себя. В этом и заключается наша работа.