Вопрос: Что с точки зрения каббалы означает каждая конкретная заповедь из десяти: "не укради", "не убий" и т.д.?
Мы не понимаем истинного смысла десяти заповедей, которые кажутся просто моральными указаниями.
Но например, заповедь "почитай отца и мать свою" – относится к связи парцуфим ЗО"Н (Зеир Анпин и Нуква) и Аба вэ-Има (Высшие Отец и Мать).
Заповедь "Не укради" – это запрет на использование желания насладиться ради себя, что называется воровством. У кого ты крадешь? У света, у Творца.
Все десять заповедей касаются правильного использования желания насладиться. Речь идет об ограничениях, которые необходимо сделать на Малхут. Эти ограничения называются: экран и отраженный свет. За счет того, что Малхут принимает на себя эти ограничения, она может стать облачением на десять сфирот, и потому это называется десятью речениями.
Речь – это то, что рождается во рту парцуфа (в пэ дэ-рош). Все эти действия производятся в мире Ацилут.
Только после того, как мы становимся одним человеком с одним сердцем, мы получаем эти десять заповедей, речений. Иначе мы не можем их услышать. Нужно находиться на ступени Бины, чтобы обладать ухом, способным услышать десять речений с горы Синай.
Сначала нужно пройти период подготовки и достичь соединения в одного человека с одним сердцем, и лишь затем изучать заповеди. Иначе у нас не будет инструментов для того, чтобы их понять.
По мере учебы у тебя каждый день происходит новая путаница и новое понимание. Ты задаешь вопрос, и после этого может быть сто раз должен запутаться и сто раз понять, чтобы привести себя к тому состоянию, о котором спрашивал. Все зависит от сосудов.
Вопрос: Но эти заповеди также действуют в материальном мире: "не убий", "не укради"?
Конечно, в нашем мире нужно делать то же самое, что написано в духовном смысле. Но исправление души происходит в духовном мире. Однако мы обязаны создать правильное окружение в материальном мире для того, чтобы внутри него достичь духовного исправления.
Прежде всего, нужно понять, что основа всех исправлений – это главное правило Торы: "возлюби ближнего, как самого себя". То есть все исправления, все детали, описанные в Торе – это объяснение того, как нам достичь выполнения этого условия любви к ближнему.
Мое отношения к чему бы ни было: к товарищам, к внешнему миру и всем духовным мирам, должно быть только любовью – в той мере, в какой я люблю самого себя. Вот и всё! Каждое мое действие должна сопровождать эта мысль, что я делаю это ради любви к ближнему. И эта любовь не на словах, а действительно во мне есть желание, которое обязывает меня так поступать – иначе это не называется заповедью.