Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли / "Свобода воли" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков, передач / Статья "Свобода воли" - уроки с 2 января по 6 мая 2005 г. / Статья «Свобода воли» - урок 11, 1 апреля 2005 г.

Наследие отцов

А также все частности, которые включает в себя желание получать, называемое основой или первым фактором, содержащее все те склонности и особенности поведения, которые человек унаследовал от своих предков, той длинной цепочки из тысяч людей, существовавших в свое время, где каждый представляет собой каплю-экстракт своих родителей. В этой капле и передается каждому все духовное приобретение его родителей. Так что в подсознании личности присутствуют тысячи духовных наследий от всех индивидуумов, представленных династией его предков.

Корнем всех наших душ является общая душа, внутри которой мы все находимся в состоянии, называемом Адам Ришон (Первый человек). В этом состоянии все души связаны между собой, и ни одна не действует в своих собственных интересах – а только в интересах всего остального тела, и вся ее жизнь посвящена тому, чтобы отдавать, служить всему телу, ради такого существования этого тела, которое направлено на Творца.

Все тело – это кли, сосуд, работающий на отдачу Творцу. Точно в мере того, сколько Творец дает кли, это общее кли возвращает Творцу свое отношение. Такова исправленная форма Адама Ришон.

Задача каждой души:

1. Сделать на себя сокращение (цимцум).

2. Стать отдающим по отношению ко всем остальным.

3. Существовать вместе со всеми с целью приносить наслаждение Творцу.

Все эти три условия должны соблюдаться при совершении любого действия каждой души, каждой клетки внутри этой общей системы, называемой Адам Ришон.

Если кто-то один начинает получать больше, чем ему необходимо для обслуживания всех остальных, то это означает его разбиение, потерю экрана, потерю силы, удерживающей его от эгоистического получения – силы Первого сокращения (цимцум алеф), вследствие чего он отделяется от всех остальных. Это, собственно, с нами и произошло – мы все отделены друг от друга, находимся ниже махсома и каждый ощущает себя оторванным от остальных.

Вся разница между состоянием Конца исправления, в котором мы пребываем как общая душа Адама Ришон, слитая с Творцом, и состоянием, называющимся «этот мир», заключается только в нашем осознании, исправлении, нашем отношении к окружению, в котором я связан со всеми остальными душами с целью достичь слияния с Творцом.

Творец одаривает всех нас, относится ко всем нам, как к одной душе. И мое отношение к Нему также должно осуществляться через ту же самую, одну общую душу. В таком состоянии вся система будет находиться в гармонии, в единстве и будет духовно здоровой.

Если этого не происходит, если нет такого соответствия, то каждая душа ощущает на себе действие силы разбиения, то есть силы разделения. Она чувствует себя словно клетка, не получающая от остальных частей тела того, что ей необходимо, поскольку она сама не отдает, не выполняя по отношению к остальным своих обязанностей.

И получается, что каждый из нас находится в состоянии, так называемой, духовной смерти, не получая от остальных клеток высший свет и, в итоге, не получая его от Творца, так как Его обращение к нам происходит через другие клетки, ведь высший свет можно получить только через общую систему душ. Душа не получает этот свет, потому что не жертвует, не отдает другим. Такое состояние называется «этим миром».

Исправление возможно только за счет того, что души объединятся между собой ради того, чтобы прилепиться к Творцу, к свету. Этот процесс исправления начинается с Авраама, который был первым человеком в этом мире, начавшим раскрывать корень этой неисправности и способ ее исправления. Поэтому духовные ростки, то есть начатый им процесс исправления мира продолжался из поколение в поколение другими душами – теми, кто желал достичь исправления, то есть ощущал стремление к слиянию с Творцом.

Это стремление проявилось в них вследствие того, что Авраам уже начал духовный процесс объединения душ. И поскольку существует взаимное включение душ, то результаты действий, произведенных в каждом поколении, включаются во все души и заставляют их тоже пробудиться и продолжить тот же процесс.

Эти предпосылки называются «наследием отцов», которое каждый получает от предыдущих поколений, от каббалистов, уже начавших эти исправления.

Поэтому так же, как лица людей отличаются друг от друга, так разнятся и мнения их. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы. Каждый имеет в своем распоряжении огромные приобретения, которые оставили ему в наследство тысячи предков.

То есть человек, пробуждающийся к духовному, получает это стремление вследствие большой работы, проведенной всеми поколениями каббалистов, которые занимались исправлением и объединением душ. И благодаря их работе мы сегодня получаем это пробуждение. Мы же должны на основе полученного от них воодушевления и возбуждения – вдохновиться и подняться дальше.

Не все люди получают такое пробуждение, ощущение, что в этом мире для них нет наполнения и они нуждаются в каком-то более высоком постижении, в существенном внутреннем изменении – духовном изменении. Но каждый, чье время пришло, пробуждается вследствие того, что в нем начинают действовать прошлые поколения, чтобы возбудить его решимо, и это означает, что настало время для его осознанной, целенаправленной работы.

Это подобно тому, как постепенно пробуждается тело человека, находящегося без сознания. Сначала он открывает глаза, потом начинает понемногу подавать ими знаки, потом начинает произносить что-то пока невнятное, шевелит каким-нибудь пальцем, чуть двигает рукой, начинает делать какие-то движения и т.д., пока постепенно не пробуждается все его тело, и он не выходит из бессознательного состояния.

Таким же образом пробуждается и вся совокупность душ – начиная с самых светлых душ, которые относятся к «рош» (голове) духовного парцуфа Адам Ришон, а затем этот процесс распространяется ниже, к душам, находящимся на более низких ступенях. Но когда все души соединяются в одно тело, разумеется, для них больше не существует никакого различия в положении, когда одни были бы выше, а другие – ниже, сильнее или слабее – все работают, каждый согласно своей способности служить общему организму. И тогда вся система действует как одно целое, здоровое тело, и каждая его частица чувствует себя полной и наполненной внутри этой единой системы.

И потому все это считается собственностью личности, а обществу предписывается охранять эту особенность и дух, чтобы она не была затушевана окружением.

Каждый должен оставаться со своим наследием. И тогда контраст и противоречия между ними останутся навечно, чтобы навсегда обеспечить нам критический подход и развитие знания, что составляет все преимущество человечества и является его истинными и извечными чаяниями.

Правильное продвижение заключается в том, что, хотя человека и пробуждают свыше, однако каждый должен сам сделать собственное исправление по своему выбору, свободно, а не под давлением, ему лишь помогут изучить, как выполнить свою задачу. И в результате того, что он выясняет свои обязанности в этом мире по отношению к Творцу, понимает общую цель – он сможет правильно реализовать самого себя.

Поэтому, с одной стороны говорится, что «в духовном нет насилия» - нет принуждения со стороны окружения, со стороны Творца. Хотя вы можете возразить: «Как это нет принуждения?! Ведь мы испытываем на себе давление, получаем удары?!» Это верно – действительно человек чувствует на себе давление и удары, но это ощущение возникает в результате его несоответствия. Это не значит, что Творец намеренно давит на него и бьет, стараясь таким образом его пробудить.

Но поскольку человек находится в системе Бесконечности, то в мере своего несоответствия этому состоянию Бесконечности согласно уровню своего развития – он чувствует свою противоположность, и это называется ударами. Так в нем возникает ощущение всего этого мира со всеми его проблемами. Однако это не означает, что Творец каким-то образом давит на человека, чтобы он выбрал именно путь духовного продвижения.

Мы еще этого не чувствуем, но выбор в духовном – это совершенно свободный выбор. Человек не ощущает никакой связи между получаемыми им ударами и выбранным им путем духовного возвышения. Этот выбор осуществляется через такие решения, о которых сказано: «Приложил усилия – и нашел!», когда нет никакой связи между ощущением плохого состояния и выбором духовного продвижения, когда бы человек чувствовал, что бежит от зла и потому стремится укрыться у Творца. Это бы не называлось свободой, выбором и стремлением к духовному.

Выбор происходит в состоянии, в котором человек абсолютно освобождается от всех ударов и вдруг начинает хорошо себя чувствовать в этом мире, его ничто не обязывает к духовному продвижению, он как бы может вечно пребывать в таком состоянии – никто на него не давит. И тогда в нем возникает духовное стремление, и он выбирает именно эту работу в вере выше знания, работу по духовному возвышению. Он делает этот выбор не потому что испытывает давление и плохо чувствует себя в этой жизни, а потому что начинает понимать, насколько духовное, то есть пребывание в отдаче – выше и совершеннее любого другого состояния.

Не надо думать, что нас толкают к духовному, подгоняя ударами, и мы приходим к нему по безвыходности, решая, что так и быть, раз нет иного выбора, пойдем духовным путем, станем отдающими. Как будто можно одаривать по безвыходности... Разве это будет называться отдачей?! Разумеется, нет!

Поэтому человек должен пройти через множество выяснений, внутренних определений при своем поэтапном отделении от эгоистического желания и перейти к таким определениям, которые вообще не будут связаны с его желанием насладиться. И только на их основе он решит, что ему необходимо подлинное духовное возвышение.

Свобода, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», заключается в свободном принятии решения. При условии, что на человека ничто не давит, он никому ничего не должен. Тогда он постигает такие определения, которые выше его природы – изначально, в нас нет таких свойств. И на основе этих новых свойств, нового понимания он делает свой выбор.

Люди, постоянно пытающиеся раскрыть свою преемственность с «наследием отцов», перешедшим к ним от душ предыдущих поколений каббалистов, выступающие сейчас как ведущие, как представители всех тысяч каббалистов, всех поколений, работавших для общего исправления, чувствующие, что весь мир устроен так, чтобы привести их к исправлению, и нужно только внимательнее прислушаться, более чутко ощущать то, что в нем происходит – те продвигаются и достигают такого состояния, которое называется «Свобода».

Здесь есть множество очень тонких определений, которые постигаются только в результате выстраданного выяснения, усилий и тяжелой работы.

И после того, как в определенной степени мы пришли к осознанию эгоизма, свойственного человеку, с точки зрения силы, заключенной в нем, и «желания насладиться», являющегося самой сутью живого организма в его неприкрытом виде, нам также стала ясна во всех своих границах мера исходного достояния каждого индивидуума, которую мы определили как «наследие отцов», смысл которого в том, что это - вся сила склонностей и свойств, которые переходят к человеку по наследству в его «основу», являющуюся первичным материалом каждого человека; т.е., капля семени его родителей. Проясним теперь две ступени в желании насладиться.

Каждый человек обладает уникальным желанием насладиться. Решимот приходят к нему в качестве наследия, даются по наследству, и именно они движут его желанием получать. Но у человека есть возможность вмешаться в то, как решимот задействуют его желание, определить каким образом это будет происходить. Бааль Сулам хочет объяснить нам, как это можно сделать и поэтому он продолжает свой рассказ про желание насладиться, говоря о том, что оно задействуется не только естественным образом, согласно своей природе, но есть также возможность задействовать его выше природы.

Две ступени: в потенциале и в действии

Вначале необходимо понять, что несмотря на то, что эгоизм, определенный нами как сила желания получать, является сутью человека, все же совершенно невозможно представить, что он сможет просуществовать в реальной действительности даже мгновение. Ибо то, что мы называем потенциалом, то есть еще не проявившееся в действии, является лишь замыслом, и мы можем представить его себе только мысленно.

Это аналогично происходящему в нашем мире – откуда нам известно о существовании каких-то сил: силы притяжения, электростатических сил, магнитных, всех сил, существующих в реальности? Мы не ощущаем сами эти силы – мы воспринимаем лишь следствия их существования, результаты их воздействия на материал, то, как они отталкивают, притягивают, совершают какие-то действия. И хотя все действие этих сил, по сути, заключается в приближении или отдалении на всевозможных уровнях, однако существуют тысячи различных проявлений этих сил и мы раскрываем эти силы только благодаря их действиям.

Нет в мире ни одной силы, которую мы могли бы ощутить вне зависимости от ее воздействия на что-либо. Сила должна на что-то давить, что-то передвигать, она должна что-то делать – иначе она совершенно не уловима, не ощущаема. Поэтому Бааль Сулам называет силу эгоистического желания «замыслом», а не действием – она еще не проявляется в действии, еще не раскрылась.

Мы всегда раскрываем результаты действия сил, а не сами силы. Сами силы мы не ощущаем и не способны воспринять. Мы воспринимаем их только за счет их действия, только за счет их работы над каким-нибудь материалом или воздействия на какой-то прибор.

Однако практически невозможно представить, что найдется какая-то реальная сила в мире, которая бы какое-то время находилась сама по себе в состоянии покоя и не действовала. Поскольку сила существует в реальности лишь в то время и в той мере, в которой проявляется в действии. Так же невозможно сказать о младенце, что он обладает огромной силой, тогда как он не может поднять даже легкой вещи. Но можно сказать, что когда он вырастет, в нем раскроется великая сила.

И мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в ребенке уже в младенчестве. Просто она оставалась в нем скрытой, и не проявлялась в действии.

Иными словами, если происходит какое-то событие, то мы можем вернуться к его истокам и сказать, что существовала сила, которая воздействовала на материал и вызвала такие последствия. То есть мы узнаем о силе только по результатам ее действия, и не знаем, что она представляет сама по себе. Нам не известно, что такое сила вне действия, и существует ли она вообще.

На самом деле, сила вне действия – это Творец.

Можно лишь мысленно представить себе те силы, которые должны раскрыться в будущем. Однако в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы, поскольку она никак не проявляется в его действиях. Подобна этому и сила аппетита – она не проявится в человеке, если он сыт.

Однако, даже когда он сыт, сила аппетита имеется в нем, она просто скрыта в теле человека. Позже, когда пища усвоится, аппетит возвращается, появляется и реализуется от потенциала к действию.

Хотя нам в этом мире кажется, что силы появляются и исчезают, то действуют, то перестают действовать и скрываются – но на самом деле, это не так. Просто таким образом мы наблюдаем их раскрытие. Можно сказать, что эти силы существуют все время, но только при их раскрытии в действии они начинают ощущаться нами.

Мы находимся в мире, полном всевозможных сил. В сущности, есть одна Высшая Сила, разделяющаяся относительно нашего желания на множество частных сил, так как наше желание состоит из множества частей, и относительно каждой такой части ощущается или не ощущается Высшая Сила, каким-то образом меняется Ее ощущение. Поэтому мы чувствуем, что действует, раскрывается и исчезает множество различных сил. Но все это происходит только относительно нас и вызвано нашим впечатлением от одной Силы, называющейся Творцом.

Однако, это утверждение (о силе, которая все еще не проявилась в действии), относится к умозаключениям, поскольку она не существует в реальности. Ведь в сытости мы ощущаем, и нам ясно, что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где она была – и нет ее.

В любом случае, мы воспринимаем картину мира только в соответствии с теми силами, которые сейчас раскрываются нам в действии. Если какие-то силы исчезнут, то мы почувствуем, что в мире стало чего-то не хватать, а если силы раскроются, то увидим результаты их действия. У нас нет никакой возможности почувствовать эти силы каким-то другим образом, кроме их раскрытия в нашем материале.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе,... а только лишь как процесс. То есть, в то время, когда действие реально осуществляется, тогда же проявляется сила, заключенная в действии.

Мы наблюдаем какое-то действие и по нему можем предположить какая сила могла совершить это действие.

И если объяснять научно, обязательно присутствуют здесь два понятия: объект и процесс, то есть сила и действие.

То есть якобы сначала существует сила, а потом возникает действие. А мы раскрываем сначала действие, и затем уже из этого действия – силу.

Например, сила аппетита является объектом, а образ приема съедаемой пищи, является процессом и представляет собой категорию действия. Хотя в действительности они представляют собой одно. В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. Поэтому объект и процесс либо одновременно присутствуют, либо одновременно отсутствуют.

Это трудно для нашего понимания. Бааль Сулам утверждает, что сила и действие представляют собой одно целое. То есть нельзя сказать, что сначала появляется сила, а затем она совершает какое-то действие, и можно их отделить друг от друга. Нет, сила и действие – суть одно и то же. Если сила не раскрывается, то не существует действия, а если нет действия, то сила не раскрывается.

То есть образ воплощения силы и сама сила должны быть неразрывным целым. Если я не представляю себе, что означает «пища», не знаю, чего я хочу, эта сила не может в меня облачиться. Прежде во мне должна произойти подготовка к действию, а затем эта сила может совершить действие.

Так, что же сначала – яйцо или курица? Бааль Сулам говорит, что это одно целое и между ними нет никакого различия. Об этом рассказывает эпизод из фильма «Что мы, собственно, знаем о реальности?» - индеец стоит на берегу, смотрит на океан и не видит там корабля Колумба, поскольку он не представляет себе, что такое корабль, и не способен его увидеть.

Есть сила, которая якобы действует, но в человеке не существует соответствующего образа, нет картины, в которую эта сила могла бы воплотиться, и поэтому человек ничего не видит.

Так и мы – находимся в мире Бесконечности, вокруг нас присутствуют мириады всевозможных сил и духовных образований, а мы их не ощущаем! Они проходят сквозь нас. Мы находимся с ними в разных измерениях, поскольку наши келим их не воспринимают. В нас нет таких представлений, таких образов, мы не осознаем, не понимаем, каким это может быть, и потому лишены ощущения высшего мира, не воспринимаем проявления высших сил.

Изучая науку Каббала, мы подготавливаем себя, подготавливаем свое воображение, наши келим так, чтобы свет мог облачиться в них и привести их в действие. Со стороны келим необходима готовность к свету. Если в нас не будет правильных внутренних предпосылок для понимания того, что такое духовное, что такое отдача, дарение, что такое единство, что означает находиться выше сокращения, что такое экран, выше знания, что означает подняться выше природы – если в нас не сложится, пусть даже еще не подлинное представление, как о реальности, в которой мы уже существуем, а хотя бы воображаемый образ всех этих понятий, то высший свет не сможет на нас воздействовать и на самом деле поднять нас в это состояние, выше нашего знания, выше природы.

Вся суть нашего обучения заключается в такой подготовке – потому это время называется «подготовительным периодом». Подготовка нужна для создания в нас неких предпосылок, корней келим, желающих соединиться с духовными силами. А если в нас не будет этой готовности, то мы будем подобны индейцу, не видящему, стоящего перед ним корабля.

В фильме рассказывается, что после того, как индейцы начали размышлять, наблюдать за необычными явлениями на поверхности воды, за необычайно большими волнами, которых никогда не было прежде, тогда они начали обдумывать, что бы это могло быть и на основе развившегося в них воображения начали приближаться к тому, чтобы увидеть корабль. А прежде он оставался для них невидимым, поскольку у них не было таких келим, в которых можно его воспринять.

Мы находимся в абсолютно идентичной ситуации – в нас отсутствуют келим, необходимые для того, чтобы увидеть мир. Не думайте, что младенец сразу все видит – он учится видеть то, что находится вокруг него. Это очень принципиальные понятия – основы нашего существования в мире! Мы живем, не задумываясь над этим и не понимая. Но если мы хотим жить, ведя осознанное существование в этом мире, и продвигаться в этом осознании, постепенно открывая в своем восприятии полную картину, то мы должны начать видеть причины своей слепоты и сами управлять своими келим.

Вопрос: Раньше мы говорили, что во время подготовки мы формируем в себе желание. Теперь мы говорим, что формируем в себе воображение?

Что мы формируем в себе во время подготовки: желание или воображение? Ответ – это одно и то же. Само по себе желание еще ни о чем не говорит. Бааль Сулам пишет, что ты можешь умереть с голоду, если у тебя нет представления о пище, которая тебе необходима. И мы наблюдаем это на примере младенца – он кричит, но не понимает, что ему необходима еда. Он не понимает, что он чего-то хочет – это недостаток воображения. Ему дают одно, другое, третье... Может быть ты даже дашь ему именно то, что ему нужно, но у него нет об этом представления, нет кли для восприятия.

Конечно, это не те представления, которые нам нужны для восприятия духовного. В этом случае мы должны развить в себе представления, совершенно оторванные от тех, что существуют в нас естественным образом. Видимо, в дальнейшем Бааль Сулам свяжет это с «наследием отцов» - с предпосылками и представлениями о духовном, полученными нами по наследству, а не естественным путем. Мы получаем представления, развитые каббалистами. Они называются воображаемыми не потому, что это наши фантазии, а потому, что они еще не воплотились в материале, однако являются истинными формами.

Но такое случается с младенцем – он кричит и точно не знает, чего хочет. И это результат несоответствия, существующего между силой и материалом, поскольку сила не может облачиться в материал, если материал не устремляется навстречу силе, не подготавливает себя для нее. По сути, все наше обучение, вся наша работа с детьми направлена на их воспитание, на выработку в них правильных представлений о наслаждениях, существующих в этом мире.

Вопрос: Вы говорите, что сила существует только тогда, когда она производит какое-то действие. Но если рассмотреть, например, гравитационную силу, действующую в этой комнате – эта сила существует еще до того, как мы почувствуем ее действие!

Ты хочешь сказать, что гравитационная сила существует сама по себе, даже если нет никого, кто бы находился в ее гравитационном поле и чувствовал на себе ее действие? Откуда тебе это известно?

Вопрос: Так меня учили...

(Смеется) Это тоже какая-то абстрактная сила, не реализованная в действии: «Так меня учили...» Как мы раскрываем, что существует гравитационная сила? Мы видим, как предмет падает! Что-то сдвигается, падает, давит – проявляется сила притяжения. Но если она никаким образом не раскрывается, откуда ты можешь знать, что она существует?! Тебе это не известно!

Поэтому мы не можем говорить о силах вне их облачения в материал. И мы измеряем эти силы в соответствии с их действиями. Допустим, я говорю, что тут присутствует гравитационная сила в 10 кг – но откуда я знаю, что ее величина именно 10 кг? Я ее измеряю. А иначе, как я могу это узнать? В каком бы поле сил я ни находился: в электрическом поле, в магнитном – я могу его измерить.

Все наши приборы, все ощущения основаны только на оценке, на измерении. Силы действуют и создают в нас встречную реакцию, и на основе этого столкновения мы производим их оценку.

Никогда в нашем мире мы не исходим из соединения, союза, слияния – только из столкновения. Мы всегда измеряем одно против другого – на таком принципе основаны все наши инструменты, все измерения: пружина растягивается, одно давит на другое... Поскольку так устроен весь наш мир, в котором Высшая Сила противостоит материалу. А в духовном, выше махсома все наоборот – измерение происходит в соответствии с подобием, а не из противопоставления состояний.

Вопрос: Учит ли Высший низшего, как тому следует Его представлять?

Совершенно верно! Высший учит низшего, как стать Ему подобным – тем, что опускает свой АХАП, НЕХИ высшего. НЕХИ высшего находятся внутри нас – так устроена природа каждой ступени.

Нижняя часть каждой ступени находится внутри более низкой ступени, а та в свою очередь, внутри еще более низкой и т.д. И таким образом расположены все ступени, сколько ни есть. АХАП высшего находится внутри Гальгальты вэ-Эйнаим низшего и этот АХАП высшего – сравнительный образ, которым высший показывает низшему, что называется духовным.

Этот сравнительный образ обычно является отрицательным, ведь мои Гальгальта вэ-Эйнаим это еще не настоящие Гальгальта вэ-Эйнаим, а неисправные келим. Гальгальта вэ-Эйнаим – это отдающие келим, а у меня пока нет желания отдавать. В той мере, насколько эти келим неисправны, я ощущаю АХАП высшего как тьму. «Каждый осуждает согласно своему изъяну».

Я ощущаю свое несоответствие АХАПу высшего – не желаю его, не принимаю его.

Если я преодолею самого себя, свою испорченность и признаю, что картина, которую представляет мне высший – это истинная, подлинная картина, проецируемая с высшей по отношению ко мне, духовной ступени, то этим я делаю на себя сокращение и согласен принять все имеющиеся в высшем условия как условия отдачи, условия более возвышенные, и тогда это означает, что я начинаю прилепляться к высшему, несмотря на ощущаемую тьму. То есть я действительно прилепляюсь к нему вследствие своего желания достичь отдачи. Таким образом высший воспитывает меня, рождает во мне всевозможные формы отдачи, различные духовные свойства.

Если бы не АХАП высшего, который дает мне все эти определения и действует относительно меня, как родители по отношению к своим детям, я бы не знал, как себя правильно вести в духовном мире, ведь у меня нет никакого представления о том, какой должна быть отдача. Я ни при каких условиях не способен себе вообразить, что это такое. Я буду подменять ее тысячей других понятий. Мы видим как представляют ее разные религии, веры, всевозможные медитации. Предоставьте им еще время и возможности, и они породят еще массу заблуждений. Без связи с АХАПом высшего совершенно невозможно достичь никакого реального представления.

Поэтому у нас нет выбора! Единственный способ – раскрыть АХАП высшего и верой выше знания присоединиться к нему.

Вопрос: Что означает Гальгальта вэ-Эйнаим в человеке нашего мира и что такое АХАП высшего?

Гальгальта вэ-Эйнаим в человеке нашего мира – это, так называемая, «точка в сердце», которая находится внутри «сердца», внутри его эгоистического желания. В этой точке в сердце и в сердце, в котором она находится, он чувствует АХАП высшего. Он чувствует, что духовное от него скрыто, темно, не притягивает его, пресно – в нем нет ничего притягательного для его желания насладиться.

И тут нужно понять, что это состояние, в котором желание насладиться не тянется к духовному – это спасение, данное нам свыше! Таким образом нам дают возможность в обход нашего эгоистического желания начать связываться с духовным.

Это очень трудное состояние, потому что мы не способны представить, что в нас есть что-то кроме желания насладиться. Человек попадает в такую ситуацию, когда он не желает ничего – вокруг одна темнота и все. Он не способен сдвинуться с места. Но это именно то состояние, когда Высший за счет тьмы отменяет твое эгоистическое желание – ты не притягиваешься к духовному, поскольку ты представляешь себе духовное как наполнение для своего эгоизма, своего желания насладиться. Но если ты сейчас представишь себе духовное как отдачу и захочешь пребывать в этой отдаче, то это начало правильного представления о духовном, которое ты сейчас приобретаешь.

Иными словами, АХАП высшего – это примеры того, что называется духовным, которые мы должны на себя перенять. И желаем мы их принять или не желаем, но если мы хоть как-то к этому готовы и на это согласны, прикладывая для этого все возможные усилия – через группу, книги, учебу, подготовку, то постепенно мы соглашаемся терпеть картины, в каких представляется нам духовное. То есть понемногу мы смиряемся с тем, что видимо это правильная модель и соглашаемся ее принять. И тогда в мере этого согласия мы начинаем ощущать производимые над нами духовные действия, поскольку мы уже приняли этот духовный образ и теперь уже находимся в связи, в общении с высшим, и он начинает работать над нами.

Что он делает? Он начинает поднимать тебя, твои Гальгальта вэ-Эйнаим в свой АХАП. И тогда твои Гальгальта вэ-Эйнаим и его АХАП объединяются в один парцуф, состоящий из десяти сфирот.

То есть наше продвижение происходит за счет приобретения образов духовного, духовных форм. Наше обучение – это обучение формам. Под формой понимается свойство. Что в точности означает отдача? Это другой мир, иная сила, иное действие. Мы должны каким-то образом сформировать в себе готовность ее воспринять.

Вопрос: Можно ли развить в себе представление о духовном через пять обычных органов чувств?

Как можно развить в себе представление о духовном через пять обычных органов чувств?! Ведь в этих органах чувств мы получаем только ощущения этого мира. Что значит нашего мира? – в нашем восприятии в желании получать, наслаждаться, поглотить! И как я, существуя в такой форме, в которой только поглощаю в себя все, что меня окружает, могу научиться формам отдачи и стать полностью отдающим, направленным от себя наружу? Ведь это совершенно иная природа!

Сначала я должен совершенно закрыть себя, оградить от поглощения, от получения – это называется цимцум алеф (первое сокращение). А затем начать учиться тому, что называется отдачей. И это не та отдача, которую мы сейчас себе представляем, как будто я должен что-то раздавать, вытаскивая из своих карманов. Поэтому, разумеется, мы не можем применить в духовном ни одно из тех представлений, которые приобрели в этом мире.

Можно взять самого большого в этом мире мудреца, которому известны все формы, все ситуации, существующие в этом мире, все его законы, который бы разбирался в физике, химии, биологии и был светилом уровня Эйнштейна в любой науке из наук – и у него не будет никакого постижения, никакого понимания, никаких предпосылок к познанию духовного. И откуда он все это может взять?! Ведь это совершенно иная форма, иное выражение.

Мы видим, что ни один из ученых, из философов на протяжении всех тысяч лет ничуть не приблизился к пониманию того, что такое душа. Было высказано бесконечное множество предположений, но никто так и не знает, что это такое – душа, то есть кли, действующее на отдачу. Именно это называется душой, и никто не понимает, что это означает. Люди представляют, что это как-то связано с дыханием, с какими-то медитациями, будто стоит только закрыть глаза и ты уже в духовном... Чего только не придумают, пока не дойдут до того, что начнут вводить себе наркотики...

Поэтому необходима особая наука, которая бы передавалась человеку в то время, когда он находится еще в материальном мире, в желании насладиться, чтобы постепенно в этом желании насладиться он начал приближаться к духовным формам, к пониманию того, что такое отдача. То есть пока он делает это в своих фантазиях – начинает представлять внутри себя, какой она может быть. И за счет окружающего света, который он к себе таким образом притягивает, в нем действительно начинают зарождаться эти формы.

Но это не означает, что окружающий свет создает в нем кли. Окружающий свет лишь приводит его в некое, совершенно новое состояние, и это называется переходом махсома, когда в нем происходит некий переворот и он получает свойство бины. То есть он прилепляется к Высшему и получает от Него Его силу, и эта сила отдачи начинает властвовать над низшим.

Это не значит, что с низшим что-то происходит в то время, когда он находится на своей ступени. Этого не может быть. Но окружающий свет нейтрализует его эгоизм и позволяет человеку отменить себя и прилепиться к Высшему, который находится в отдаче. И это возможно только за счет формирующей его учебы, образования.

Вопрос: Если кли не готово получить огромный свет высшего, то что нужно делать? Готовиться к этому?

Не может быть такого, чтобы свет, приходящий от Высшего был слишком огромен и кли не смогло его принять. Ведь наше падение сверху вниз происходило поступенчато. И по тем же самым ступеням, проходя этап за этапом, мы поднимаемся снизу вверх, и каждый такой подъем происходит только согласно готовности самого кли.

Ты сейчас находишься в таком состоянии, в котором ничего не чувствуешь! Почему? Потому что у тебя нет к этому готовности. Кли должно предшествовать свету, и это означает, что мы поднимаемся снизу вверх. На самом деле нет никакого низа и никакого верха. Если свет предшествует свету – то это означает спуск сверху вниз: наверху – свет, внизу – кли. Когда само желание, недостаток наполнения в каждом состоянии начинает быть первопричиной связи кли со светом – тогда процесс начинает идти снизу вверх.

Вопрос: Если я первый раз в своей жизни встречаю, например, какой-то экзотический фрукт, то каким образом я могу его увидеть? Ведь для меня он пока существует только в потенциале? Как он может проявиться передо мной в действии? Может быть это следствие моего опыта прошлых воплощений? Ведь если я вижу его в первый раз, то я не должен его увидеть, как индеец не видел корабль Колумба?

Наша способность увидеть в этом мире массу различных вещей объясняется тем, что в нас уже заложены всевозможные формы, существует подготовка к восприятию разных форм – нам известно множество разных фруктов, множество форм, свойственных неживому, растительному, человеку, и мы мгновенно выбираем нужные и соединяем их так, чтобы увидеть что-то необычное. Я могу представить себе человека с гусиной головой, с ногой от слона – все, что угодно. Но я всегда синтезирую образы из уже существующих форм.

Попробуй представить форму, не существующую в нашем мире! Сможешь ли ты это сделать? Не сможешь! Ты думаешь это возможно?! Никогда! Ты всегда синтезируешь в своем воображении уже известные тебе представления. Но ты никогда не сможешь представить такой образ, который в тебе не существовал, ведь в тебе нет этих форм.

Как же мы, тем не менее, можем приобрести представление об этих формах, подготовить их в себе? Это возможно только за счет Высшей Силы, высшего света – окружающего света. С его помощью мы построим в себе образы свойства отдачи. Только тогда станет возможным достичь отдающих келим.

В нашем мире это является следствием «наследия отцов» и нашей работы с высшим светом.

В этом мире мы узнаем новые формы, соединяя в своем воображении всевозможные формы, которые в нас уже существуют и изучены нами. Маленький ребенок прежде всего наследует решимо, в котором в готовом виде заложены различные формы, а кроме того, когда он попадает в общество, то начинает под влиянием окружения постепенно раскрывать, что это такое.

Сначала он ничего не видит, младенцы вообще ничего не различают вокруг. Потом постепенно они начинают задействовать свои органы чувств – зрение, слух. А сначала эти ощущения для них не существуют. Таким же образом и мы продвигаемся в постижении духовного.

Вопрос: Но если наши пять органов чувств не способны построить духовные образы, то как же тогда мы можем познать духовное?

Наши пять органов чувств не способны построить духовные образы, поскольку все они работают по принципу поглощения, приема внутрь себя. А духовное работает по принципу отдачи, в направлении от себя – наружу.

Как же, в таком случае, используя свои руки, ноги, язык, глаза, наше эгоистическое сердце, мы можем подвигнуть себя на приобретение духовного кли, инструмента духовного восприятия, достичь духовного состояния?

Если бы не высший свет, действие которого мы можем на себя привлечь, то разумеется, наши инструменты восприятия действовали бы самым обычным образом. Мы изучали множество разных наук и тоже делали это с помощью своих рук, ног, ума, воображения, приобретая научное знание.

Сейчас я изучаю науку Каббала. Если я нахожусь в группе, под правильным руководством учителя, читаю правильные книги, готовые для восприятия тексты, то согласно тому, как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», в параграфе 155, я притягиваю к себе окружающий свет, который начинает воздействовать на мою душу. Я не знаю, что такое душа, что такое окружающий свет, для меня это просто лозунги, символы, но это работает. Кроме этого у нас нет никакого иного средства создать в себе такую форму, с которой можно начать выполнять духовные действия.

Свет создал кли – свет же его и исправляет. Другой возможности нет! Рав, группа, книги: все это лишь условия, посредством которых мне все же необходимо добиться главного – притянуть к себе высший свет.

Если я слушаю учителя, который больше меня, а отменяю себя. Если я беру книгу, то она притягивает ко мне окружающий свет. Если я соединяюсь с группой и готов преклонить себя перед ней, то объединяюсь с товарищами, чтобы стать как один человек, одно сердце, общей душой Адама Ришон. Здесь есть множество условий, выполняя которые, я создаю как бы духовное условие, духовную форму.

Я слушаю того, кто выше меня – то есть преклоняюсь перед высшим парцуфом, которым является для меня наставник. Я готов отменить себя перед группой, соединиться с товарищами и отдавать им, что является моей исправленной формой. «Моя форма» - это уже нечто воображаемое – исправленная форма, в которой я нахожусь в душе Адама Ришон.

Всего этого я желаю достичь ради того, чтобы соединиться с Творцом. И за счет всех этих действий я надеюсь привлечь к себе Высшую Силу, которая придаст мне эту форму, эту готовность, введет меня в этот образ. И тогда это происходит... Однако это происходит только за счет света, возвращающего к источнику. То есть здесь присутствуют внешние и внутренние условия, которые я должен создать, и притянуть свет.

Вопрос: В фильме говорится, что индейцы видели волны на воде и в результате этого затем начали воображать себе корабль. Можно ли сказать, что в нашем мире нет никаких «волн», доходящих от духовного мира?!

Есть!!! Но что значит «наш мир»?

Реплика: Материальный мир.

Нет такого понятия как «материальный мир». Есть состояние внутри нас – то, как мы воспринимаем происходящее, и это состояние называется «материальным». Есть состояние в котором мы отдаем, исторгаем из себя, дарим – и это называется «духовным». Мир – это некое состояние.

Если я нахожусь в таком состоянии, в котором я улавливаю, впитываю, приобретаю, получаю – и это моя природа, которая не может измениться просто так, а для этого необходима моя предварительная подготовка, то как же я, тем не менее, могу приобрести форму дающего? В этом мне может помочь АХАП высшего.

Человек находится около истинного наставника, правильной группы, учится по правильным книгам и рассчитывает за счет этого подняться. Он не знает, что это такое, но у него есть такое стремление, исходящее из точки в сердце, «наследия отцов». Поэтому он намеревается достичь этой цели, притягивает на себя окружающий свет – свет, возвращающий к своему Источнику.

Что этот свет приносит человеку? Темноту. Человек начинает себя плохо чувствовать. Почему?! Потому что так проявляется духовная форма относительно человека, пребывающего в материальном. Если я постараюсь проникнуть в это духовное, я увижу в нем множество оттенков: от абсолютно черного до всевозможных черных тонов. Но не больше – других цветов я там не увижу.

Эта форма, которую сейчас представляет мне Высший, в результате чего я ощущаю себя в упадке, в темноте, в падении, совершенно разбитым, - является истинной, правильной формой относительно моих келим. Таким образом высший дает мне возможность начать относиться к нему альтруистически. Ведь в эгоистическом восприятии меня это отталкивает, я этого не хочу, мне это кажется отвратительным! Я попадаю во тьму и становлюсь бесчувственным, слабым, я не желаю и не способен сдвинуться с места – я проклинаю это состояние в своем кли, в своем эгоистическом желании...

И попадая в такое состояние, я не способен рассуждать так, как я сейчас рассуждаю. Я не способен его прочувствовать, понять и осознать так, как я сейчас это делаю. Человек полностью отключается от жизни, лишается жизненной силы. Но проходя такое состояние, он все же начинает понимать, что в такой форме ему показывают образ высшего мира, образ отдачи. Он не может видеть иначе своими эгоистическими келим, не способен в иной форме воспринимать духовное своими пятью органами чувств и приставленным к ним разумом.

У меня есть ученик, который два года занимался каббалой, живя заграницей. И вот через два года он приезжает в Израиль, полный уверенности, что сейчас достигнет духовного, высоко продвинется. Начинает учиться и через неделю просто выпадает в нокаут. Что же случилось? Ему раскрылся АХАП высшего. Он не понимает, что такое АХАП высшего, он понимает только, что ему плохо! И не способен это вынести.

Нужно раз за разом преодолевать это состояние, в различных формах. Группа, Рав, учеба – все это должно постепенно подействовать на человека и, в итоге, он согласится на эту духовную форму и скажет: «Я ее хочу!» Почему я ее хочу?! Я даже затрудняюсь сказать, почему – ведь для этого нет никакого оправдания в нашем желании насладиться.

Вопрос: Прежде мы говорили, что человек начинает искать духовное, потому что ему плохо в этом мире. Но если я буду искать духовное по причине того, что мне плохо – это будет не правильно?

Так происходит с самого начала, и это называется «ло лишма». Все с этого начинают, как маленькие дети. Младенец хватает все, что видит, он больше ничего не понимает – так и мы.

Нельзя сказать начинающему: «Ты пришел изучать каббалу, теперь ты должен отсечь все свои желания, ты ничего в них не получишь, будешь лишь получать удары...» Даже если ему так сказать, он все равно не поймет. Он не способен это услышать, и в любом случае представит себе такое, что приятно для его желания насладиться. Так устроен человек.

Но постепенно, по мере того, как человек учится, он приобретает иные свойства, начинает меняться его система ценностей, его приоритеты – он смотрит на то, что в действительности соответствует правде. И тогда он соглашается.

Человек должен сам согласиться. Творец не принуждает его ударами, Он только представляет пред тобой духовное, а ты думаешь, что это наказание. Все знаки, которые подает нам Высший, ощущаемые нами в этом мире – это не удары. Это проявление Его отношения к нам, Его язык. Таким способом Он говорит нам: «Посмотрите, это Я! Если хотите, то, пожалуйста, начните Меня понимать и устанавливать со Мной связь. Если вы замените свой язык с получения на отдачу, то увидите насколько она бесконечна, хороша, совершенна, вечна! А если нет – то, что делать, только в таком виде Я могу раскрыться – как этот мир».

И чем больше мы развиваемся в наших решимот, тем хуже и хуже кажется нам этот мир. Но мы не стараемся относиться к этому миру как к языку Высшего, к АХАПу высшего, к обращению Творца, а развиваем и создаем всевозможные приборы, изобретения, лишь бы как-то подсластить его – будто пытаемся установить между нами и Творцом щит из технологических и технических достижений, из всего, что только есть в мире – только бы «защитить» себя! И не понимаем, что духовное все равно показывает себя нам и пробивается через все наши защитные экраны, и с этим ничего нельзя поделать! Поэтому удары все усиливаются.

Если мы сейчас не поймем, что это делается с определенной целью, то получим такие удары, о которых Бааль Сулам говорит, что подобного примера никогда не было в прошлом, и это будет поистине нечто ужасное – то, что описывается как война Гога и Магога и т.д.

Это не значит, что отношение Творца к нам изменилось и стало каким-то особенным, но по мере нашего взросления от поколения к поколению каждый раз более высокая по отношению к нам духовная ступень представляет себя нам в каком-то виде, и это называется «мир», «сокрытие».

Аналогично этому и желание насладиться, которое мы обозначили как эгоизм, не существует в человеке в виде силы, желающей получать и находящейся в покое. В примере с пищей, это желание представляет собой объект, который воплощается в образе чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в поглощении пищи. Это действие мы и называем желанием, силой аппетита, раскрывающейся в действии воображения.

Если мы строим правильную форму для раскрытия силы, то она называется «аппетитом» и «желанием», и тогда сила облачается в нее.

Вопрос: Можно сказать, что желание насладиться всегда раскрывается уже в какой-то определенной форме, и никогда не раскрывается само по себе?

Мы формируем желание тем, что, например, строим группу и в этой группе начинаем определенным образом относиться друг к другу. И хотя это только игра, но этой игрой мы притягиваем свет свыше, который постепенно оттачивает, обостряет наши ощущения, пока мы не начинаем представлять себе духовную форму таким образом, что соглашаемся с ней и начинаем к ней стремиться.

Как описывает Бааль Сулам в письме со стр. 70 из «При хахам» состояние: «больна я любовью», когда это мое единственное желание. Поскольку в этом мире любовь – это выражение как нашего эгоизма, так и того, что отрицает этот эгоизм, ведь я начинаю о ком-то заботиться! Конечно, это потому, что он становится важен для моего эгоизма, но, тем не менее, это кто-то внешний, становящийся важным моему эгоизму. Поэтому здесь можно провести аналогию с духовной любовью.

Мы должны построить образ, подобие, представление, форму, которая была бы неким отпечатком духовного кли. Это можно реализовать только в группе, поскольку это должно быть некой моделью общей души – собрания душ в Адаме Ришон.

Вопрос: Что может служить гарантией того, что группа идет в правильном направлении и представляет себе правильную духовную форму?

Что может нам гарантировать, что группа будет идти в правильном направлении? Если группа движется с помощью наставника, следуя его советам, выполняя действия, которые он рекомендует производить в группе – в учебе, в отношении с товарищами, то группа удостаивается знаков продвижения. Эти знаки являются духовными формами, которые раскрывают свыше каждому в отдельности и всей группе вместе.

С одной стороны, группа чувствует, что раз за разом продвигается в сторону выполнения на все более высоком уровне. А с другой стороны, все острее ощущает, что означает желание насладиться, заключенное в каждом, и то, в какой форме каждый должен над ним подняться.

Если в отдельном человеке столкновение с духовным раскрывается в отрицательной форме, то по мере того, как он включается в группу, эта отрицательная форма обращается в положительную. И тогда вся группа ощущает подъем в своем движении вперед – даже несмотря на то, что находится в желании насладиться.

Ведь поскольку каждый, пусть даже на уровне материального мира, соединяется с другими и отдает другому, то хотя это пока эгоистическое действие, но оно уже пробуждает свечение свыше – даже в материальном. Как написано: «Город, в котором собрались одни грешники, невозможно разрушить». Если есть город, в котором собрались грешники, всевозможные преступники, воры – такие люди, которых следовало бы всех уничтожить, но они объединены между собой, как банда, где все обычно повязаны друг с другом (этому следует у них поучиться) – то нельзя разрушить такой город, невозможно к нему приблизиться. Так написано в Талмуде. И это действительно так.

Но почему? Что в них такого особенного? Почему они настолько сильны?! Дело в том, что на них влияет свет свыше, поскольку они отменяют себя друг перед другом. Хотя они и делают это ради гордости и других пороков, но существует такая отмена каждого перед всеми остальными, и это огромная сила. Поэтому они побеждают всех.

Поэтому, если группа построена правильно и каждый может включиться в нее в правильной форме, то ни один не почувствует никаких трудностей на своем духовном пути! И наоборот, человек, идущий по пути к духовному, но не работающий через группу, тоже продвигается, но это длинный и чрезвычайно мучительный, болезненный путь. Поэтому я не уверен, следует ли рекомендовать человеку такое продвижение. Обычно такие люди оставляют это занятие. Они не способны выдержать такие большие страдания и такую темноту. Если он входит и включается в группу, то немедленно наступает облегчение. И тогда он будто играет, будто ничего и не делает – но быстро продвигается.

А кроме того, наш эгоизм нашептывает нам: «Нет, ты должен страдать, это путь, каким идут герои! Страданиями ты приобретаешь духовное...» Так говорит клипа, чтобы не дать человеку войти в группу.

Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека. Оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что предназначено для получения.

Это значит, что если я строю правильные формы для того, чтобы в меня облачился свет, который «предназначен для получения», то я удостаиваюсь жизни. Ведь эти формы сами по себе – жизнь! Им свойственна такая же форма отдачи, как и свету. И тогда нет разницы между моим телом, между моими желаниями – и светом. И то, и другое находится в отдаче, и то, и другое – вечно и совершенно, и поэтому они облачаются друг на друга без всякого различия между ними.

Только тогда оно существует в виде объекта (речь идет о желании насладиться, получившем правильную альтруистическую форму), и никак иначе, - никаким иным образом невозможно сделать из него форму для облачения света. И это действие мы называем жизнью, или жизненной силой человека. Это означает, что сила желания получать облачается в то, что желает получить и действует в нем. (То есть желание насладиться получает правильную форму.) И мера ее проявления является мерой жизненной силы человека. Как объяснено действие, которое мы называем «желанием».

Свет приходит в двух качествах: свет, исправляющий кли, и свет, наполняющий кли. Желанию насладиться достаточно почувствовать, что исправляющий его свет, дает ему жизнь. Этого уже достаточно, даже без всякого наполнения. И не нужно наполнения! Желание наполняется тем, что само приобретает природу света. Поэтому Бааль Сулам говорит, что само это желание – и есть жизнь.