Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга 4. Постижение высших миров / Постижение высших миров (часть 3)

Сама жизнь есть осознание ее, и это может быть постигнуто только посредством предварительных сокращений, поскольку не в состоянии человек выйти за свои духовные границы, в которых создан.

А впервые сократиться, как говорилось выше, человек в состоянии только под воздействием принуждающей его к этому внешней силы или взывая молитвой к Творцу о помощи высших сил, поскольку до получения первой помощи, жизни, в свою душу, нет сил в человеке самому произвести подобное, противоестественное душевное действие. И пока не сам человек, а внешняя сила заставляет его «сжиматься», он считается неживым, поскольку живая природа определяется как способная к самостоятельному движению.

Доступно и понятно описать все мироздание можно с помощью понятий Каббалы. Все в мироздании Каббала разделяет на два понятия: свет (ор) и сосуд (кли). Свет – это наслаждение, а сосуд – это желание насладиться. Когда наслаждение входит в желание насладиться, оно придает этому желанию определенное стремление насладиться именно им.

Без света сосуд не знает, чем бы он хотел насладиться, поэтому сам сосуд никогда не самостоятелен, и только свет диктует ему вид наслаждения, т.е. мысли, стремления, все его свойства, и потому важность и духовная ценность сосуда полностью определяется наполняющим его светом.

И более того, чем большее желание насладиться есть в сосуде, тем он «хуже», поскольку больше зависит от света, менее самостоятелен. Но с другой стороны, чем он «хуже», тем большее наслаждение он в состоянии получить. Но рост, развитие зависят именно от больших желаний. И это противоречие происходит именно от противоположных свойств света и сосуда. Награда за наши душевные усилия – познание Творца, но именно наше «я» заслоняет Творца от нас.

Поскольку желание определяет человека, а не его физиологическое тело, то с появлением каждого нового желания, как бы рождается новый человек. Именно таким образом надо понимать гильгулей нэшамот – кругооборот душ: что с каждой новой мыслью и желанием человек рождается заново, поскольку его желание новое.

Таким образом, если желание человека – как у животного, то говорится, что его душа вселилась в животное, если его желание возвышенное, то говорится, что он превратился в мудреца. Только так надо рассматривать кругооборот душ. Человек в состоянии явственно почувствовать на себе, насколько противоположны его взгляды и желания в разное время, будто это действительно не один человек, а разные люди.

Но каждый раз, когда он ощущает свои желания, если эти желания действительно сильные, он не может себе представить, что может быть другое, совершенно противоположное состояние. И это оттого, что душа человека вечна как часть Творца. И потому в каждом своем состоянии он представляет, что будет находиться в нем вечно. Но Творец свыше меняет ему душу – в этом состоит кругооборот душ, умирает прошлое состояние и «рождается новый человек».

И так же в своих духовных взлетах, вдохновениях и падениях, радостях и депрессиях человек не в состоянии себе представить, что он может перейти из одного состояния в другое: находясь в состоянии духовного воодушевления не может себе представить, как может интересоваться чем-то в мире, кроме духовного постижения. Как мертвый не может представить себе, что есть такое состояние как жизнь, так и живой не думает о смерти. И все это по причине божественности, и потому, вечности нашей души.

Вся наша действительность специально создана для того, чтобы всячески мешать нам постигнуть духовные миры, и тысячи мыслей постоянно отвлекают нас от цели, и чем больше пытается человек мыслеустремленно действовать, тем больше помехи. А против всех помех есть только одна помощь – в лице Творца. И в этом причина их творения – чтобы в поиске пути собственного спасения мы были вынуждены обратиться к Творцу.

Как маленьких детей, чтобы они съели то, что мы хотим им дать, мы отвлекаем от главного, от еды – рассказываем им сказки и пр., – так и Творец, дабы привести нас к хорошему, вынужден облачать альтруистическую истину в эгоистические «одежды», посредством которых мы можем пожелать ощутить духовное. А затем, ощутив его, мы уже сами захотим именно эту духовную пищу.

Весь путь нашего исправления построен на принципе слияния с Творцом, соединения с духовными объектами, дабы перенять у них их духовные свойства. Только при каком-либо контакте с духовным мы в состоянии получить от него. Потому так важно иметь учителя и товарищей по цели: в чисто бытовом общении можно постепенно, незаметно для себя – а потому без помех со стороны тела – начать получать духовные желания. И чем ближе человек стремится быть с возвышающими духовную цель, тем больше вероятность поддаться воздействию их мыслей и желаний.

Поскольку настоящим усилием считается только такое, которое сделано против желаний тела, то легче совершать усилие, если есть пример, и многие его совершают, даже если это кажется противоестественным. (Большинство определяет сознание: там где все ходят обнаженными, допустим в бане или в «примитивном» обществе – нет никаких усилий освободиться от одежды каждому). Но и группа товарищей и учитель – это всего лишь вспомогательные средства. По мере духовного возвышения Творец делает так, что человек все равно будет вынужден обратиться за помощью только к Нему.

Почему есть Тора в письменно изложенном виде и устная? Ответ прост: письменная Тора дает описание духовных процессов, осуществляющихся сверху вниз, и только об этом в ней говорится, хотя она использует язык повествования, исторических хроник и юридических документов, язык пророчеств и каббалистических знаний.

Но главное, для чего дана Тора, – для духовного восхождения человека снизу-вверх до самого Создателя, а это индивидуальный путь для каждого, в зависимости от свойств и особенностей его души. Поэтому каждый человек постигает восхождение по ступеням духовных миров по-своему. И это индивидуальное раскрытие Торы снизу-вверх называется устной Торой, потому что дать единый вариант ее для каждого невозможно и незачем – сам человек должен молитвой к Творцу (устно) постичь ее.

Каббала объясняет, что масах-экран духовного тела – парцуфа – с помощью которого парцуф получает свет – Тору, находится на духовном уровне, называемом рот – пэ. Отсюда и название получаемого света – Тора ше бэаль пэ – устная Тора. Каббала объясняет, каким образом изучать – получать эту Тору.

Все усилия, совершаемые нами в учебе и работе над собой, нужны только для того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и обратиться за помощью к Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить о помощи Творца до того, как почувствовал в этой помощи необходимость. И чем больше учит и работает над собой, тем все сильнее претензии его к Творцу. Хотя в конечном итоге помощь исходит от Творца, но без нашей молитвы мы ее не получим. Поэтому тот, кто желает продвинуться вперед, должен прилагать усилия во всевозможных действиях, а о том, кто сидит и ждет, сказано: «Глупец сидит сложа руки и ест себя».

Усилием называется все, что человек делает против желания тела, независимо от того, какое это действие. Например, если человек спит против желания тела – это тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает о вознаграждении за усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться совершить усилие именно безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что наше тело без вознаграждения работать не может.

Но как любящий свое ремесло специалист думает во время работы о самой работе, а не о вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы для того, чтобы подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, так как этого хочет Создатель, а не потому что вследствие близости к Творцу человек получает бесконечное наслаждение.

В том же случае, если человек не стремится к вознаграждению, он постоянно счастлив, поскольку чем большие усилия он может совершить с помощью Творца, тем больше радости от этого ему и Творцу. И потому постоянно как бы получает вознаграждение.

И если человек чувствует, что ему еще тяжела работа над собой, и нет от нее радости – это признак того, что еще не вышел из эгоизма, не перешел из массы людей в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не на себя. Но только тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие не ради себя, кто находится уже в пути между массами и каббалистами.

Но массам невозможно дать истинное воспитание, поскольку они не в состоянии принять противоестественные законы работы без вознаграждения.

Поэтому воспитание масс построено на основе вознаграждения эгоизма. И потому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме и даже искать дополнительные усложнения. И потому, как пишет великий РАМБАМ, вначале учат всех, как маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма, для вознаграждения в этом и будущем мире, а затем, когда подрастут из них единицы, наберутся ума и поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно учить их методикам выхода из эгоизма.

Вообще же вознаграждением называется то, что человек желает видеть в результате своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных областях деятельности. Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить само вознаграждение – удовольствие эгоистическое на альтруистическое. Например, нет различия в наслаждении, ощущаемом ребенком от своей куклы и взрослым от постижения Торы. Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней форме. Но чтобы ее сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. И тогда вместо куклы появится стремление к Торе, вместо эгоистического облачения наслаждения – альтруистическое.

Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно слышать от разных «умников», что Тора проповедует воздержание от наслаждений. Как раз наоборот, по закону Торы, назир – человек, отказывающий себе в некоторых видах наслаждений, – обязан принести жертвоприношение – как бы штраф за то, что не использует все, что Творец дал человеку.

Цель творения именно в том, чтобы насладить души абсолютным наслаждением, а оно может быть только в альтруистической оболочке. Каббала дана для того, чтобы с ее помощью мы могли убедиться, что необходимо изменить внешний вид нашего наслаждения, чтобы истина показалась нам сладкой, а не горькой, как в настоящий момент.

Менять внешние одежды наслаждения в течение жизни нас вынуждает возраст или общество. Нет в нашем лексиконе слова, определяющего наслаждение, а только слова, описывающие в каком виде, в какой одежде, от чего мы его получили – от еды, природы, игрушки. И стремление к наслаждению мы описываем по виду его одежды, по типу – «люблю рыбу».

У изучающих Тору вид наслаждения можно определить вопросом – важна ли человеку сама Тора или важен ему Дающий Тору. Важна ли ему Тора, потому что она исходит от Творца, т.е. важен сам Творец, или главное – это выполнение указаний Творца и следующее за это вознаграждение.

Вся сложность в том, что есть короткий и легкий путь достижения духовного состояния, но наш эгоизм не позволяет идти по этому пути. Мы выбираем, как правило, тяжелый и тупиковый путь, диктуемый нам эгоизмом, после многих страданий возвращаемся в исходную точку и лишь затем следуем по правильному пути. Краткий и легкий путь называется путем веры, а тяжелый и долгий – путем страданий. Но как тяжело выбрать путь веры, так легко затем следовать ему.

Препятствие в виде требования низшего разума – сначала понять, а потом выполнять, называется камнем преткновения или просто камнем – «эвен». На этом-то камне все спотыкаются. Вся Тора говорит только об одной душе, душе любого из нас и ее восхождении к цели.

В Торе говорится, что когда отяжелели руки (вера) Моше (Моше от глагола лимшох – вытащить себя из эгоизма), то он начал проигрывать в битве с врагами (с теми, кого считал врагами – своими эгоистическими мыслями и желаниями). Тогда посадили (принизил свой разум) его старейшины (мудрые его мысли) на камень (над эгоизмом) и подняли его руки (веру) и положили под них камень (подняли веру выше требований эгоистического здравого разума), чтобы победил Израиль (стремление к духовному возвышению).

Или повествуется, что наши отцы были идолопоклонниками (первоначальные стремления человека эгоистичны и работают только на свое тело), что они были беженцами (Цион – от слова еция, и оно говорит о том, что из ециет – выходов из эгоизма – получают Тору).

В мире начинающего каббалиста есть всего два состояния – или страдания или ощущения Творца. Причем, до тех пор, пока человек не исправил свой эгоизм и не может все свои мысли и желания обратить только на пользу Творцу, он воспринимает свой мир только как источник страдания.

Но затем, заслужив ощущение Творца, он видит, что Тот наполняет собою весь мир, и весь мир являет собою исправленные духовные объекты.

Но таковым он может увидеть мир, только если приобретает духовное зрение. И тогда все прошлые страдания кажутся ему необходимыми и приятными, потому что прошли исправления в прошлом.

Но главное, обязан знать человек, что есть хозяин мира, и все в мире происходит только по Его желанию, хотя тело по воле Творца постоянно будет утверждать, что все в мире случайно.

Но вопреки голосу тела человек обязан верить, что за все его действия в мире следует наказание или вознаграждение.

Как например, если вдруг он чувствует желание духовно возвыситься, должен осознать, что это не случайно, а является вознаграждением за его хорошие деяния в прошлом, за то, что просил Творца помочь хорошо поступить, но забыл об этом, поскольку не придал важности своей прошлой молитве, так как не получил сразу же ответа на нее от Творца.

Или человек говорит о себе, что вот теперь, когда он ощущает духовное возвышение и нет у него других забот, как только о высшем, должен понять, что: 1) это состояние послано ему Творцом как ответ на его просьбы; 2) этим он сейчас утверждает, что в состоянии работать сам, и от его усилий зависит его духовное продвижение, а не от Творца.

И также во время учебы, если вдруг начинает ощущать изучаемое, должен понять, что это тоже не случайно, а Творец дает ему такие состояния. И потому при изучении должен ставить себя в зависимость от желаний Творца, чтобы его вера в Высшее управление окрепла. И так он становится нуждающимся в Творце, и так появляется у него связь с Творцом, что в будущем приведет к слиянию с Создателем.

А также необходимо осознать, что есть две противоположные силы, действующие на человека: альтруистическая утверждает, что все в мире – это осуществление желаний Творца, все для него; эгоистическая утверждает, что все в мире создано для человека и ради него.

И хотя в любом случае побеждает высшая, альтруистическая сила, но этот путь называется долгим путем страданий. И есть краткий путь, называемый путем Торы. И стремление человека должно быть – максимально сократить свой путь, добровольно сократить время исправления, иначе поневоле, страданиями он придет к тому же, Творец все равно заставит его принять путь Торы.

Самое естественное чувство человека – это любовь к себе, что мы наблюдаем в самом откровенном виде в новорожденных и детях. Но не менее естественно порождаемое любовью к себе чувство любви к другому созданию, что питает бесконечными вариациями искусство, поэзию, творчество. Нет научного объяснения любви и порождающих ее процессов.

Все мы не раз сталкивались с таким естественным процессом в нашей жизни, как проявление чувства обоюдной любви, расцвет этого чувства и, как ни странно, упадок. Причем именно в случае обоюдной любви, чем она сильнее, тем быстрее проходит.

И наоборот, чем меньше любит один, тем подчас сильнее чувство другого, а если почувствует вдруг ответное чувство, соответственно этому уменьшается его любовь. И этот парадокс виден на примерах разного типа любви – между полами, между родителями и детьми и т.п.

Более того, можно даже сказать, что если один проявляет большую любовь, он не дает другому возможности стремиться к нему и сильнее полюбить его. То есть проявление большой любви не позволяет любимому ответить в полную силу своих чувств, а постепенно обращает чувство любви в ненависть. И это потому, что перестает бояться потерять любящего, ощущая его бесконечную слепую любовь.

Но если даже в нашем мире, эгоистически, нам редко удается кого-либо любить, нетрудно себе представить, что альтруистическая любовь – чувство нам абсолютно незнакомое и недосягаемое.

И так как именно такой любовью любит нас Творец, то Он скрывает свое чувство до тех пор, пока мы не приобретем способность ответить полной постоянной взаимностью.

Пока человек не ощущает вообще никакого чувства любви к себе, он согласен на любую любовь. Но как только получает и насыщается этим чувством, начинает, по мере насыщения, выбирать и желать только необычайных по силе ощущения чувств. И в этом заключена возможность постоянного стремления к увеличению силы любви к Творцу.

Постоянная, неугасающая взаимная любовь возможна только в том случае, если она не зависит ни от чего в мире. Поэтому любовь Творца скрыта от нас и раскрывается постепенно в ощущении каббалиста, по мере его избавления от эгоизма, который и является причиной угасания чувства взаимной любви в нашем мире.

Для того, чтобы дать нам возможность расширить границы своего чувства, ощущая постоянно все более раскрывающееся чувство любви Творца, и созданы мы эгоистами, поскольку можем именно чувствуя любовь Творца, желать соединиться с ним, для избавления от эгоизма, как общего врага. Можно сказать, что эгоизм является третьим в треугольнике творения (Творец, мы, эгоизм), позволяющим нам выбрать Творца.

Более того, причина творения, все действия Творца, конечная цель творения и все Его действия, как бы мы их ни воспринимали, основываются на чувстве именно абсолютной, постоянной любви. Свет, исходящий из Творца, построивший все миры и создавший нас, микродоза которого в наших телах и есть наша жизнь, напоминающий наши души после их исправления, это и есть чувство Его любви.

Причина нашего сотворения – естественное желание доброты творить доброе, желание любить и давать наслаждение, естественное желание альтруизма (потому и не воспринимаемое нами), желание, чтобы мы – объект любви – в полной мере ощущали Его любовь и наслаждались ею и чувством любви к Нему, ибо только одновременное ощущение этих противоположных в нашем мире чувств дает то совершенство наслаждения, которое и было целью Творца.

Всю нашу природу мы обозначаем одним словом – эгоизм. Одно из ярких проявлений эгоизма – это ощущение своего «я». Все может вынести человек, кроме чувства собственного унижения. Чтобы избежать унижения, он готов умереть. В любых обстоятельствах – в нищете, в поражении, в проигрыше, в измене и т.п. мы пытаемся отыскать и всегда находим посторонние, не зависящие от нас причины и обстоятельства, которые «поставили» нас в такое положение.

Потому что иначе не можем оправдаться ни в своих глазах, ни перед другими, чего наша природа не позволит – не позволит унизиться, поскольку этим уничтожается, изымается из мира само творение – ощущаемое нами «я». И потому уничтожение эгоизма невозможно естественным путем, без помощи Творца. И добровольно заменить его можно только при возвышении в наших глазах, превыше всего в мире, цели творения.

То, что человек просит Творца о духовных постижениях, но не просит его о разрешении всевозможных жизненных проблем, говорит о слабости веры в силу и вездесущность Творца, о непонимании того, что все житейские проблемы нам даются с одной целью – чтобы мы пытались разрешить их сами, но одновременно просили Творца об их разрешении, в полной вере, что эти проблемы мы получаем от Него для развития в нас веры в Его единство.

Если уверен человек, что все зависит только от Творца, то обязан просить Творца. Но не для того, чтобы избавиться от решения проблем, а чтобы использовать это как возможность быть зависимым от Творца. Поэтому, чтобы не обмануть себя, для чего он это делает, обязан одновременно и сам, как все окружающие, бороться с проблемами.

Духовное падение дается сверху для последующего духовного роста, и так как дается сверху, приходит к человеку мгновенно, проявляется в один момент и почти всегда застает человека неподготовленным. А выход из него, духовный подъем происходит медленно, как выздоровление, потому что человек должен прочувствовать это состояние падения и попытаться сам его преодолеть.

Если человек в моменты духовного подъема в состоянии проанализировать свои плохие качества, присоединить левую линию к правой, то при этом он избегает многих духовных падений, как бы перескакивая их. Но это могут не все, а только те, кто уже в состоянии идти по правой линии – оправдывать, несмотря на эгоистические страдания, действия Творца.

И это подобно указанному в Торе правилу об обязательной войне (милхэмет мицва) и добровольной войне (милхэмет рэшут): обязательная война против эгоизма и добровольная, если человек в состоянии и имеет желание сам добавить свои усилия.

Внутренняя работа над собой, над преодолением эгоизма, над возвышением Творца, над верой в Его управление должна быть тайной человека, как и все состояния, которые он проходит. И не может один указывать другому, как поступать. А если видит в посторонних проявления эгоизма, обязан принять это на свой счет, ведь нет в мире никого, кроме Творца, т.е. то, что видит и чувствует человек, это Высшее желание, чтобы он так видел и чувствовал.

Все вокруг человека создано для того, чтобы постоянно толкать его к необходимости думать о Творце, просить Творца об изменении материального, физического, общественного и др. состояний творения. Сказано, что Тора дана только тем, кто ест манну (ло натна Тора эле ле охлей ман), т.е. тем, кто в состоянии просить Творца (в Каббале молитва называется МА"Н), они-то и получают Тору – Высший свет.

В человеке бесконечное множество недостатков, источник которых один – наш эгоизм, желание насладиться, стремление в любом состоянии обрести комфорт. Сборник наставлений (мусар) говорит о том, как надо бороться с каждым недостатком человека, и научно обосновывает свои методы.

Каббала даже начинающего вводит в сферу действия высших духовных сил, и человек на себе ощущает свое отличие от духовных объектов. Таким образом, он изучает на себе, кто он такой и каким должен быть. Отпадает вся необходимость в светском воспитании, которое, как мы ясно видим, не дает ожидаемых результатов.

Наблюдая в самом себе борьбу двух начал – эгоистического и духовного, человек постепенно вынуждает этим свое тело возжелать заменить свою природу на духовную, свои качества на качества Творца без внешнего давления наставников. Вместо исправления каждого из наших недостатков, как предлагает система «мусар», Каббала предлагает человеку исправить только свой эгоизм как основу всего зла.

Прошлое, настоящее и будущее человек ощущает в настоящем. В нашем мире это воспринимается в одном настоящем времени, но в трех разных ощущениях, где наш мозг раскладывает их по своей внутренней линейке времени и дает нам такое представление.

На языке Каббалы это определяется как различные влияния света-наслаждения. Наслаждение, в данный момент ощущаемое нами, мы называем настоящим. Если его внутреннее, непосредственное воздействие на нас прошло, наслаждение ушло и уже издали светит нам, издалека ощущается нами, это создает в нас ощущение прошлого.

Если излучение покинувшего нас наслаждения прекращается, не воспринимается нами, мы начисто забываем о его существовании. Но если вновь засветит нам издалека, станет подобно забытому прошлому, которое мы вспомнили.

Если свет-наслаждение никогда еще не был воспринимаем нами и вдруг светит в наши органы ощущений издали, это воспринимается нами как будущее, свет уверенности.

Таким образом, настоящее воспринимается как внутреннее получение, ощущение света, информации, наслаждения, а прошлое и будущее воспринимаются нами от внешнего далекого свечения наслаждения. Но в любом случае человек не живет ни в прошлом, ни в будущем, а только в настоящем мгновении он ощущает разного типа влияния света и потому воспринимает его, как в разные времена.

Человек, не имея наслаждения в настоящем, ищет, от чего он сможет получить наслаждение в будущем, ждет, чтобы пришло уже следующее мгновение, несущее другое ощущение. Но наша работа над собой заключается именно в том, чтобы внешнее, далекое свечение вовлечь внутрь наших чувств в настоящем.

Две силы действуют на нас: страдания толкают сзади, а наслаждения устремляют, тянут вперед. Как правило, недостаточно только одной силы, одного предчувствия будущего наслаждения, потому что если для этого надо приложить усилия, то нам могут не позволить двинуться навстречу либо лень нашего тела, либо страх, что и то, что имеем, потеряем, останемся и без того, что имеем сегодня. Поэтому необходима еще сила, толкающая сзади – ощущения страданий в нынешнем состоянии.

Во всех проступках есть в корне только один проступок – стремление насладиться. Совершивший его обычно не хвастается тем, что не смог удержаться, оказался слабее внешней приманки. И только наслаждением от гнева гордится в открытую человек, потому что утверждает этим, что он прав, иначе не смог бы гордиться. И вот эта гордость мгновенно сбрасывает его вниз. Поэтому гнев есть самое сильное проявление эгоизма.

Когда человек переживает материальные, телесные или душевные страдания, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему такое наказание. А если не сожалеет – то это не наказание, так как наказание – это ощущение боли и сожаления от своего состояния, которое не может перенести, – страдания из-за насущного, из-за здоровья, например, и т.п. А если он не чувствует боли от своего состояния, значит, не получил еще наказания, которое посылает ему Творец. А так как наказание – это исправление для души, то не ощутив наказания, упускает возможность исправления.

Но ощущающий наказание – если в состоянии просить Творца, чтобы избавил его от этих страданий, – производит еще большее исправление в себе, чем если бы переживал страдания без молитвы.

Потому что Творец дает нам наказания не так, как дают наказания в нашем мире, за наши проступки, т.е. не за то, что ослушались Его, а для того, чтобы мы вознуждались в связи с Ним, обратились к Нему, сблизились с Ним.

Поэтому если человек молит Творца избавить его от наказания, это не значит, что он просит Творца избавить его от возможности исправиться, ибо молитва, связь с Творцом, это несравнимо более сильное исправление, чем путем ощущения страданий.

...«Не по своей воле ты рожден, не по своей воле ты живешь, не по своей воле умираешь». Так, мы видим, происходит в нашем мире. Но все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовном мире. Только нет между этими мирами прямой аналогии – подобия.

Поэтому: не по своей воле (против желания тела) ты рождаешься (духовно – получаешь первые духовные ощущения), так как при этом ты отрываешься от собственного «я», на что наше тело никогда добровольно не согласно. Получив свыше духовные органы действия и восприятия (келим), человек начинает духовно жить, ощущать свой новый мир. Но и в этом состоянии он идет против желания тела насладиться самому духовными наслаждениями, и потому – «против своей воли ты живешь». «Не по своей воле ты умираешь» – значит, что поневоле принимая участие в нашей обыденной жизни, он ощущает ее как духовную смерть.

В каждом поколении каббалисты своими трудами и книгами по Каббале создают все лучшие условия для достижения цели – сближения с Творцом. Если до великого Бааль Шем-Това достичь цели могли лишь единицы в мире, то после него, под влиянием проведенной им работы, высшей цели могли достичь уже просто большие ученые Торы. А Бааль Сулам, раби Йегуда Ашлаг провел такую работу в нашем мире, что сегодня каждый желающий может достичь цели творения.

Путь Торы и путь страданий отличаются тем, что по пути страданий человек идет до тех пор, пока не осознает, что быстрее и легче идти путем Торы. А путь Торы состоит в том, что заранее, еще до ощущения страданий, человек представляет себе те страдания, которые пережил и которые могут свалиться на него, и уже не должен пережить новые, ибо прошлых страданий ему оказывается достаточно для осознания правильных действий.

Мудрость в том, чтобы проанализировать все происходящее, осознать, что источник наших несчастий – в эгоизме, и действовать так, чтобы не выйти снова на путь страданий от эгоизма, а добровольно отказавшись от его использования, принять на себя путь Торы.

Каббалист чувствует, что весь мир создан только для него, для того, чтобы служить ему в достижении цели. Все желания, которые каббалист получает от окружающих, только помогают ему в продвижении вперед, поскольку он немедленно отвергает их использование для личного блага. Видя отрицательное в окружающих, человек верит, что видит так потому, что сам еще не свободен от недостатков, и как результат этого, знает, что ему еще надо исправить. Таким образом, весь окружающий мир создан, чтобы служить продвижению человека, так как помогает ему видеть свои недостатки.

Только из ощущения глубин своего духовного падения и чувства бесконечной удаленности от страстно желаемого, человек может ощутить то чудо, которое совершил с ним Творец, возвысив из нашего мира к Себе, в духовный мир. Какой огромный подарок он получил от Создателя! Только из низин своего состояния можно оценить получаемое и ответить настоящей любовью и жаждой слияния.

Есть открытая часть Торы, описывающая выполнение духовных законов языком ветвей. И есть тайная, т.е. скрытая от окружающих, часть Торы – цели, преследуемые человеком при выполнении Торы, его мысли и желания. В письменной Торе нельзя ничего добавлять, а выполнять, как указано, но в устной Торе есть постоянная возможность улучшения намерений в выполнении, и ее каждый пишет сам в своем сердце и каждый раз заново...

Невозможно приобрести никакое знание без предварительного усилия, которое, в свою очередь, рождает в человеке два следствия: понимание необходимости познания, пропорционально приложенным усилиям, и осознание того, что именно он должен познать. Таким образом, усилие рождает в человеке два необходимых условия: желание – в сердце – и мысль, умственную готовность осознать и понять новое – в уме, и поэтому усилие необходимо.

Только приложение усилий требуется от человека, и только это от него зависит, но само знание дается свыше, и на его нисхождение свыше человек не в силах влиять. Причем в постижении духовных знаний и ощущений человек получает свыше только то, о чем просит, – то, к чему внутренне готов. Но ведь просить о получении чего-либо у Творца – это использовать свои желания, свое эго? На такие желания Творец не может ответить духовным возвышением человека! И кроме того, как человек может просить о том, чего еще ни разу не ощутил?

Если человек просит избавить его от эгоизма, источника его страданий, просит дать ему духовные свойства, хотя он и не знает до их получения, что это такое, Творец дает ему этот подарок.

... Если Каббала говорит только о душевной работе человека в его уме и сердце, утверждая, что только от них зависит наше духовное продвижение, то какое отношение к цели творения имеет выполнение религиозных ритуалов?

Поскольку все заповеди Торы – это описание духовных действий каббалиста в высших мирах, то выполняя их физически в нашем мире, хотя это никак не влияет на духовные миры, человек физически выполняет волю Творца. Конечно, желание Творца – духовно поднять творения до своего уровня. Но передача из поколения в поколение учения, подготовка почвы, из которой могут взрасти единицы великих духом, возможна только при выполнении массами определенной работы.

Как и в нашем мире, для того, чтобы вырос один великий ученый, необходимы и все остальные. Потому что для передачи знания из поколения в поколение необходимо создать определенные условия, создать учебные заведения, где воспитывается и будущий великий ученый. Таким образом, все участвуют в его достижениях, а затем могут пользоваться плодами его трудов.

Так и каббалист, получив воспитание, как и его сверстники в надлежащей обстановке механического выполнения заповедей и простой веры в Творца, продолжает свой духовный рост. Тогда как его сверстники остаются на детском уровне духовного развития. Но и они, как и все человечество, неосознанно участвуют в его работе и поэтому неосознанно же и получают часть из его духовного обретения, и потому неосознанно исправляются в неосознанной части своих духовных свойств, чтобы впоследствии, возможно через несколько поколений или кругооборотов, самим прийти к осознанному духовному возвышению.

И даже об учениках, пришедших заниматься Каббалой – кто для общего познания, кто во имя духовного возвышения – сказано: «тысяча входит в школу, но один выходит к свету». Но все участвуют в успехе одного и получают от этого участия свою долю исправления.

Выйдя в духовный мир и исправив свои эгоистические свойства, каббалист вновь нуждается в окружающих: вращаясь в нашем мире, он набирает от окружающих их эгоистические желания и исправляет их, помогая всем остальным в будущем также прийти к сознательной духовной работе. Причем, если обычный человек сможет в чем-то помочь каббалисту, даже прислуживая механически, он тем самым позволяет каббалисту включить свои личные желания в исправления, совершаемые каббалистом.

Потому и сказано в Торе, что служение мудрецу полезнее для ученика, чем учеба, потому что учеба включает эгоизм и использует наш земной разум, а служение идет из чувства веры в величие каббалиста, которое ученик не может осознать, и потому его служение более близко к духовным свойствам, а значит более продуктивно для ученика.

Поэтому тот, кто ближе был к своему учителю, более других служил ему, имеет большую вероятность духовного возвышения. Поэтому и сказано в Торе, что она не передается по наследству, а только от учителя к ученику.

Так и было во всех поколениях, вплоть до последнего, которое духовно настолько упало, что даже его предводители передают свои знания по наследству, поскольку их знания находятся на телесном уровне. Но тот, кто живет духовной связью с Творцом и с учениками, тот передает свое наследство только тому, кто может его принять, т.е. своему ближайшему ученику.

Когда человек ощущает помехи в своем устремлении к Творцу, о чем он должен просить Творца:

1) о том, чтобы Творец устранил эти помехи, Им же и посылаемые, и тогда человек сам далее сможет справиться своими силами, и не потребуются ему большие, чем имеет, духовные силы;

2) о том, чтобы Творец дал ему более сильное желание к духовному постижению, осознание важности духовного возвышения, и тогда помехи не смогут остановить его на пути к Творцу.

Все в мире человек готов отдать за свою жизнь, если она ему дорога. Поэтому человек должен просить Творца, чтобы дал ему вкус к духовной жизни, и тогда никакие помехи не будут ему страшны.

Духовное, означает желание отдавать и использовать желание наслаждения только там, где с его помощью можно насладить других. Желание самонасладиться в духовных объектах отсутствует. Материальное полярно противоположно духовному.

Но если нет никакого контакта, т.е. общих свойств между духовным, альтруизмом и материальным, эгоизмом, то как можно исправить эгоизм? Ведь духовный свет, способный придать эгоизму свойства альтруизма, не может войти в эгоистическое желание. Ведь наш мир не ощущает Творца именно по той причине, что свет Творца входит в объект в мере соответствия свойств света и объекта. И только свет Творца, войдя в эгоистический сосуд, может переделать его на духовный. Другого пути нет.

И потому сотворен человек, который вначале находится под властью эгоистических сил и получает от них свойства, отдаляющие его от духовного. Но затем попадает под влияние духовных сил и постепенно, работая над своей духовной точкой в сердце, с помощью Каббалы, он исправляет те желания, которые получил от эгоистических сил.

Имя Творца АВА"Я означает Его свет еще до получения человеком, т.е. свет сам по себе, и поэтому называется письменной Торой – Торой в том виде, как она вышла от Творца. Имя Творца АДН"Й означает постигаемый человеком свет и называется устной Торой, потому что проходит по путям духовного восприятия: зрения (чтение), слуха и осмысливания.

Повествуется в Торе, что Авраам сказал, будто Сара – его сестра, а не жена, боясь, что его убьют, дабы завладеть ею. Поскольку весь мир Каббала рассматривает как одного человека, потому что только для облегчения достижения конечной цели разделилась душа на 600 тысяч частей, то Авраам – это олицетворение веры в нас. Жена – это то, что принадлежит только мужу, в противоположность сестре, запрещенной только брату, но не всем остальным. Авраам, видя, что не в состоянии остальные свойства человека, кроме него, кроме веры, взять Сару, Тору, цель творения за основу своей жизни и этим убьют и веру, плененные красотой цели творения, желая получить в свои эгоистические чувства вечные блага, потому и сказал, что цель творения может быть воспринята и остальными свойствами человека – всем людям дозволена она, потому что его сестра, – и до исправления можно пользоваться Торой ради своей выгоды.

Отличие всех духовных миров от нашего мира в том, что все, находящееся в духовных мирах, является частью Творца и приобрело вид духовной лестницы ради облегчения духовного подъема человека. Но наш эгоистический мир никогда не был частью Творца, он сотворен из небытия и по возвышении последней души из нашего мира в духовный мир, наш мир исчезнет. Поэтому все виды человеческой деятельности, передающиеся из поколения в поколение, все, что произведено из материала нашего мира, обречено на исчезновение.

Вопрос: первое творение получало весь свет и отказалось от него, дабы не испытывать чувство стыда. Как такое состояние можно считать близким к Творцу, ведь неприятное ощущение означает удаление от Творца?

Ответ: поскольку в таком духовном состоянии прошедшее, настоящее и будущее сливаются в одно целое, то творение не испытывало чувства стыда, потому что решило своими желаниями достичь такого же состояния слияния с Творцом, а решение и его результат ощущаются сразу.

Уверенность, чувство безопасности являются следствием воздействия окружающего света (ор макиф), ощущения Творца в настоящем. Но так как человеком еще не созданы подходящие исправленные свойства, Творец ощущается не в виде внутреннего света (ор пними), а в виде окружающего света.

Уверенность и вера схожие понятия. Вера есть психологическая готовность к страданию. Ведь нет препятствия перед желанием, кроме недостатка терпения прилагать усилия и усталости. Поэтому сильным является тот, кто чувствует в себе уверенность, терпение и силы страдать, а слабый, чувствуя отсутствие терпения к страданиям, сдается уже в самом начале давления страданий.

Для достижения ощущения Творца необходимы ум и сила. Известно, что для достижения высоко ценимого требуется приложить много усилий, испытать много страданий. Сумма усилий определяет в наших глазах ценность приобретаемого. Мера терпения свидетельствует о жизненной силе человека. Поэтому до 40-летнего возраста человек находится в силе, а затем по мере уменьшения жизненной силы уменьшается его способность верить в себя, пока уверенность и вера в себя не исчезают полностью в момент ухода из этой жизни.

Поскольку Каббала есть Высшая мудрость и вечное приобретение, в отличие от всех остальных приобретений этого мира, естественно, что она требует самых больших усилий, потому что «покупает» мир, а не нечто временное. Постигнув Каббалу, человек постигает источник всех наук в их истинном, полностью раскрытом виде. Уже одно это может дать представление о мере требуемых усилий, поскольку мы знаем, сколько усилий требует освоение одной науки в наших ничтожных рамках ее понимания.

Воистину сверхъестественные силы для освоения Каббалы человек получает свыше, и с их помощью он приобретает достаточную силу терпения к страданиям на пути освоения Каббалы. И появляются у него уверенность в себе и жизненные силы самому стремиться на себе постичь Каббалу. Но для преодоления всех препятствий без явной (не явно Творец поддерживает жизнь в каждом) помощи Творца не обойтись.

Сила, определяющая готовность человека к действиям, называется верой. Хотя в начале пути в человеке нет способности почувствовать Творца, ввиду отсутствия альтруистических свойств, но появляется ощущение наличия высшего всесильного управляющего миром, к которому он иногда обращается в моменты абсолютной беспомощности, инстинктивно, вопреки антирелигиозному воспитанию и мировоззрению.

Это особое свойство нашего тела предусмотрено Творцом, чтобы мы смогли из нашего состояния абсолютного сокрытия Творца начать постепенно открывать Его для нас.

Мы видим, как поколения ученых раскрывают нам тайны природы. Если бы человечество приложило подобные усилия в постижении Творца, Он бы раскрылся нам не в меньшей степени, чем тайны природы, потому что все пути поиска человечества проходят через освоение тайн природы мира. Но что-то не слышно об ученых, исследующих смысл цели творения, а наоборот, как правило, они отрицают Высшее управление.

Причина в том, что вложена в них Творцом сила разума и способность только к материальным поискам и изобретениям. Но именно поэтому, с другой стороны, заложена в нас Творцом инстинктивная вера вопреки всем наукам. Природа и вселенная предстают перед нами таким образом, что отрицают наличие Высшего управления, и поэтому ученый не обладает природной силой веры.

Дополнительная причина в том, что общество ожидает от ученого материальных результатов его труда, и он инстинктивно подчиняется этому. И так как самые ценные вещи в мире находятся в минимальном количестве и отыскиваются с трудом, а раскрытие Творца – самое трудное из всех открытий, ученый автоматически избегает неудачи.

Поэтому единственный путь приближения к ощущению Творца заключается в том, чтобы вопреки мнению большинства взрастить в себе чувство веры. Сила веры не больше, чем другие силы в природе человека, потому что все они являются следствием света Творца. Но особенность этой силы в том, что она в состоянии привести человека к соприкосновению с Создателем.

Постижение Творца подобно обретению знания: вначале человек работает над изучением и постижением, а затем, постигнув, применяет. И как всегда, трудно вначале, а плоды пожинает тот, кто достиг цели, вышел в духовный мир: с безграничным наслаждением ощущения Творца он постигает абсолютное знание всех миров и населяющих их объектов, кругообороты душ во всех временах-состояниях от начала творения до его конца.

Альтруистическое действие определяется отторжением личного наслаждения ввиду осознания величия цели творения, выхода из эгоизма. Заключается оно в том, что на приходящее в виде духовного света наслаждение человек ставит ограничение, экран (масах), отталкивающий наслаждение обратно к источнику. Этим человек добровольно ограничивает возможность наслаждения и потому готов сам определять причину его принятия: не ради ублажения эгоизма, а ради цели творения, ибо Творец желает его наслаждения, и он, наслаждаясь, доставляет наслаждение Творцу и только поэтому наслаждается.

Причем, меру наслаждения человек определяет в соответствии с силой воли противостоять прямому наслаждению от света, а наслаждается тем, что доставляет наслаждение Творцу. В таком случае действие человека и действие Творца совпадают, и человек дополнительно ощущает огромное наслаждение от совпадения своих свойств со свойствами Творца, от величия, силы, могущества, абсолютного знания, беспредельного существования.

Степень духовной зрелости определяется величиной экрана, который может воздвигнуть человек на пути эгоистического наслаждения: чем больше сила противодействия личным интересам, тем выше ступень и получаемый «ради Творца» свет.

Все наши органы ощущения построены подобным образом: только от контакта входящей звуковой, зрительной, обонятельной и др. информации с нашими органами чувств возникают ощущение и восприятие. Без соприкосновения сигнала с ограничением на пути его распространения не может быть их ощущения, восприятия. Естественно, по этому же принципу действуют и все измерительные приборы, потому что законы нашего мира – не более чем следствия духовных законов.

Поэтому как проявление нового в нашем мире явления, так и первое раскрытие Творца и каждое дополнительное ощущение Его зависят только от величины границы, которую человек в состоянии создать. Эта граница в духовном мире называется сосудом, кли. А постигается не сам свет, а его взаимодействие с границей его распространения, производная от его влияния на духовное кли человека, как и в нашем мире мы постигаем не само явление, а результат его взаимодействия с нашими органами чувств или нашими приборами.

Некую часть себя Творец наделил созданным Им эгоистическим желанием наслаждения. Вследствие этого, эта часть перестала ощущать Творца и ощущает только саму себя, свое состояние, свое желание. Эта часть называется душой. Эта эгоистическая часть находится в самом Творце, потому что только Он существует, и нет незаполненного Им места, но ввиду того, что эгоизм ощущает только свои желания, он не ощущает Творца. Цель творения состоит в том, чтобы своими силами, своим выбором эта часть предпочла вернуться к Творцу, вновь стать подобной Ему по свойствам.

Творец полностью управляет приведением этой эгоистической части к слиянию с Ним. Но это управление извне неощутимо. Желанием Творца является проявление (с Его скрытой помощью) желания сблизиться с Ним изнутри самого эгоизма. Для облегчения этой задачи Творец разбил эгоизм на 600 тысяч частей. Причем каждая из них решает задачу отказа от эгоизма постепенно, последовательным осознанием эгоизма как зла, в процессе многократного получения эгоистических свойств и страданий от них.

Каждая из 600 тысяч частей души называется душой человека. Период соединения с эгоизмом называется человеческой жизнью. Временное прерывание связи с эгоизмом называется существованием в высших, духовных мирах. Момент получения душой эгоистических свойств называется рождением человека в нашем мире. Каждая из 600 тысяч частей общей души обязана в итоге последовательных слияний с эгоизмом предпочесть его свойствам Творца и слиться с Ним, несмотря на наличие эгоизма в ней, т.е. еще находясь в человеческом теле.

Постепенное совпадение по свойствам, постепенное приближение свойства души к Творцу называется духовным подъемом. Духовный подъем происходит по ступеням, называемым сфирот (сфира). От первоначального, самого эгоистического состояния и до последней ступени подобия Творцу духовная лестница состоит всего из 125 ступеней, сфирот. Каждые 25 сфирот составляют законченный этап, называемый «мир». Итого, кроме нашего состояния, называемого «нашим миром», есть пять миров. Таким образом, мы видим, что цель эгоистической части – достичь свойств Творца, будучи в нас, в этом мире, чтобы, несмотря на наш эгоизм, мы в этом мире ощущали Творца во всем и в себе.

Желание слияния – это естественное, изначально созданное, т.е. не требующее никаких предпосылок и выводов знание необходимости слияния с Творцом. То, что в Творце является вольным желанием, в Его творении действует как естественный обязывающий закон, ибо Он создал природу по Своему намерению, и каждый закон природы является Его желанием видеть такой порядок.

Поэтому все наши «естественные» инстинкты и желания исходят непосредственно от Творца, а все требующие расчета и знаний выводы являются плодом нашей деятельности. Если человек желает достичь полного слияния с Творцом, он должен сам довести это желание до инстинктивного знания, будто оно получено им с его природой от Творца.

Законы духовных желаний таковы, что нет места для неполных, частичных желаний, в которых есть сомнения или место для посторонних желаний. Поэтому Творец внимает только такой просьбе, которая идет из самой глубины чувств человека, соответствует полному желанию духовного сосуда на том уровне, на котором находится человек. Но процесс создания в сердце человека подобной просьбы идет медленно и накапливается незаметно для человека, выше его понимания. Творец соединяет все маленькие молитвы человека в одну и по получении окончательной, необходимой силы просьбы о помощи, помогает человеку.

Так же и человек, попадая в сферу действия света Творца (эйхаль), сразу же получает все, потому что Дающий вечен и не делает расчетов, зависящих от времени и кругооборотов жизней. Поэтому самая малая духовная ступень дает полное ощущение вечного. Но поскольку человек еще и потом переживает духовные подъемы и падения, то находится в обстоятельствах, называемых «мир, год, душа», потому что движущаяся, неокончившая свое исправление душа нуждается в месте для движения, называемом «мир», а сумма ее движений ощущается как время, называемое «годом».

Даже самая нижняя духовная ступень уже дает ощущение полного совершенства – настолько, что человек только верой выше разума постигает, что его состояние – это всего лишь «духовные отходы» более высокой духовной ступени. И только поверив в это, он может подняться еще выше, на тот духовный уровень, в который поверил и который возвысил в своих глазах больше, чем свое ощущение совершенства.

Наше тело настолько автоматически действует по законам своей эгоистической природы и по привычке, привыканию, что если человек будет постоянно говорить себе, что желает только духовного возвышения, то в конце концов возжелает этого, потому что тело посредством таких упражнений примет это желание как природное (привычка – вторая натура).

В состоянии духовного падения следует верить в сказанное: «Израиль в изгнании, Творец с ними» (Исраэль ше галу, шхина имахэм). Когда человек в апатии и чувстве безысходности, то ему кажется, что и в духовном нет ничего притягательного, что все находится на том уровне, на котором он находится сейчас. И надо верить, что это его личное ощущение, из-за того, что он в духовном изгнании (галут), и потому Творец также в ощущении человека нисходит в изгнание, не ощущается.

Свет, распространяющийся от Творца, проходит четыре стадии до создания эгоизма. И только последняя, пятая стадия (малхут) называется творением, потому что ощущает свои эгоистические желания насладиться светом Творца. Первые четыре стадии – это свойства самого света, которыми он нас создает. Самое высшее свойство, свойство первой стадии – желание насладить будущее творение – принимается нами за свойство Творца.

Эгоистическое творение (пятая стадия развития) желает противостоять своей эгоистической природе и быть подобным первой стадии. Оно пытается это сделать, но это удается лишь отчасти.

Эгоизм, способный хотя бы в некоторой своей части противостоять себе и быть подобным по действию первой стадии, называется (мир) Олам Адам Кадмон.

Эгоизм, который может быть подобен второй стадии, называется (мир) Олам Ацилут.

Эгоизм (часть пятой стадии), который уже не может быть подобным ни первой, ни второй стадиям, а только третьей – называется (мир) Олам Брия.

Эгоизм (часть пятой стадии), который не имеет сил противостоять себе, чтобы быть подобным либо первой, либо второй, либо третьей стадиям, а только может быть подобным четвертой стадии развития света, называется (мир) Олам Ецира.

Оставшаяся часть пятой стадии, которая не имеет сил быть подобной ни одной из предыдущих стадий, а только может пассивно сопротивляться эгоизму, оградить себя от получения наслаждения и не более (действие, обратное пятой стадии), называется (мир) Олам Асия.

В каждом из миров есть пять подступеней, называемых парцуфим: кэтэр, хохма, бина, зэир ампин, малхут. Зэир ампин состоит из шести подсфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.

После создания пяти миров был создан наш материальный мир, находящийся ниже мира Асия, и человек в нем. В человеке заложена небольшая порция эгоистического свойства пятой стадии. Если человек поднимается в своем духовном развитии снизу вверх внутри миров, то часть эгоизма, находящаяся в нем, а также все те части миров, которые он использовал для своего подъема, становятся подобными первой стадии, свойству Творца. Когда вся пятая стадия станет подобной первой, все миры придут к цели творения (гмар тикун).

Духовным корнем времени и места является отсутствие света в общей душе, где духовные подъемы и спуски дают ощущение времени, а место будущего заполнения светом Творца дает ощущение пространства в нашем мире.

На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают ощущение времени, ввиду изменения своего влияния. Поскольку два духовных объекта не могут быть как один, отличаясь своими свойствами, то они действуют один за другим, сначала более высокий, а затем более низкий и т.д., что дает в нашем мире ощущение времени.

Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены три инструмента: чувства, разум и воображение.

Духовный материал и форма: материал представляет собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему силы, по аналогии с нашим миром.

Наслаждения и страдания определяются нами соответственно, как хорошее или плохое. Но духовные страдания являются единственным источником развития и продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство, получаемое на основе сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как сладостные, поскольку левая линия возвращается к правой, и тем самым несчастья, страдания и давления превращаются в радость, наслаждения и духовный простор. Причина заключается в том, что в каждом объекте существуют два противоположных начала – эгоизм и альтруизм, ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом. Тому много примеров в Торе: жертвоприношение Ицхака, жертвоприношения в Храме и пр. (Жертвоприношения – курбанот от слова каров – сближение).

Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.

Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Иудаизм как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не познаем Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности – каким образом мы можем утверждать, что понимаем эти категории.

Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному знанию, а потому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.

Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира – в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим, третьим объектом, например воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.

Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения с внешней границей – подобно тактильному – называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобное слуховому ощущению, называется пророческим слухом.

Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.

Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения, подобно тому, как мы слышим звуковые волны, ибо ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания, как звуковые.

Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причем, осознание увиденного дает полное познание, а воспринятое с помощью слуха дает осознание непознаваемости.

Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства...

Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется лицом к лицу.

Творение и управление происходит благодаря двум противоположным явлениям: сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца Маациль, от слова «цэль» – тень, и Борэ, от слов «бо рэ» – приди и смотри. От этих слов, соответственно, произошли имена миров Ацилут и Брия.

Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами – как материальными, так и духовными. Все существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают ученые мужи, что нет вообще такого понятия, как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.

Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину – что все, находящееся вне нашего тела как бы отсутствует и вообще не существует.

Истина в том, что как раз наоборот, – именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.

Эти два понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что все существующее связано с нами и только в этих рамках существует – с нами и в нас – а все, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное: что мы ничтожны, а все окружающее вечно.

Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой (нэр дакик).

Запрет раскрывать тайны Торы исходит из того, чтобы не проявилось пренебрежение к Каббале. Потому что непостигаемое вызывает уважение и представляется ценностью. Ведь такова природа человека, что будучи бедняком, ценит копейку, а в глазах обладателя миллиона теряет эта сумма прошлую ценность, и только два миллиона ценятся и т.д.

Также и в науке – все, что еще непостижимо, вызывает уважение и представляется ценным, но как только постиг, сразу пропадает ценность постигнутого, и человек гонится за еще не постигнутым. Поэтому нельзя раскрывать тайны Торы массам: они начнут пренебрегать ими. Но каббалистам можно раскрывать, потому как стремятся познать все больше, как и ученые нашего мира, и хотя пренебрегают своими знаниями, но именно это вызывает в них стремление постичь еще не постигнутое. И потому весь мир создан для тех, кто стремится постичь тайны Творца.

Ощущающие и постигающие исходящий от Творца Высший свет жизни (ор хохма) ни в коем случае не постигают при этом самого Творца, Его суть. Но не следует ошибаться в том, что постигающие духовные ступени и их свет постигают только свет, потому как нельзя постичь малейшей духовной ступени, если не постиг каббалист в соответствующей степени Творца и Его свойства относительно нас.

В нашем мире мы постигаем окружающих по их действиям и проявлениям относительно нас и других. После того как мы познакомились с действиями человека, с проявлениями его доброты, зависти, злости, уступчивости и т.п. относительно различных лиц, мы можем утверждать, что знаем его. Так и каббалист – после того, как постигает все действия и проявления Творца в них, Творец раскрывается ему в абсолютно постигаемом виде посредством света.

Если ступени и излучаемый ими свет не несут в себе возможности постижения «самого» Творца, то мы называем их нечистыми (клипа, ситра ахра). («Самого» – имеется в виду, что как и в нашем мире, мы получаем представление о ком-то по его действиям и не испытываем при этом потребности познать что-то еще, так как то, что вообще не постигаемо нами, не вызывает в нас интереса и потребности постичь.)

Нечистые силы (клипа, ситра ахра) – это силы, властвующие над человеком, чтобы не позволить ему полностью насладиться каждым приходящим наслаждением, чтобы человек удовлетворился немногим: чтобы сказал себе, что достаточно ему того, что знает, как срезать верхнюю часть, кожуру, с плода и оставить самое главное. Разум человека не может понять смысла работы ради Творца ввиду действия этих нечистых сил, не позволяющих понять скрытый смысл в Торе.

В духовном объекте свет, заполняющий его верхнюю половину (до табур) называется прошлое; заполняющий нижнюю часть (сиюм) называется настоящее; окружающий – еще не вошедший, но ожидающий своей очереди раскрыться – свет называется будущее.

Если человек духовно упал, увеличились его эгоистические желания, то падает в его глазах важность духовного. Но духовное падение он получает специально свыше, чтобы понял, что находится все еще в духовном изгнании, что подтолкнет его к молитве о спасении.

Изгнание (галут) – понятие духовное. Материально человек обычно чувствует себя в галуте лучше, чем в Израиле, настолько, что желает вернуться в галут снова. Ибо не может быть освобождения, возвращения из галута (геула) физического без духовного. Поэтому мы и сегодня еще находимся в галуте, о чем свидетельствуют и наши уступки соседям, и бегство молодежи из страны, и наша жажда подражать всему миру.

Но не найдем спокойствия, пока не вознесем надо всем наше высшее предназначение – духовное освобождение как нас самих, всего народа, так и всего человечества.

Галут – это не физическое порабощение, которое все народы испытали в течение своей истории. Галут – это порабощение каждого из нас нашим злейшим врагом – эгоизмом, причем порабощение настолько изощренное, что человек не воспринимает того, что постоянно работает на этого господина, внешнюю силу, вселившуюся в нас и диктующую нам свои желания. А мы, как невменяемые, не осознаем этого и изо всех сил пытаемся выполнить все ее требования. Воистину, наше состояние подобно состоянию душевнобольного, воспринимающего кажущиеся только ему голоса за приказы или за свое истинное желание и исполняющего их.

Настоящий наш галут – это изгнание из духовного, невозможность быть в контакте, чувствовать Творца и работать на Него. Именно ощущение этого галута и должно быть условием выхода, освобождения из него.

Поначалу тело согласно изучать Каббалу и прилагать усилия в освоении духовного, потому что видит определенные выгоды в духовных знаниях, но когда начинает немного осознавать, что значит настоящая работа «ради Творца», и должен просить своего освобождения, человек отталкивает такое спасение, убеждая себя, что не сможет преуспеть в подобной работе. И снова становится рабом своего разума, т.е. возвращается к идеалам материальной жизни. Спасение из такого состояния может быть только в действии путем веры выше знания (эмуна лемала ми даат).

Но духовное падение не означает, что потеряна вера. Дополнительным раскрытием эгоизма дает Творец возможность приложить добавочное усилие и увеличить таким образом веру. Прошлый уровень его веры не пропал, но относительно новой работы человек ощущает его как падение.

Наш мир создан подобно духовному, только из эгоистического материала. Из окружающего мира мы можем многое узнать, если не о свойствах духовных объектов, то об их взаимосвязи по аналогии с нашим миром.

Есть и в духовном мире понятия: мир, пустыня, поселение, страны, Израиль. Все духовные действия (заповеди) можно производить на любом уровне, даже еще не достигнув уровня Израиль, кроме заповеди любви и страха. Они раскрываются только постигшему уровень Эрэц Исраэль.

Внутри уровня Эрэц Исраэль есть подуровень, называемый Ирушалаим, от слов ира (страх) и шалем (совершенный) – желание ощущения трепета перед Творцом, помогающее освободиться от эгоизма.

Человек поневоле выполняет действия по поддержанию жизни тела. Например, даже будучи больным и не имея желания принимать пищу, заставляет себя, зная, что без этого не выздоровеет. Но это благодаря тому, что в нашем мире вознаграждение и наказание явно видны всем, и поэтому все выполняют законы природы.

Но несмотря на то, что наша душа больна, и выздороветь может только от приема, выполнения альтруистических усилий, человек, не видя явных вознаграждения и наказания, не в состоянии заставить себя заняться лечением. Поэтому излечение души полностью зависит от веры человека.

Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (АХА"П дэ элион находятся внутри Г"Э дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его «глазах» (масах в никвей эйнаим). Это называется духовной слепотой (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у более высокого есть всего лишь половина – АХА"П. Получается, что экран нижнего скрывает от него более высокий объект.

Если более высокий объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть более высокого, как он тот видит самого себя. От этого нижний получает состояние «полный» (гадлут). Нижний видит, что более высокий находится в «большом» состоянии и осознает, что прежнее сокрытие себя – чтобы его видели «малым» (катнут) – более высокий осуществлял специально для пользы более низкого: т.о. более низкий получает ощущение важности более высокого.

Все последовательные состояния, которые человек испытывает на своем пути, подобны тому, будто Творец дает болезнь, от которой сам же впоследствии излечивает. Но то, что человек воспринимает как болезнь, безнадежность, бессилие и безысходность, если принимает эти состояния как волю Творца, превращается в стадии исправления и приближения к слиянию с Творцом.

Как только свет Творца входит в эгоистическое желание, оно сразу же преклоняется перед светом и готово преобразоваться в альтруизм.

(Не раз сказано, что свет в эгоистическое желание не может войти, но есть два вида света – свет, приходящий для исправления желаний, и свет, несущий наслаждение, и в данном случае говорится о свете, несущем исправление.)

А так как свет входит в желания, они изменяются на противоположные. Так самые большие наши прегрешения обращаются в заслуги. Но это происходит только при условии возвращения из-за любви к Творцу (тшува ми ахава), когда можем получить весь свет Творца не ради себя. (Гар дэ хохма), только тогда все наши прошлые деяния (желания) становятся сосудами для получения света.

Но такого состояния не может быть прежде всеобщего исправления (гмар тикун). А до этого возможно получение лишь части света Творца (вак дэ хохма) не ради себя, по принципу средней линии (кав эмцаи).

Есть несколько видов получения: получения милостыней, подарком, силой (требуя, считая, что ему положено). Получая милостыню, человек стыдится, но просит. Подарок не просят, его дают тому, кого любят. Силой требует тот, кто не считает, что получает в виде милостыни или в виде подарка.

Так чувствуют себя в своих требованиях праведники, требуя от Творца, как долг, положенный им, еще в замысле творения им предназначенный, и потому сказано: «праведники берут силой».

Авраам (правая линия, вера выше разума) связал и готов принести в жертву Ицхака (левую линию, разум, контроль своего духовного состояния), дабы постоянно идти только в правой линии. Вследствие этого поднялся до средней линии, включающей обе. Потому что есть большое отличие в том, идет ли человек только в вере выше разума,

Простая вера – это бесконтрольная вера и называется обычно верой ниже разума. Вера, проверяемая разумом, называется верой внутри разума. Но вера выше разума возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не достиг ничего, все-таки предпочитает веру, будто все у него есть, и так до самого критического состояния (месирут нэфеш), то это называется верой выше разума, потому что человек совершенно не принимает во внимание свой разум – и тогда он удостаивается средней линии.

Есть три линии духовного поведения – правая, левая и их сочетание – средняя, но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни левой, так как только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.

И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько заповедей. Эта линия поведения потому и называется прямой, что с нее не может сбиться человек, поскольку обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики. И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.

Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет удовлетворения в своем духовном состоянии.

Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.

Главное для ощущения наслаждения – это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй – чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.

В книге «Адир бе маром» (стр. 133) великий каббалист Луцато пишет: «...Тора – это внутреннее содержание (свет Торы это пнимиют) и включает работу человека как внешнее (аводат ашем – кли ле ор Тора). А знания мудрецов относятся к внешней части (хохмот хицониет) и совершенно не относятся к Торе».

Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых состояний и идя верой выше разума в настоящем, и он не нуждается в будущем.

Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца (ашрат шхина) дается достигшему духовного уровня, называемого Эрэц Исраэль. Для этого необходимо оторвать от себя три нечистые силы (шалош клипот тмеот, что соответствует духовному обрезанию своего эгоизма) и добровольно принять на себя условие сокращения (цимцум), определяющее, что в эгоизм свет не войдет.

Там, где в Каббале говорится «нельзя», имеется в виду – невозможно, даже если желает. Но цель в том, чтобы не желать.

Если человек работает на какой-либо работе час в день и не знаком с работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится, выплатят ли ему зарплату – но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от того, что не видит, как другие получают вознаграждение.

А если желает работать день и ночь, то еще более чувствует сокрытие хозяина и вознаграждения, потому что испытывает большую потребность знать, получит ли вознаграждение, как ему обещано.

Но те, кто идет верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию, тогда Творец раскрывает перед ними все мироздание.

Единственная возможность не использовать эгоистические желания – это идти путем веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путем веры.

Таким образом, видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести ничем не ограниченные возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой духовный «орган» ощущения называется верой выше знания.

А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам с Творцом (а значит сближение, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет объекты, а других понятий места и расстояний нет) и ощущает беспредельные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.

Ощущение заполняющего все пространство вселенной невидимого «облака» Высшего Разума, насквозь пронизывающего все и управляющего всем, дает человеку настоящее чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего, потому как посторонние могут навредить только внешним, но не внутренним постижениям.

Природа человека такова, что в нем есть силы делать только то, что осознает и чувствует. И это называется – внутри разума. Верой называется высшая, противоестественная сила, потому что дает возможность действовать даже в том случае, когда человек еще не чувствует и не понимает всей сути своих действий, т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.

Сказано: там где стоит возвращающийся (бааль тшува), абсолютный праведник не может стоять. Когда учится, называется абсолютным праведником. Когда не в состоянии учиться, называется грешником. Но если преодолевает себя, то называется «возвращающимся». А так как весь наш путь – только навстречу цели творения, то каждое новое состояние выше предыдущего. И потому новое состояние «возвращающегося» выше прошлого состояния «праведника».

Есть два вида возвращения – в действии и в мыслях. Возвращение в действии – когда человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объеме, пытается выполнять все (учебу, молитву, заповеди), но это только в действии (маасэ), а не в мыслях о том, для чего он это выполняет (кавана).

Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял все, но только с целью извлечения пользы для себя, а теперь исправляет свое намерение на противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия. Отсюда видно, что есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях, никому не заметная. И эти два вида работы называются открытым (нигле) и скрытым (нистар).

Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда – органа ощущения духовного света – свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.

Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается двух видов – по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность исправленным, бывшим эгоистическим, желаниям наслаждаться альтруизмом (лекабэль аль минат леашпиа).

Ор хасадим дает нам другие желания – «давать» вместо того чтобы «брать» наслаждения, поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма отделяются 32 части малхут – желания самонасладиться, потому что человек обнаруживает, что эгоизм – его злейший враг.

Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: для себя или ради других.

Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32 эгоистических желаний на 32 альтруистических.

Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано: «Я создал в вас эгоистические побуждения и потому сотворил Тору».

Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения Творца. Этот свет – т.е. эта Тора – называется именами Творца, потому что человек получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света дает Творцу имена.

Войти в духовный мир (олам тикун) можно только приобретя свойство все отдавать (ор хасадим, хафэц хэсэд). Это минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не могли соблазнить человека и потому навредить ему, поскольку ничего не хочет ради себя.

Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться и тем погубит себя – уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Все его существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических желаний, наслаждениями.

Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в эгоистические желания (сосуд-кли). Эгоистические желания питаются микродозой, искрой находящегося в них света, насильно введенного Творцом для поддержания жизни в нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил бы с жизнью, дабы оторваться от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать ощущения абсолютной тьмы и безысходности.

Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете нет отличия ор хохма это или ор хасадим, но сам человек определяет это. А эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.

Человек получает наслаждение от трех видов ощущений: прошлого, настоящего и будущего. Самое большое наслаждение – от будущего, поскольку уже заранее, в настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. И поэтому предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, так как растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.

Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь вызывать в мыслях и наслаждаться.

Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие (кавана леашпиа), необходимо о нем много думать и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем можно было вызвать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.

Поскольку наша природа – эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа не дает ему покоя и каждое мгновение дает ему понять, что это не жизнь, а животное существование.

Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий, ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы удовлетворения ни от чего, поскольку душа не дает ему удовлетворения. И так продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как внимать голосу души и выполнять ее указания, иначе человеку не будет покоя. И это означает, что Творец поневоле возвращает нас к Себе.

Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учебы и других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.

«Нет никого кроме Него» – все происходящее является Его желанием, и все творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы, выполняющие Его волю по своему желанию (ми даато). Ощущение слияния творения с Сотворившим возможно именно при совпадении желаний (берацон аловэш у берацон амальбиш).

Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что возможно только при альтруистических действиях человека снизу.

Сказано в Торе: «Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка» – именно потому, что мало мудрости, но большие потребности.

Сказал раби Йегуда Ашлаг: «Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в темноте и не хватает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как сказано: «Душа человека – свеча Творца». Он только должен зажечь ее своим желанием.

Сказал раби Йегуда Ашлаг: «Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть огромное отличие ее непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем».

Сказал раби Йегуда Ашлаг: «Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь ступени высшего, но высший не обязан быть как низший».

Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Главное – это кли-сосуд, хотя кли без света безжизненно, как тело без души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно исправно работало. Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока, но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана.

В духовном мире совершенно противоположные нашему миру-состоянию законы и желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию-пониманию, настолько в духовном мире трудно идти в знании. Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Сказано, что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц, становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение света, а лежа – малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше места – ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их радость в работе.

Как рассказывал раби Йегуда Ашлаг, у раби Пинхаса из местечка Корицы, великого каббалиста прошлого века, не было даже денег купить книгу «Древо жизни» Ари, и он был вынужден идти на полгода преподавать детям, чтобы заработать на покупку этой книги.

Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед». В другое время сказал: «В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее». Такое состояние называется в Каббале «кишуй».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе «Берегите свои души», все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания – это и есть нечистая сила».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Самая малая духовная ступень – это когда духовное важнее и прежде, чем материальное».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Только в одном может человек быть заносчивым – в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он».

Сказано: «Вознаграждение за Заповедь – познание Заповедывающего».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Заботы об этом мире у духовнорастущих совершенно отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «В духовном, как и в материальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился, того не желая. Так и в духовном».

Когда раби Йегуда Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, читать Теилим. Когда врач ушел, сказал раби Йегуда : «Видно, врач считает, что Теилим можно читать, не углубляясь».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим – «отдавать», и материальным, эгоистическим, нечистым – «получать». И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном».

Сказано в книге «Кузари», что царь Кузари, когда выбирал веру для своего народа, обратился к христианину, мусульманину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выполнение заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире. Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживет свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграждение в том мире, потому что говорящий неправду отдаляет, чтобы скрыть ложь, раскрытие своих слов. Как говорил раби Йегуда Ашлаг со слов АГР"А, смысл сказанного иудеем в том, что все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире и это обещает нам, как вознаграждение, Тора. А все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, ощутить все всем своим телом.

Как сказал раби Йегуда Ашлаг: «Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного освобождения».

Как сказал раби Йегуда Ашлаг на слова Торы «Все в руках неба, кроме страха перед небом»: «В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не дает ответа: это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом – обязательно получает».

Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется лишением чувств, обморочным или мертвым.

Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что невозможно получить наслаждение – например, потому, что должен всем, стыдится своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то небольшое удовольствие, которое имел от этой жизни, – он желает покончить с собой.

В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. И потому посредством окружающих – врагов, банкротства, неудач в работе – даются духовно поднимающемуся ощущения безнадежности, безысходности, полного отсутствия смысла его существования.

Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но еще не получает наслаждения от своих действий, это называется чистой отдачей (машпиа аль минат леашпия). Например, выполняя заповеди ради Творца, он при этом еще не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы, наслаждение. Причина этого в том, что еще не полностью себя исправил, и если получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание быть угодным в глазах Творца, получит для себя.

Келим, которыми человек совершает альтруистические действия (леашпиа аль минат леашпиа), называются келим дэ ашпаа. Духовный объект имеет строение (соответствие духовных сил подобно физическому строению нашего тела) подобное нашему телу, состоящему из ТАРЬЯ"Г мицвот или 613 органов.

Поэтому РАМА"Х келим дэ ашпаа определяются как находящиеся над грудью духовного тела и соответствуют исполнительным заповедям, выполнять которые Тора обязывает каждого.

Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор хасадим или хасадим мехусим – скрытые хасадим, скрытые от света ор хохма.

Если у человека есть сила воли, исправленные чувства – настолько, что в состоянии не только совершать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания (келим), – то это называется кабала аль минат леашпиа. Тогда он может получать свет, находящийся в каждой заповеди, т.е. в каждом духовном действии.

Начальная стадия желающего постичь цель творения состоит в том, что работает над собой для своей выгоды (ло ли шма), так как есть много способов ощутить наслаждение, например, путем приема пищи, игр, почестей, славы и пр.

Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие наслаждения. Такие намерения называются «ради себя» – ло ли шма. Тогда как с помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь намного большие наслаждения.

И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния, заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная выгода, а заботится только о том, все ли его расчеты и мысли духовно истинны, а именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что обязан выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.

И тогда он забывает о своих прошлых намерениях и чувствует, что у него нет совсем никакого желания думать и беспокоиться о себе, что он полностью отдается величию всепроникающего Высшего Разума и совершенно не ощущает голоса собственного разума, а все его беспокойство только о том, как можно сделать что-либо приятное и угодное Творцу. И такое состояние называется «не ради себя», «ли шма», «машпиа аль минат леашпиа».

Причина веры в том, что нет большего наслаждения, чем ощутить Творца и наполнение Им. Но чтобы человек смог получить это наслаждение не ради себя, есть состояние скрытия Творца, чтобы дать возможность человеку выполнять заповеди, даже если не ощущает никаких наслаждений, и это называется «не ради вознаграждения» (аль минат ше ло лекабэль прас).

А когда человек постигает такое состояние, создает такой духовный сосуд, немедленно открываются у него глаза, и всем своим существом ощущает и видит Творца. А то, что раньше вынуждало его и говорило о выгодности работы на Творца ради себя – исчезает эта причина и воспринимается сейчас как смерть, потому что ранее был связан с жизнью, и этого достиг посредством веры.

Но если в своем же исправленном состоянии начинает снова работать над верой выше разума, то получает обратно свою душу, свет Творца.

Имена в Каббале, хотя и взяты из нашего мира, но означают совершенно непохожие, не подобные им объекты и действия в духовном мире, хотя эти духовные объекты являются их непосредственными корнями. Из этой противоположности и несхожести корня и его следствия в нашем мире еще раз видно, насколько духовные объекты удалены от наших эгоистических представлений.

В духовном мире имя означает особенность раскрытия света Творца человеку с помощью действия, называемого данным именем. Как в нашем мире любое слово говорит не о самом предмете, а о нашем восприятии его.

Само же явление или объект вне наших ощущений – вещь в себе, абсолютно нами не постигаемая. Конечно же у него есть совершенно другой вид и свойства, чем те которые воспринимаются нашими приборами или чувствами. Подтверждение этому мы можем видеть хотя бы из того, что картина объекта в лучах видимой части спектра совершенно не подобна картине наблюдаемой с помощью приборов в спектре рентгеновских лучей или тепловых частот.

Как бы то ни было, но есть объект, и есть то, каким его воспринимает согласно своим свойствам постигающий. И это потому, что сочетание самого объекта, его истинных свойств и свойств постигающего этот объект создают вместе третью форму: в ощущениях постигающего рождается картина объекта из общих свойств самого объекта и постигающего.

В работе с духовным светом есть два различных состояния человека, желающего и принимающего свет: ощущения и качества человека до получения света и после его получения.

Есть также два состояния у самого света-наполнителя сосуда-желания человека: состояние до того, как он вошел в контакт с чувствами, желаниями человека, и состояние после того, как вошел в контакт с ощущающим его. В таком состоянии свет называется простым (ор пашут), потому что не связан со свойствами объектов восприятия. А так как все объекты, кроме света Творца, являются желающими получить, т.е. насладиться светом, то нет у нас никакой возможности постичь, исследовать, ощутить или даже представить себе, что значит сам свет вне нас.

Поэтому, если мы называем Творца сильным, то именно потому, что чувствуем в этот момент (тот, кто чувствует!) Его силу, но не постигнув какого-либо свойства, невозможно никак назвать Его, ведь даже слово «Творец» говорит о том, что человек постиг это в ощущаемом им свете. Если же человек говорит имена Творца (т.е. называет Его качества), не постигая их в своих ощущениях, то это равносильно тому, что он дает имена простому свету еще до ощущения его в себе, что называется ложью, так как у простого света нет имени...

Человек, желающий духовно возвыситься, обязан сторониться посторонних влияний, оберегать свои еще не окрепшие убеждения, пока не получит сам свыше необходимые ощущения, которые послужат ему затем опорой. И основная защита и отдаление должны быть не от людей, далеких от Торы, так как у них может быть только равнодушие или крайнее отрицание, т.е. удаленность от его состояния, а именно от людей вроде бы близких к Торе или даже к Каббале. Ибо снаружи человек может выглядеть так, будто находится в самом центре истины и всего себя отдает Творцу, точнейшему выполнению Его заповедей и исступленной молитве, но причины его «праведничества» не видны никому, и на самом деле все его помыслы – извлечь пользу в каком-либо виде для себя.

Такого рода личности или группы людей представляют собой опасность для стремящихся духовно расти, потому что начинающий видит картину истового служения Творцу, но не может проверить, исходит ли оно из желания познания Творца или это поведение человека – следствие воспитания, а может быть соображений престижа и пр.

При этом он видит те огромные силы, которые подобные люди могут призвать себе на помощь, не понимая, что эти силы только и можно употреблять потому, что нет никакой помехи им со стороны эгоизма, а наоборот, именно эгоизм и стремление доказать свою правоту дают им силу, тогда как настоящая Тора ослабляет силы человека, дабы вознуждался в Творце (Тора матэшэт кохо шель адам).

И если человек чувствует во внешних действиях подобных «праведников» притягательную силу, то попадает в рабство фараона, ибо сказано в Торе, что рабство у фараона было приятно для Исраэль (Исраэль есть тот, кто желает идти яшар Эль – прямо к Творцу). А поскольку Тора говорит только о духовных состояниях каждого из нас лично, то имеется в виду именно духовное рабство, в которое может попасть начинающий – настолько, что будет сожалеть о тех силах, которые потратил на борьбу с эгоизмом.

Далеких от Торы людей начинающий может не опасаться, зная наперед, что у них ему нечему учиться, и потому они не представляют собой опасности духовного порабощения.

Наш эгоизм позволяет нам двигаться только когда ощущает страх. И толкает нас на любые действия, чтобы нейтрализовать это чувство. Поэтому если бы человек мог ощутить страх перед Творцом, у него появились бы силы и желание работать.

Есть два вида страха: страх перед нарушением заповеди и страх перед Творцом. Есть страх, не позволяющий человеку грешить, иначе бы он согрешил. Но если человек уже уверен, что не согрешит, и все его деяния только ради Творца, все равно выполняет все заповеди, не из страха, а потому, что это желание Творца.

Страх перед нарушением (прегрешения) является страхом эгоистическим, потому что человек боится навредить себе. Страх перед Творцом называется страхом альтруистическим, потому что он боится не выполнить то, что приятно Творцу, из чувства любви. Но при всем желании выполнять угодное Творцу, все равно тяжело человеку выполнять заповеди Творца (действия, приятные Творцу), так как не видит необходимости в них.

Страх из чувства любви должен быть не меньшим, чем страх эгоистический. Например, человек боится, что если его увидят в момент совершения преступления или просто прегрешения, то он испытывает страдания и стыд. Постепенно каббалист развивает в себе чувство трепета, что мало делает для Творца, и чувство это постоянно и столь же велико, как у эгоиста страх наказания за большие очевидные преступления.

«Человек учится только тому, чему желает научиться» (эйн адам ломэд, эле бэ маком ше либо хафэц). Исходя из этого ясно: человек никогда не научится выполнению каких бы то ни было правил и норм, если он того не желает. Но какой человек желает выслушивать нравоучения, при том что, как правило, он не чувствует своих недостатков? Как же тогда вообще может исправиться даже стремящийся к этому?

Человек создан таким, что желает только усладить себя. Поэтому все, что учит, учит только для того, чтобы найти путь удовлетворить свои потребности, и не станет учить ненужное, потому что такова его природа.

Поэтому чтобы тот, кто желает приблизиться к Творцу, смог научиться, каким образом можно действовать «ради Творца», должен просить Творца, чтобы дал ему другое сердце, чтобы появилось альтруистическое желание вместо эгоизма. Если Творец выполнит эту просьбу, то поневоле во всем, что будет учить, будет видеть пути делать угодное Творцу.

Но никогда человек не увидит то, что против желания сердца (или эгоистического или альтруистического). И никогда не почувствует себя обязанным сделать что-то если от этого нет удовольствия сердцу. Но как только Творец меняет эгоистическое сердце (лев эвэн) на альтруистическое (лев басар), он сразу же ощущает свой долг, дабы мог исправлять себя при помощи обретенных возможностей, и обнаруживает, что нет в мире более важного занятия, чем доставлять радость Творцу.

А то, что видит как свои недостатки, оборачивается преимуществами, потому что исправляя их, доставляет радость Творцу. Но тот, кто не может еще исправлять себя, никогда не увидит своих недостатков, потому что раскрывают их человеку только в той мере, в какой он в состоянии себя исправить.

Все деяния человека по удовлетворению личных потребностей и вся его работа в состоянии «ради себя» (ло ли шма) пропадает вместе с его уходом из нашего мира. И все, о чем так заботился, и что выстрадал, пропадает в один момент.

Поэтому если человек в состоянии произвести расчет, стоит ли ему работать в этом мире и потерять все в последний момент жизни, то может прийти к выводу, что предпочтительнее работать «на Творца» (ли шма). В таком случае это решение приведет его к необходимости просить Творца о помощи, особенно если много труда вложил в выполнение заповедей с намерением извлечь личную пользу.

У того же, кто немного трудился в Торе, и желание перевести свои деяния в деяния «ради Творца» (ли шма) меньше, потому что немного проиграет, а работа по изменению намерения требует еще многих усилий.

Поэтому человек должен стараться увеличить всеми путями и свои усилия в работе «не ради Творца», поскольку это является причиной того, что затем возникает у него желание возвратиться к Творцу (лахзор бэ тшува) и работать «ли шма».

Все свои ощущения человек получает свыше. И если человек ощущает стремление, любовь, тягу к Творцу, это верный признак того, что и Творец испытывает к нему те же чувства (по закону: «человек это тень Творца»), то что человек чувствует к Творцу, то и Творец – к человеку, и наоборот.

После грехопадения «первого человека – Адама» (духовного нисхождения общей души из мира Ацилут до уровня, называемого «этот мир» или «наш мир») его душа разделилась на 600 тысяч частей, и эти части облачаются в рождающиеся в нашем мире человеческие тела. Каждая часть общей души облачается в человеческие тела такое количество раз, какое ей необходимо до полного личного исправления. А когда все части поодиночке исправят каждая себя, они вновь сольются в общую исправленную душу, называемую «Адам».

В чередовании поколений есть причина, называемая «отцы», и ее следствие – дети. Причем причина появления «детей» только в том, чтобы продолжить исправление того, что не исправили отцы, т.е. души в предыдущем кругообороте.

Творец приближает человека к себе не за его хорошие качества, а за его ощущение собственной ничтожности и желание очиститься от собственной «грязи». Если человек ощущает наслаждения в духовном воодушевлении, то у него исподволь возникает мысль, что стоит быть рабом Творца ради подобных ощущений. В таких случаях Творец обычно изымает наслаждение из его состояния, чтобы показать этим человеку, какова истинная причина его воодушевления от духовного ощущения: что не вера в Творца, а личное наслаждение является причиной его желания стать рабом Творца. Этим дается человеку возможность действовать не ради наслаждения.

Изъятие наслаждения из любого духовного состояния сразу ввергает человека в состояние упадка и безысходности, и он не чувствует никакого вкуса в духовной работе. Но т.о. появляется у человека возможность именно из этого состояния приблизиться к Творцу, благодаря вере выше знания (ощущения), что то, что он в данный момент ощущает непритягательность духовного, это его субъективное ощущение, а на самом деле нет ничего величественнее Творца.

Отсюда видим, что духовное падение уготовано ему Творцом специально, для его же немедленного духовного возвышения на еще большую ступень – тем, что дана ему возможность работать над увеличением веры. Как говорится, «Творец предваряет лекарством болезнь» и «тем же, чем бьет Творец, он лечит».

Несмотря на то, что каждый раз изъятие жизненной силы и интереса сотрясает весь организм человека, если человек действительно желает духовного возвышения, то радуется возможности вознести веру выше разума, на еще большую ступень и утверждает этим, что действительно желает быть независимым от личных наслаждений.

Человек обычно занят только собой, своими ощущениями и мыслями, своими страданиями или наслаждениями. Но если он стремится к духовному восприятию, должен пытаться перенести центр своих интересов как бы наружу, в наполняемое Творцом пространство, жить существованием и желаниями Творца, связать все происходящее с Его замыслом, перенести всего себя в Него, чтобы только телесная оболочка осталась в своих животных рамках, но внутренние ощущения, суть человека, его «я», все, что называют душой, умозрительно и чувственно перенеслось из тела «наружу», и тогда постоянно будет ощущаться пронизывающая все мироздание добрая сила.

Такое ощущение подобно вере выше разума, поскольку человек стремится перенести все свои ощущения изнутри себя наружу, вне своего тела. А постигнув веру в Творца, человек, продолжая удерживаться в этом состоянии, несмотря на посылаемые Творцом помехи, увеличивает свою веру и постепенно начинает получать в нее свет Творца.

Поскольку все творение построено на взаимодействии двух противоположных сил: эгоизма, желания насладиться и альтруизма, желания усладить, то путь постепенного исправления, перевода эгоистических сил в противоположные, строится на их сочетании: постепенно и понемногу небольшие части, эгоистические желания включаются в альтруистические и т.о. исправляются.

Такой метод преобразования нашей природы называется работой в трех линиях. Правая линия (кав ямин, хэсэд, Лаван, Авраам) называется белой линией, потому что в ней нет никаких недостатков, пороков.

После того, как человек уже овладел ею, он вбирает в себя наибольшую часть левой линии (кав смоль, гвура, адом), называемой красной, потому что в ней находится наш эгоизм, на который есть запрет использования его в духовных действиях, так как можно попасть под его власть, власть нечистых сил-желаний (клипат смоль, клипат Ицхак, Эйсав), стремящихся получить ради себя свет (ор хохма), ощутить Творца и самонасладиться этим ощущением в своих эгоистических желаниях.

Если человек силой веры выше разума, т.е. стремлением воспринимать не в свои эгоистические желания, отказывается от возможности постижения Творца, Его действий, управления, наслаждения Его светом, предпочитая идти выше своих естественных стремлений все узнать и почувствовать, знать заранее, какое получит вознаграждение за свои действия, то на него уже не влияют силы запрета использовать левую линию. Такое решение называется «создание тени», ибо отгораживает сам себя от света Творца.

В таком случае человек имеет возможность взять некоторую часть от своих левых желаний и совместить их с правыми. Получаемое сочетание сил, желаний называется средней линией (кав эмцаи, Исраэль). Именно в ней раскрывается Творец. А затем все вышеописанные действия повторяются на следующей, более высокой ступени и так до конца пути.

Отличие наемного работника от раба в том, что наемный работник во время работы думает о вознаграждении, знает его величину, и это является целью его работы. Раб не получает никакого вознаграждения, только необходимое для своего существования, а все, что имеет, принадлежит не ему, а его господину. Поэтому если раб усердно работает, это явный признак того, что желает просто угодить своему господину, делать ему приятное.

Наша задача освоить отношение к нашей духовной работе подобно преданному рабу, работающему совершенно безвозмездно, чтобы на наше отношение к работе над собой не влияло никакое чувство боязни наказания или вероятность получения вознаграждения, а только желание бескорыстно сделать то, что желает Творец, причем даже не ощущая Его, потому что это чувство – тоже вознаграждение, и даже без того, чтобы Он знал, что именно «я» это сделал для Него, и даже чтобы не знал, действительно ли я что-либо сделал, т.е. не видел даже результатов своего труда, а только верил в то, что Творец им доволен.

Но если наша работа должна действительно быть такой, то исключается условие наказания и вознаграждения. Чтобы понять это, надо знать, что подразумевается в Торе под понятиями наказания и вознаграждения.

Вознаграждение имеет место там, где человек прикладывает определенные усилия получить то, что он желает, и в результате своих трудов получает или находит желаемое. Не может быть вознаграждением то, что есть в изобилии, что доступно для всех в нашем мире. Работой называются усилия человека для получения определенного вознаграждения, которое без затраты этих усилий получить нельзя.

Например, не может человек утверждать, что совершил работу найдя камень, если вокруг него они находятся в изобилии. В таком случае нет ни работы, ни вознаграждения. В то же время чтобы завладеть маленьким драгоценным камнем, необходимо приложить большие усилия, потому что его трудно отыскать. В таком случае есть как наличие усилий, так и наличие вознаграждения.

Свет Творца заполняет все творение. Мы как бы плаваем внутри него, но не можем ощутить. Наслаждения, которые мы ощущаем, – лишь бесконечно маленькое свечение, проникающее милостью Творца к нам, потому что без наслаждения мы бы покончили со своим существованием. Это свечение ощущается нами как сила, притягивающая к тем объектам, в которые она облачается. Сами объекты не имеют никакого значения, как мы и сами чувствуем, когда вдруг перестаем интересоваться тем, что ранее так притягивало нас.

Причина восприятия нами только маленького свечения (нэр дакик), а не всего света Творца в том, что наш эгоизм выполняет роль экрана. Там, где властвуют наши эгоистические желания, свет не ощущается по закону соответствия свойств, закону подобия: только в той мере, в какой желания, свойства двух объектов совпадают, они могут ощущать друг друга. Даже внутри нашего мира мы видим, что если двое людей находятся на разных уровнях мышления, желаний, то просто не могут понять друг друга.

Поэтому если бы человек имел свойства Творца, он попросту плавал бы в ощущении бесконечного океана наслаждения и абсолютного знания. Но если Творец заполняет собою все, т.е. не надо искать Его, как драгоценную вещь, то, очевидно, и понятие вознаграждения не содержится в нем. И понятие работы не приложимо к поиску ощущения Его, потому что Он вокруг и внутри нас, только еще не в наших ощущениях, а в нашей вере. Но и ощутив Его, и наслаждаясь Им, нельзя сказать, что получили вознаграждение, потому что если нет работы, и принятая вещь находится в изобилии в мире, она не может быть вознаграждением.

Но в таком случае остается открытым вопрос, что же тогда является вознаграждением за наши усилия идти против природы эгоизма.

Прежде всего необходимо понять, почему Творец создал закон подобия, из-за которого хотя Он и заполняет все, но мы не в состоянии Его ощутить. Вследствие этого закона Он скрывает Себя от нас. Ответ таков: Творец создал закон подобия, в силу которого мы ощущаем только то, что находится на нашем духовном уровне, для того, чтобы мы не испытали при наслаждении Им самого ужасного чувства в творении (т.е. в эгоизме) – чувство стыда, униженности. Этого ощущения эгоизм не в состоянии перенести. Если человек не в состоянии никоим образом оправдать свой нехороший поступок, ни перед собой, ни перед другими, не в состоянии найти никаких причин, якобы вынудивших против его желания совершить то, что он совершил, он предпочитает любое другое наказание, только не это ощущение унижения своего «я», потому что это «я» есть основа основ его существа, и как только оно унижается, духовно исчезает само его «я», он сам будто исчезает из мира.

Но когда человек достигает такого уровня сознания, что его желанием становится все отдавать Творцу, и он постоянно занят мыслью, что еще может сделать ради Творца, тогда он обнаруживает, что Творец сотворил его, чтобы он получал наслаждения от Творца, и больше этого Творец не желает. И тогда человек получает все наслаждения, которые только в состоянии ощутить, чтобы выполнить желание Творца.

В таком случае совершенно не имеет место чувство стыда, так как получает наслаждение потому, что Творец показывает ему, что именно желает, чтобы человек принял эти наслаждения. И человек выполняет этим желание Творца, а не свои эгоистические желания. И поэтому он становится подобным по свойствам Творцу, и экран эгоизма исчезает. И это вследствие овладения духовным уровнем, на котором он уже способен давать наслаждения, подобно Творцу.

Исходя из вышесказанного, вознаграждение, которое человек должен просить за свои усилия, должно состоять в получении новых, альтруистических свойств, желаний «отдавать», стремлений наслаждать, подобно желанию Творца относительно нас. Эта духовная ступень, эти свойства называются страхом перед Творцом.

Духовный, альтруистический страх и все остальные антиэгоистические свойства духовных объектов, абсолютно не похожи на наши свойства и ощущения. Страх перед Творцом заключается в том, что человек боится быть удаленным от Творца, но не ради корыстных выгод, не из боязни остаться в своем эгоизме, не быть подобным Творцу, потому что все подобные расчеты строятся на личных интересах, принимая во внимание свое состояние.

Страх перед Творцом состоит в бескорыстном опасении не сделать то, что еще мог бы сделать ради Творца. Такой страх и есть альтруистическое свойство духовного объекта – в противоположность нашему эгоистическому страху перед тем, что мы не сможем удовлетворить свои потребности.

Достижение свойства страха перед Творцом, силы отдавать должно быть причиной и целью усилий человека. А затем с помощью достигнутых свойств человек принимает ради Творца все уготованные ему наслаждения, и такое состояние называется концом исправления (гмар тикун).

Страх перед Творцом должен предшествовать любви к Творцу. Причина заключается в том, что человек – для того, чтобы мог выполнять требуемое из чувства любви, чтобы почувствовал наслаждение, заключенное в духовных действиях, называемых заповедями, чтобы эти наслаждения вызвали у него чувство любви (как и в нашем мире: то, что дает нам наслаждение, любимо нами, от чего страдаем – ненавидим), – он должен прежде постичь страх к Творцу.

Если человек выполняет заповеди не из любви, не из-за наслаждения от них, а из чувства страха, это происходит оттого, что не чувствует скрытого в них наслаждения и выполняет волю Творца из страха наказания. Тело не противится такой работе, поскольку боится наказания, но постоянно спрашивает его о причине его работы, что дает человеку повод еще больше усилить страх и веру в наказание и вознаграждение, в управление Творцом, пока не удостоится постоянно ощущать наличие Творца.

Почувствовав наличие Творца, т.е. овладев верой в Творца, человек может начинать выполнять желания Творца уже из чувства любви, ощущая вкус, наслаждения в заповедях, тогда как если бы Творец дал ему возможность сразу, без страха, выполнять заповеди из чувства любви, т.е. из ощущения наслаждения в них, то человек не вознуждался бы в вере в Творца. А это подобно тем, кто проводит свою жизнь в погоне за земными наслаждениями и кому не требуется вера в Творца для выполнения заповедей (законов) их природы, поскольку она их обязывает к этому, суля наслаждения.

Если бы каббалист сразу ощущал наслаждения в заповедях Творца, то поневоле бы выполнял их, и все бы ринулись выполнять волю Творца ради получения тех огромных наслаждений, которые скрыты в Торе. И никогда бы человек не смог сблизиться с Творцом.

Поэтому создано сокрытие наслаждений, заключенных в заповедях и Торе в целом (Тора есть сумма всех наслаждений, заключенных в каждой заповеди; свет Торы есть сумма всех заповедей), и раскрываются эти наслаждения только по достижении постоянной веры в Творца.

Каким образом человек, созданный со свойствами абсолютного эгоизма, не ощущающий никаких желаний, кроме тех, которые диктует его тело, и даже не имеющий возможности представить себе нечто, кроме своих ощущений, может выйти из желаний своего тела и ощутить то, чего не в состоянии ощутить своими природными органами чувств?

Человек сотворен со стремлением наполнить свои эгоистические желания наслаждением, и в таких условиях у него нет никакой возможности изменить себя, свои свойства на противоположные.

Для того, чтобы создать такую возможность перехода от эгоизма к альтруизму, Творец, создав эгоизм, поместил в него зерно альтруизма, которое человек в состоянии сам взрастить с помощью изучения и действий методом Каббалы.

Когда человек ощущает на себе диктующие требования своего тела, он не властен противостоять им, и все его мысли направлены только на их выполнение. В таком состоянии у него нет никакой свободы воли не только действовать, но и думать о чем-либо, кроме самоудовлетворения.

Когда же человек ощущает прилив духовного возвышения, появляются желания духовного роста и отрыва от тянущих вниз желаний тела, он просто не ощущает желаний тела и не нуждается в праве выбора между материальным и духовным.

Таким образом, находясь в эгоизме, человек не имеет сил выбрать альтруизм, а ощущая величие духовного, уже не стоит перед выбором, потому что сам его желает. Поэтому вся свобода воли состоит в выборе, кто же будет управлять им: эгоизм или альтруизм. Но когда же бывает такое нейтральное состояние, в котором человек может принять независимое решение?

Нет у человека другого пути, как только связать себя с учителем, углубиться в книги по Каббале, включиться в группу, стремящуюся к той же цели, предоставив себя влиянию мыслей об альтруизме духовных сил, от чего и в нем проснется альтруистическое зерно, заложенное в каждом из нас Творцом, но дремлющее подчас в течение многих кругооборотов жизней человека. И в этом его свобода воли. А как только почувствует ожившие альтруистические желания, уже без усилий устремится к постижению духовного.

Человек, стремящийся к духовным мыслям и действиям, но еще не укрепившийся прочно в своих убеждениях, должен беречь себя от связи с теми людьми, мысли которых постоянно в их эгоизме. Особенно те, кто желает идти верой выше разума, должны избегать контактов с мнением идущих по жизни в рамках своего разума, потому что они противоположны в основе своего мышления, как говорится, «разум неучей противоположен разуму Торы» (даат баалей байтим афуха ми даат Тора).

Мышление в рамках своего разума означает, что человек прежде всего рассчитывает выгоду от своих действий. Тогда как разум Торы, т.е. вера, стоящая выше разума человека, предполагает поступки, совершенно не связанные с эгоистическими мнениями разума и возможными приобретениями вследствие своих действий.

Человек, нуждающийся в помощи других людей, называется бедняком. Тот, кто счастлив имеющимся, называется богачом. Если человек ощущает, что все его действия – результат эгоистических желаний (либа) и мыслей (моха), и чувствует себя бедным, то приходит к пониманию своего истинного духовного уровня, осознанию своего эгоизма, зла, находящегося в нем. Ощущение горечи от осознания истинного своего состояния рождает в человеке стремление исправиться. Если это стремление достигло определенной величины, Творец посылает в это кли свой свет исправления. И таким образом человек начинает восходить по ступеням духовной лестницы.

Массы воспитываются в согласии с их эгоистической природой, в том числе и в выполнении заповедей Торы. И выполняют принятое в процессе воспитания уже затем автоматически. И это является верным залогом того, что не оставят этот уровень связи с Творцом. И если тело спрашивает человека, для чего он выполняет заповеди, он отвечает себе, что так воспитан, и это образ жизни его и его общества.

Это самая надежная основа, с которой человек не может пасть, потому что привычка стала натурой, его природой, и поэтому уже не требуется никаких усилий выполнять естественные действия, ибо само тело и разум диктуют их. И у такого человека не возникнет опасности нарушить привычно-естественное для него, например захотеть поехать на машине в субботу.

Но если человек желает делать то, что не дано ему воспитанием, что не вошло в него как природное требование тела, то каждое, самое незначительное действие будет сопровождаться предварительным вопросом тела, зачем он это делает, кто и что заставляет его выйти из состояния (относительного) покоя.

В таком случае человек стоит перед испытанием и выбором, потому что ни он, ни его общество не делают того, что он намеревается, и вокруг не с кого брать пример и найти поддержку своим намерениям или знать, что другие мыслят так же, как он, дабы приобрести опору своим мыслям.

А так как не может отыскать никакого примера ни в своем воспитании, ни в своем обществе, то обязан сказать себе, что только страх перед Творцом вынуждает его по-новому поступать и мыслить. И поэтому не на кого ему надеяться и опираться, кроме Творца.

И так как Творец Един и является его единственной опорой, то и такой человек называется единственным (яхид сгула), а не относящимся к массам, среди которых родился, вырос и воспитывался, и чувствует, что не может получить поддержку от масс, но абсолютно зависим от милости Творца, и потому удостаивается получить Тору – свет Творца, служащую ему проводником в его пути.

У каждого начинающего возникает этот вопрос: кто определяет выбор пути человека – сам человек или Творец. Другими словами, кто выбирает кого: человек Творца или Творец человека.

Дело в том, что с одной стороны человек обязан сказать, что Творец избрал именно его, что называется личным управлением (ашгаха пратит), и должен благодарить за это Творца – за то, что дал ему возможность что-либо сделать ради своего Создателя.

Но затем человек должен продумать, а зачем Творец выбрал его и дал ему такую возможность, для чего он должен выполнять заповеди, для какой цели, к чему они должны его привести. И он приходит к выводу, что все это дано ему для деяний ради Творца, что сама работа является вознаграждением, а отстранение от нее – наказанием. И эта работа является выбором человека ради Творца, он готов просить Творца дать ему намерение своими действиями доставлять радость Создателю. И этот выбор делает человек.

Массы называются в Торе владельцами домов (бааль байт), потому что их стремление – построить свой дом – эгоистический сосуд (кли) и наполнить его наслаждениями. Поднимающийся называется в Торе сыном Торы (Бэн Тора), так как его желания являются порождением света Торы и заключаются в том, чтобы выстроить в своем сердце дом Творца для заполнения светом Творца.

Все понятия, все явления мы различаем по нашим ощущениям. По реакции наших органов чувств мы даем название происходящему. Поэтому если человек говорит о каком-то объекте или действии, он выражает свое ощущение. И в той мере, в какой этот объект мешает ему получить наслаждение, он определяет степень его зла для себя, вплоть до того, что не в состоянии вынести близости с ним.

Поэтому в той мере, в какой есть в человеке понимание важности Торы и Заповедей, он определяет зло, заключенное в объектах, мешающих ему выполнять заповеди. Поэтому если человек желает дойти до ненависти ко злу, он должен работать над возвеличиванием Торы, заповедей и Творца в своем сознании. И в той мере, в какой появится у человека любовь к Творцу, в той же мере почувствует ненависть к эгоизму.

В пасхальном сказании повествуется о четырех сыновьях, задающих вопросы о духовной работе человека. И хотя все эти четыре свойства есть в каждом из нас, Каббала, как обычно, говорит только об одном, собирательном образе человека относительно Творца, но можно рассмотреть эти четыре образа как разные типы людей.

Тора дана для борьбы с эгоизмом. Поэтому если у человека нет вопросов (эйно едэя лишоль), значит еще не осознал своего зла, и ему не нужна Тора. В таком случае, если он верит в наказание и вознаграждение, его можно пробудить тем, что есть вознаграждение за выполнение заповедей. И это называется: «Ты открой ему» (птах ло).

А тот, кто уже выполняет заповеди ради получения вознаграждения, но не чувствует своего эгоизма, тот не может себя исправлять, потому что не ощущает своих недостатков. Того надо учить бескорыстно выполнять заповеди. Тогда является его эгоизм (плохой сын, раша) и спрашивает: «Что это за работа и зачем? (Ма авода азот лахэм?) Что я буду с этого иметь? Ведь это против моего желания». И человек начинает нуждаться в помощи Торы для работы против своего эгоизма, потому что ощутил зло в себе.

Есть особая духовная сила, называемая ангелом (малах), дающая страдания человеку, чтобы он осознал, что не может насытиться, наслаждая свой эгоизм. И эти страдания подталкивают человека выйти из рамок эгоизма, иначе остался бы рабом эгоизма навечно.

Говорится, что Творец, прежде, чем вручить Тору Израилю, предлагал ее всем народам, но получал отказ. Человек, как маленький мир, состоит из многих желаний, называемых народами. Человек должен знать, что ни одно его желание не пригодно для духовного возвышения, только желание устремиться к Творцу, что называется Исраэль – «яшар Эль». Лишь избрав это желание из всех остальных, он может получить Тору.

Сокрытие своего духовного уровня есть одно из непременных условий успеха в духовном возвышении. Под скрытностью такого рода подразумевается совершение действий, незаметных посторонним. Но главное требование распространяется на сокрытие мыслей человека, его стремлений, и если требуется от каббалиста все же выразить свои взгляды, обязан затушевать их и выражать в общем виде, так, чтобы истинных его намерений не обнаружили.

Например, человек дает большое пожертвование на поддержку уроков Торы с условием, чтобы его имя напечатали в газетах, т.е. дает деньги, чтобы прославиться и насладиться. Но хотя он явно показывает, что для него главное – получение почестей, возможно, что настоящая причина в том, что не желает показать, что делает это ради распространения Торы. Поэтому скрытность обычно имеет место в намерениях, а не в действиях.

Если Творец должен дать каббалисту ощущение духовного падения, то прежде всего, давая плохие ощущения, отнимает у него веру в великих каббалистов, иначе сможет получить от них укрепление сил и не почувствует духовного падения.

Массы, выполняющие заповеди, заботятся только о действии, но не о намерениях, потому что им ясно, что делают это ради вознаграждения в этом или в будущем мире, всегда имеют оправдание своим действиям и ощущают себя праведниками.

Каббалист, работая над своим эгоизмом, контролируя именно свои намерения в исполнении заповедей, желая бескорыстно выполнять желания Творца, ощущает сопротивление тела и постоянные мешающие мысли и чувствует себя грешником.

И так специально делается Творцом, чтобы каббалист постоянно имел возможность корректировать свои мысли и намерения, чтобы не остался рабом своего эгоизма, не работал бы, как массы, ради себя, а почувствовал, что нет у него иной возможности выполнять желания Творца, как только ради Него (ли шма).

Именно отсюда острое постоянное чувство у каббалиста, что он намного хуже масс. Ведь отсутствие ощущения истинного духовного состояния у масс является основой физического выполнения заповедей. Каббалист же вынужден переделать свои намерения с эгоистических на альтруистические, иначе не сможет выполнять заповеди вообще. Поэтому он хуже, чем массы, в своих ощущениях.

Человек постоянно находится в состоянии войны за выполнение требований своих желаний. Но есть война противоположного вида, в которой человек воюет против себя, за то, чтобы отдать всю территорию своего сердца Творцу и заполнить сердце своим естественным врагом – альтруизмом, чтобы Творец занимал все пространство не только по Своей воле, но и по желанию человека, царствовал над нами по нашей просьбе, явно нами руководил.

В такой войне человек прежде всего должен перестать отождествлять себя со своим телом, а относиться к своему телу, разуму, мыслям, чувствам, как к приходящим извне, посылаемым Творцом для того, чтобы человек вознуждался в помощи Творца, просил Творца победить их, чтобы Творец укрепил мысль о Своей единственности. О том, что именно Он посылает эти мысли, чтобы Творец дал ему веру – ощущение Своего присутствия и управления для противостояния мыслям, будто что-то зависит от самого человека, что есть в мире еще воля и сила, кроме Творца.

Например, хотя человек прекрасно знает, что Творец все сотворил и всем управляет (правая линия), но вместе с тем не может изгнать мысли, что некто «N» сделал что-то ему или может сделать (левая линия). И хотя, с одной стороны, он уверен, что все эти воздействия исходят от одного источника, Творца (правая линия), не в состоянии подавить в себе мысль, что кроме Творца еще кто-то влияет на него, или что не только от Творца зависит исход чего-либо (левая линия).

Такие внутренние столкновения между противоположными ощущениями происходят по всем возможным поводам в зависимости от общественных связей человека до тех пор, пока он не доходит до того, что Творец помогает ему обрести среднюю линию.

Война происходит за ощущение единственности Творца, а мешающие мысли посылаются специально для борьбы с ними же, для победы с помощью Творца и завоевания большего ощущения Его управления, т.е. увеличения веры. Если естественная война человека происходит за наполнение своего эгоизма, за большие приобретения, как и все войны в нашем мире, то противоестественная война, война против своего естества, ставит целью отдать власть над своим сознанием «противнику», Творцу, отдать всю свою территорию в уме и в сердце воздействию Творца, заполнению Творцом, чтобы Творец завоевал весь мир – и личный маленький мир человека и весь большой мир – наделил своими свойствами по их желанию.

Состояние, при котором желания, свойства Творца занимают все мысли и желания человека, называется альтруистическим, состоянием «отдачи» (машпиа аль минат леашпиа), или состоянием отдачи Творцу животной души (месирут нэфеш), или возвращением (тшува). Происходит это под воздействием света милосердия (ор хасадим), получаемым от Творца и дающим силы противостоять мешающим мыслям тела.

Такое состояние может быть и непостоянным: человек может преодолеть какие-то мысленные помехи, но от новой атаки мыслей, опровергающих единственность Творца, вновь подпасть под их влияние, вновь бороться с ними, вновь почувствовать необходимость в помощи Творца, вновь получить свет, победить и эту мысль, отдать и ее под власть Творца.

Состояние, при котором человек получает наслаждения ради Творца, т.е. не только сдается своему «противнику», Творцу, но и переходит на его сторону, называется получением ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). Естественный выбор поступков и мыслей человека таков, что подсознательно или сознательно он выбирает тот путь, на котором может получить большие наслаждения, т.е. пренебрегает малыми наслаждениями, предпочитая им большие. В этих поступках нет никакой свободы воли, права выбора.

Но у того, кто ставит своей целью выбирать решение на основе критерия правды, а не наслаждения, появляется право выбора, свобода решения, потому что согласен идти путем правды, хотя и приносящим страдания. Но природное стремление тела – избегать страданий и искать наслаждений любым путем, и оно не позволит человеку действовать, руководствуясь категорией «правда». Те, кто выполняют заповеди из веры в вознаграждение и наказание, также не преследуют цели ощутить величие Творца, потому что их целью является получение вознаграждения в нашем или в будущем мире, и это является причиной выполнения Торы и Заповедей. Поэтому нет у них связи с Творцом, ибо не нуждаются в Нем, настолько что если бы Творец не существовал вообще, а вознаграждение исходило бы из любого другого источника, они бы также выполняли его желания.

Тот же, кто стремится выполнить желания Творца, т.е. должен ставить свои желания ниже желания Творца, обязан постоянно заботиться об ощущении величия Творца, дающем силы выполнять волю Творца, а не свою. И в той мере, в какой человек верит в величие и силу Творца, он может выполнять Его желания. Поэтому все усилия человек должен сосредоточить на углублении ощущения величия Творца.

Так как Творец желает, чтобы мы почувствовали наслаждение, Он создал в нас желание наслаждаться. Кроме этого желания, нет в нас никакого иного свойства, и оно диктует все наши мысли и поступки, программирует наше существование.

Эгоизм называется злым ангелом, злой силой, потому что повелевает нами свыше, посылая нам наслаждение, и мы поневоле становимся его рабами. Состояние беспрекословного подчинения этой силе, покупающей нас наслаждениями, называется рабством или изгнанием (галут) из духовного мира.

Если бы у этого ангела не было, что дать, он не мог бы властвовать над человеком. И человек если бы мог отказаться от наслаждений, предлагаемых эгоизмом, он не был бы порабощен им.

Поэтому человек не в состоянии выйти из рабства, но если пытается это сделать – что расценивается как его выбор – то Творец помогает ему свыше тем, что изымает наслаждения, которыми эгоизм порабощает человека, и тогда он в состоянии выйти из-под власти эгоизма и стать свободным, а попадая под влияние духовно чистых сил, ощущает наслаждения в альтруистических действиях и становится рабом альтруизма.

Вывод: человек является рабом наслаждения. Если наслаждения человека от получения, то он называется рабом эгоизма (фараона, злого ангела и пр.). Если наслаждения его от отдачи, то называется рабом Творца (альтруизма). Но без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, такова его суть, таким его создал Творец, и в этом его изменить нельзя. Все, что должен сделать человек, это просить Творца дать ему желание альтруизма. В этом выбор человека и его молитва (алият ма"н, итарута дэ летата).

Правильное (действенное) обращение к Творцу состоит из двух этапов. Вначале человек должен осознать, что Творец абсолютно добр ко всем без исключения, и все его действия милосердны, какими бы неприятными они не ощущались. Поэтому и ему Творец посылает только самое наилучшее, наполняет его всем необходимым, и ему не о чем просить Творца.

В той мере, в которой он доволен получаемым от Творца, в каком бы ужасном состоянии он ни находился, в той же мере человек может благодарить Творца и превозносить Его – настолько, что уже нечего добавить к его состоянию, ибо доволен имеющимся (самэах бэ хэлько).

Вначале, за прошлое, человек всегда обязан благодарить Творца, а затем, на будущее – просить. Но если человек чувствует недостаток в чем-то, то он в той же мере, в какой чувствует его, удален от Творца, поскольку Творец абсолютно совершенен, а человек ощущает себя несчастным. Но придя к ощущению, что все, что имеет, это самое лучшее, – так как Творец послал ему именно это состояние, а не иное – он становится ближе к Творцу и уже может просить на будущее.

Состояние «доволен имеющимся» (самэах бэ хэлько) может быть у человека даже только от осознания того, что не он, а Творец дал ему такие обстоятельства: вот он читает книгу, говорящую о Творце, бессмертии, высшей цели жизни, доброй цели творения, о том, как просить Творца изменить свою судьбу – чего не удостаиваются миллионы в мире.

И те, кто желает ощутить Творца, но еще не удостоились этого, но довольны имеющимся – поскольку это исходит от Творца – счастливы своей долей (самэах бэ хэлько). А поскольку (несмотря на то, что они довольны тем, что Творец находит нужным им давать, и потому близки к Творцу) все же остаются в них незаполненные желания, то заслуживают получить свет Творца, несущий абсолютные знания, понимание и наслаждение.

Человек, чтобы духовно оторваться от эгоизма, обязан ощутить свое ничтожество, низменность своих интересов, стремлений, наслаждений, ощутить, насколько он готов на любые поступки во имя достижения собственного благополучия и во всех мыслях преследует только свои выгоды.

Главное в ощущении своего ничтожества – это осознание истины, что собственное удовлетворение важнее Творца, и если не видит в своих действиях выгоды, не в состоянии совершить их ни в мыслях, ни в действии.

Творец наслаждается, давая наслаждение человеку. Если человек наслаждается тем, что дает Творцу возможность усладить себя, то и Творец и человек схожи по свойствам, желаниям, потому что каждый доволен тем, что дает: Творец дает наслаждения, а человек создает условия для их получения, каждый думает о другом, но не о себе, и это определяет их действия.

Но поскольку человек рожден эгоистом, не может думать о других, а только о себе, и может отдавать только в том случае, если видит в этом прямую выгоду, большую чем то, что отдает (как, например, процесс обмена, покупки), то этим свойством человек полярно удален от Творца и не ощущает Его.

Эта абсолютная удаленность человека от Творца, источника всех наслаждений, ввиду нашего эгоизма является источником всех наших страданий. Осознание этого называется осознанием зла (акарат ра), потому что для отказа от эгоизма из-за ненависти к нему человек обязан полностью ощутить, что это все его зло, его единственный смертельный враг, не позволяющий человеку достичь совершенства наслаждений и бессмертия.

Поэтому во всех деяниях – в изучении Торы, в выполнении заповедей человек должен ставить своей целью оторваться от эгоизма и сблизиться с Творцом совпадением свойств, чтобы в той же мере, в какой он сейчас может насладиться от эгоизма, он мог бы наслаждаться тем, что совершает альтруистические поступки. Если помощью свыше человек начинает получать наслаждение от совершения им альтруистических деяний, и в этом его радость и его самое большое вознаграждение, то такое состояние называется «дает ради отдачи» без всякого вознаграждения (машпиа аль минат леашпиа). Наслаждение человека только в том, что может что-то сделать для Творца.

Но после того, как поднялся на этот духовный уровень и желает что-либо дать Творцу, видит, что Творец желает только одного, чтобы человек получал от него наслаждения. Тогда человек готов принимать наслаждения, потому что именно в этом желание Творца. Такие действия называются «получает ради отдачи» (мэкабэль аль минат леашпиа).

В духовных состояниях ум (разум, мудрость) человека соответствует свету мудрости (ор хохма). Сердце, желания, ощущения человека соответствуют свету милосердия (ор хасадим). Только когда есть у человека подготовленное к восприятию сердце, то разум может властвовать над ним. (Ор хохма может светить только там, где есть уже ор хасадим). Если же нет ор хасадим, то ор хохма не светит, и такое состояние называется тьмой, ночью.

Но в нашем мире, т.е. у человека, еще находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.

Например, если человек желает украсть, то просит у своего ума совета, каким образом это сделать, и ум является исполнителем желаний сердца. А если желает сделать что-либо доброе, то тот же ум помогает ему, как и другие органы тела. Поэтому нет иного пути, как только очистить свое сердце от эгоистических желаний.

Творец специально показывает человеку, что Его желанием является получение человеком наслаждения – дабы освободить человека от стыда получения. У человека создается полное ощущение того, что получая наслаждения «ради Творца», он действительно радует Его, т.е. дает наслаждение Творцу, а не получает наслаждения от Творца.

Есть три вида работы человека в Торе и заповедях, и в каждой из них есть добрые и злые стремления:

1. Учит и выполняет ради себя, например, чтобы стать известным – чтобы не Творец, а окружающие платили ему почестями или деньгами за его усилия. И поэтому занимается Торой на виду у всех, иначе не получит вознаграждения.

2. Учит и выполняет ради Творца, чтобы Творец уплатил ему в этом и в будущем мире. В таком случае уже занимается Торой не на виду у всех, чтобы люди не видели его работу, не стали бы его вознаграждать за труды, потому что все вознаграждение желает получить только от Творца, а если окружающие станут его вознаграждать, то может сбиться со своих намерений и вместо награждения от Творца, начать получать вознаграждение от людей.

Такие намерения человека в его работе называются «ради Творца», потому что работает на Творца, выполняет заповеди Творца, чтобы только Творец вознаградил его за это, тогда как в первом случае он работает на людей, выполняя то, что они желают видеть в его работе, и за это требует вознаграждения.

3. После предварительных двух этапов человек вступает в состояние осознания эгоистического рабства: его тело начинает спрашивать: «что это за работа без вознаграждения?». И на этот вопрос нечем ответить.

В состоянии 1 эгоизм не задает вопросов, потому что видит плату за труд от окружающих. В состоянии 2 человек может ответить эгоизму, что желает плату большую, чем могут ему дать окружающие, т.е. желает вечных духовных наслаждений в этом и в будущем мире. Но в состоянии 3 человеку нечего ответить своему телу, и поэтому только тогда он начинает чувствовать свое рабство, власть эгоизма над собой, тогда как Творец желает только отдавать, и чтобы возможность делать это и была его вознаграждением.

Вознаграждением называется то, что желает получить человек за свою работу. В общем виде мы называем это словом наслаждение, а под работой подразумеваем любое умственное, физическое, моральное и пр. усилие тела. Наслаждение также может быть в виде денег, почестей, славы и пр.

Когда человек чувствует, что не в его силах противостоять в борьбе с телом, нет энергии для совершения даже незначительного действия, поскольку тело, не видя вознаграждения, не в состоянии совершить никакого усилия, у него не остается никакой возможности, кроме как просить Творца дать ему сверхъестественные силы работать против природы и разума. Тогда он сможет работать вне всякой связи со своим телом и доводами разума.

Поэтому самая главная проблема – это поверить в то, что Творец может помочь вопреки природе и ждет просьбы об этом. Но это решение человек может принять только после абсолютного разочарования в своих силах. Творец желает, чтобы человек сам выбрал хорошее и отдалился от плохого. Иначе Творец сотворил бы человека со своими качествами или, уже сотворив эгоизм, сам бы его заменил на альтруизм без горького состояния изгнания из высшего совершенства.

Выбор же заключается в свободном личном решении самого человека, чтобы над ним царствовал Творец вместо фараона. Сила фараона в том, что открывает человеку глаза на вознаграждения, которые сулит. Человек явно видит вознаграждение от своих эгоистических действий, понимает их своим разумом и видит глазами. Результат привычен, известен заранее, одобряется обществом, семьей, родителями и детьми. Поэтому тело задает вопрос фараона: «Кто такой Творец, что я должен его слушать?», «Зачем мне такая работа?»

Поэтому прав человек, когда говорит, что не в его силах идти против природы. Но от него этого и не требуется. А требуется только верить, что Творец в состоянии его изменить.

Свет Творца, Его раскрытие человеку называется жизнью. Момент первого постоянного ощущения Творца называется духовным рождением человека. Но как в нашем мире человек обладает естественным желанием жить, стремлением существовать, такое же желание духовно жить он обязан взрастить в себе, если желает духовно родиться, по закону «страдание по наслаждению определяет получаемое наслаждение».

Поэтому человек должен учить Тору ради Торы, т.е. ради раскрытия света, лица Творца. И если не достигает этого, то ощущает огромные страдания и горечь. Это состояние называется «в горечи живи» (хаей цаар тихье). Но все равно должен продолжить свои усилия (бэ Тора ата амэль), и соответственно его страдания от того, что не получает откровения, усиливаются до определенного уровня, когда Творец раскрывается ему.

Мы видим, что именно страдания постепенно рождают в человеке настоящее желание обрести раскрытие Творца. Такие страдания называются страданиями любви (исурэй ахава). И этим страданиям может завидовать каждый! Пока не наполнится вся чаша этих страданий в нужной мере, и тогда Творец раскроется каббалисту.

Для заключения сделки зачастую необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продается, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод «получения» («мусар») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира – это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. И поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.

Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя и есть ценность в наслаждениях мира, но от них предпочтительно отказаться, так как духовные несравненно больше.

Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз все больше и больше, и удалялся от Творца все дальше и дальше, отличием свойств и их величиной. В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувства стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент ее творения (малхут дэ эйн соф).

Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм, немедленно восстает, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих: что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил; почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира; зачем надо так тяжело учиться по ночам; можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объеме, как пишут каббалисты; по плечу ли это простому человеку...

Все, что говорит наш эгоизм, – правда: не в силах человек достичь самой нижней духовной ступени без помощи Творца. Но самое трудное – это верить в помощь Творца до ее получения. Эта помощь в преодолении эгоизма приходит в виде раскрытия величия и силы Творца.

Если бы величие Творца было бы раскрыто всем в нашем мире, то каждый бы только и стремился угодить Творцу, даже без всякой платы, потому что сама возможность услужить была бы платой. И никто бы не просил и даже отказался бы от иного или дополнительного вознаграждения (машпиа аль минат леашпиа).

Но так как величие Творца скрыто от наших глаз и чувств (шхина дэ галут, шхина бэ афар), не в состоянии человек что-либо совершить ради Творца. Ведь тело (наш разум) считает себя важнее Творца, так как только себя и ощущает, и потому справедливо возражает: если тело важнее Творца, то работай на тело и получай вознаграждение. Но там, где не видишь выгоды, не работай. И мы видим, что в нашем мире только дети в своих играх или душевнобольные готовы трудиться без осознания вознаграждения. (Но и это потому, что и те, и другие автоматически принуждаются к этому природой: дети для их развития, душевнобольные для исправления их душ).

Наслаждение является производной от предшествующего ему желания: аппетита, страдания, страсти, голода. Человек, у которого есть все, несчастен, потому что не в состоянии насладиться и пребывает в депрессии. Если измерять имущество человека его ощущением счастья, то бедные люди – это самые богатые, потому что имеют удовольствие от получения незначительных вещей.

Именно поэтому Творец не раскрывается сразу, чтобы человек создал необходимое ощущение желания Творца. Когда человек решает идти навстречу Творцу, то вместо того, чтобы ощущать удовлетворение от своего выбора и наслаждение от процесса духовного постижения, он попадает в обстоятельства, полные страданий. И это специально для того, чтобы взрастил в себе веру выше своих ощущений и мыслей в доброту Творца. Несмотря на страдания, вдруг больно колющие, он должен усилием, внутренним напряжением превозмочь мысль об этих страданиях и заставить себя думать о цели творения и своем пути к ней, хотя для этого нет места ни в уме, ни в сердце.

Но нельзя лгать себе и говорить, что это не страдания, а вместе с тем должен верить, вопреки своим чувствам, и пытаться не стремиться ощутить Творца – Его раскрытие и явное знание его замыслов, действий и планов в посылаемых Им страданиях – потому что это подобно взятке, вознаграждению за ощущения страданий. Все его действия и мысли должны быть не о себе, не внутри себя, не направлены на ощущение своих страданий и попыток их избежать, а за пределами своего тела, как бы перенесенными изнутри наружу. Нужно пытаться ощущать Творца и Его замыслы, но не в своем сердце, не по своим ощущениям, а снаружи, в отрыве от себя, поставив себя на место Творца, принимая эти страдания как необходимое условие для увеличения веры в управление, чтобы все было ради Творца.

В таком случае он может заслужить раскрытие Творца, ощущение света Творца, его истинного управления. Потому что Творец раскрывается только в альтруистических желаниях, мыслях не о себе и своих проблемах, а во «внешних» заботах, так как только тогда достигается совпадение по свойствам между Творцом и человеком. А если человек просит в своем сердце избавить его от его страданий, то находится в состоянии просителя, эгоиста. Поэтому обязан найти положительные чувства, за которые может благодарить Творца, и тогда может получить личное раскрытие Творца.

Следует помнить, что сокрытие Творца и страдания – это следствие действия нашей эгоистической оболочки, а со стороны Творца приходит только наслаждение и ясность, но лишь при условии создания в человеке альтруистических желаний и полного отторжения эгоизма (келим лемала ми даат) путем выхода из своей природы, ощущения своего «я». И все прегрешение человека в том, что не желает идти верой выше разума и потому ощущает постоянные страдания, ибо опора уходит из-под ног (толе эрец аль бли ма).

Причем, приложив много усилий в учебе и работе над собой, человек, естественно, ждет доброго вознаграждения, а получает болезненные ощущения безысходных и критических состояний. Ведь удержаться от наслаждения своими альтруистическими действиями труднее, чем от эгоистических наслаждений, потому что само наслаждение несравненно больше. Необычайно трудно даже на мгновение усилием разума согласиться, что это и есть помощь Творца. Тело, вопреки всем рассуждениям, кричит о необходимости избавиться от подобных состояний.

Помощь Творца, только она может спасти человека от неожиданно возникающих жизненных проблем, но не просьбой о решении, а молитвой о возможности – независимо от требований тела – просить Творца о вере выше разума, о согласии с действиями Творца, ведь только Он всем управляет и создает эти ситуации специально для нашего высшего духовного благополучия.

Все земные муки, душевные страдания, стыд, порицания – все приходится переносить каббалисту в пути духовного слияния с Творцом: история Каббалы полна подобными примерами (РАШБИ, РАМБАМ, РАМХАЛЬ, АРИ и пр.)

Но как только будет в состоянии верить выше разума, т.е. вопреки своим ощущениям, что эти страдания не что иное, как абсолютная доброта и желание Творца притянуть человека к Себе, согласится с этим состоянием и не захочет сменить его на приятные для эгоизма ощущения, Творец раскроется ему во всем своем величии.

Говорится, что наше тело не что иное, как временная оболочка для спускаемой свыше вечной души, что процесс смерти и нового рождения подобен смене одежды человеком в нашем мире: как мы легко меняем одну рубашку на другую, так же легко, с точки зрения духовного мира, душа меняет одно тело на другое.

Не то чтобы эти события ничего не значили по сравнению с духовными: ведь человек – цель творения и на себе ощущает самую незначительную радость или боль. Но на этом примере можно представить себе ту грандиозность духовных процессов, в которых мы должны участвовать и (обязаны, еще будучи в нашем теле), все величие сил, наслаждения, к которым нас готовит Творец.

Бескорыстно выполнять желания Творца, быть альтруистом в мысли и действии означает, что несмотря на неприятные события, ощущения, случаи, специально посылаемые Творцом – для того, чтобы человек себя изучил и сам дал оценку своему истинному низменному состоянию – все же постоянно быть в мыслях о выполнении желаний Творца, о стремлении выполнять прямые и справедливые законы духовного мира вопреки «личному» благополучию.

Стремление быть похожим свойствами на Творца может исходить из страданий и испытаний, переживаемых человеком, а может исходить из постижения величия Творца, и тогда выбор человека состоит в том, чтобы просить о продвижении путем Торы. Все свои занятия человек должен предпринимать с намерением постичь величие Творца, чтобы ощущение и осознание этого помогли ему стать чище и духовнее.

Для того чтобы духовно продвигаться, человек должен на каждом духовном уровне заботиться о росте в себе осознания величия Творца, постоянно ощущая, что для духовного совершенства и даже для того, чтобы удержаться на той ступени, где он находится в данный момент, он нуждается во все более глубоком осознании величия Творца.

Ценность подарка определяется важностью дарящего, настолько, что зачастую перекрывает номинальную ценность самого подарка во много раз. Ведь вещь, принадлежавшая известной важной в глазах общества личности, стоит подчас миллионы.

Ценность Торы также определяется соответствием с величием дарящего нам Тору: если человек не верит в Творца, то Тора для него значит не более, чем исторический или литературный документ, но если верит в силу Торы и в ее пользу для себя, поскольку верит в Высшую силу, вручившую Тору, ценность Торы в его глазах несказанно возрастает.

Чем больше человек верит в Творца, тем большую ценность представляет для него Тора. А каждый раз принимая на себя добровольное подчинение Творцу в соответствии с величиной веры в Него, постигает ценность Торы и ее внутренний смысл. Таким образом, каждый раз принимает новую Тору, поскольку каждый раз получает ее как бы от нового Творца, на более высокой духовной ступени.

Но это относится только к тем, кто, поднимаясь по духовным ступеням, каждый раз получает новое раскрытие света Творца. Поэтому говорится: «праведник живет верой», – величина веры определяет меру ощущаемого им света. «Каждый день есть вручение Торы», а для каббалиста каждый «день» (когда светит свет Творца) есть новая Тора.

Если человек желает придерживаться духовных правил, но чувствует, что его желания и мысли противятся этому, постоянно стирают его мысли об единственности Творца, о том, что это Творец посылает специально для выталкивания «человека из эгоизма давящие обстоятельства и страдания», т.е. его тело (под телом в Каббале подразумеваются эгоистические желания и мысли) не желает выполнять требования альтруистических законов духовной жизни, и причина этого в отсутствии страха перед Творцом.

Человека можно воспитать так, что он будет выполнять религиозные предписания, называемые в нашем мире Заповедями, но невозможно воспитать в нем потребность придавать своим действиям те или иные альтруистические намерения, поскольку это не может войти в эгоистическую природу человека, чтобы мог автоматически выполнять их, как потребности тела.

Если человек проникается чувством, что его война против эгоизма есть война против темных сил, против свойств, противоположных Творцу, то таким образом он отделяет эти силы от себя, не отождествляет себя с ними, мысленно отстраняется от них, как бы выходит из желаний своего тела. Продолжая чувствовать их, он начинает их презирать, как презирают врага, и таким способом он может победить эгоизм, наслаждаясь его страданиями. Подобный прием называется войной мщения за Творца, «нэкамат ашэм». Постепенно человек сможет привыкнуть ощущать нужные цели, мысли, намерения независимо от желаний, эгоистических требований его тела.

1. Если во время учебы и выполнения заповедей, человек не видит никакой выгоды для себя и страдает – это называется «злое начало» (ецэр ра).

2. Мера зла определяется степенью ощущения зла, сожалением об отсутствии тяги к духовному, если не видит личной выгоды. И чем больше страдания от столь низменного состояния, тем больше степень осознания зла.

3. Если человек разумом понимает, что пока не успевает в духовном продвижении, но не «болит» ему, то нет еще у такого человека злого начала (ецэр ра), потому что еще не страдает от зла.

4. Если человек не чувствует зла в себе, то он должен заниматься Торой. Если почувствовал зло в себе, должен верой и молитвой выше разума избавляться от него.

Вышеприведенные определения требуют пояснения. Написано в Торе: «Я создал злое начало (силу, желание) и Я же создал ему Тору в добавку (в изменение его) – «барати ецер ра, барати Тора тавлин». Тавлин означает – специи, добавки, дополнение, делающее пищу вкусной, пригодной для употребления.

Мы видим, что главное создание – это зло, эгоизм. А Тора всего лишь добавка к нему, т.е. средство, позволяющее вкушать, пользоваться злом. Это тем более странно, так как еще сказано, что даны заповеди только для того, чтобы очистить с их помощью Израиль – «Ло натну мицвот, эла лецарэф ба хэм Исраэль». Из этого следует, что после очистки человека уже не потребуется ему Тора и Мицвот.

Цель творения – насладить созданных. Поэтому в созданных сотворено желание насладиться, стремление получить наслаждение. Чтобы при получении наслаждения творения не ощущали стыд, омрачающий наслаждение, создана возможность исправить ощущение стыда: если творение не желает ничего для себя, а желает доставить радость Творцу, тогда не почувствует стыда от получения наслаждения, так как получит его ради Творца, а не для своего удовольствия.

Но что можно дать Творцу, чтобы Он наслаждался? Для этого Творец дал нам Тору и Заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, и тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омраченные стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.

Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он дает нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.

Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя все, каждое наше желание насладиться чем-то определенным, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас), превращения его в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определенное свойство. И потому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».

Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам для следующего:

1) Когда человек еще находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца – а потому находится в удалении от Творца, вследствие разности свойств – то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чем и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».

2) По окончании исправления, когда человек находится в слиянии с Творцом сходством свойств и желаний, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (сосуд, кли).

Правой линией (кав ямин) – называется малое духовное состояние-катнут («доволен имеющимся» – хафэц хэсэд), когда нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.

Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфеш), выяснении, чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.

Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.

В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания, постижения Творца.

В левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.

Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.

Даже когда человек находится еще в рабстве своего эгоизма, тоже имеет место работа в правой и левой линиях, но он еще не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом (ор хасадим) и светом высшего постижения (ор хохма), только произносит имена миров, сфирот, килим.

В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учебы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств воздействие.

Но духовные силы воздействуют на человека при условии, что он учит ради сближения (по свойствам) с духовным. Только в таком случае человек вызывает на себя очищающее воздействие окружающего света. Как можно наблюдать на примере многих, изучающих Каббалу без правильного инструктажа – человек может знать, что написано в книгах Каббалы, умно и со знанием дела рассуждать и дискутировать, но так и не постичь чувственно сути изучаемого. Обычно, его сухие знания превосходят знания уже находящихся в духовных мирах.

Но тот, кто постигает духовные ступени, даже самые незначительные, сам, своей работой, собой – тот уже вышел из скорлупы нашего мира, уже делает то, для чего спустился в наш мир. Знания и память умников только увеличивают их эгоизм и самомнение и еще больше отдаляют их от цели, потому что Тора может быть как живительным лекарством (сам хаим), так и ядом (сам мавэт). И не в состоянии начинающий отличить постигающего, каббалиста от изучающего Каббалу как одну из светских наук.

Для начинающего работа в трех линиях заключается не в получении Высшего света, как для уже постигающего, а в анализе своего состояния. В правой линии, называемой «отдачей», хэсэд, верой выше знания и ощущения недовольства, человек счастлив выпавшей ему долей, своей судьбой, тем, что дает ему Творец, считая, что это самый большой подарок для него.

Но это состояние еще не называется правой линией, потому что отсутствует левая. Только при появлении противоположного состояния можно говорить об одном из них, как о правой линии. Поэтому только после того, как появляется у человека критика своего состояния, когда производит подсчет своих достижений, осознания, какова действительно цель его жизни, определяет этим свои требования к результатам своих усилий, тогда лишь возникает в нем левая линия.

Главное здесь – понимание цели творения. Человек узнает, что она состоит в получении им наслаждения от Творца. Но он чувствует, что еще ни разу не ощутил этого. В процессе учебы он осознает, что это возможно только при совпадении его свойств со свойствами Творца. Поэтому он обязан изучать свои стремления и желания, как можно объективнее их оценивать, контролировать и анализировать, чтобы ощутить, действительно ли он приближается к отторжению эгоизма и любви к ближнему.

Если ученик видит, что он еще находится в эгоистических желаниях и не сдвинулся в лучшую сторону, он зачастую проникается чувством безысходности и апатии. Более того, часто он обнаруживает, что не только остался в своих эгоистических желаниях, но еще увеличил их, так как появились желания к наслаждениям, которые считал ранее низкими, мелкими, преходящими, недостойными, а теперь он мечтает достичь их.

Естественно в таком состоянии тяжело выполнять заповеди и продолжать учиться, как ранее, в радости. Человек впадает в отчаяние, разочарование, сожалеет о затраченных времени, усилиях, лишениях, восстает против цели творения.

Такое состояние называется левой линией (кав смоль), потому что нуждается в исправлении. Человек ощущает свою пустоту и должен перейти в таком случае в правую линию, в ощущение совершенства, достатка, полного довольства имеющимся.

Прежде, находясь в таком состоянии, человек считался находящимся не в правой линии, а в одной – первой, – потому что еще не имел второй линии – критики своего состояния. Но если после истинного осознания несовершенства своего состояния во второй линии, он возвращается к ощущению чувства совершенства (наперекор настоящему его состоянию и чувствам), в первую линию, считается что действует уже в двух линиях, не просто первой и второй, а в противоположных – правой и левой.

Весь путь отказа от эгоизма, выхода из круга своих интересов строится на основе правой линии. Когда говорится, что человек должен оторваться от «своих» интересов, подразумеваются временные, мелкие, преходящие интересы нашего тела, данные нам свыше не только для того, чтобы мы принимали их за цель жизни, а для того, чтобы отказались от них во имя приобретения вечных, высших, абсолютных ощущений духовных наслаждений, слияния с самым Высшим, что есть в мироздании, с Творцом.

Но оторваться от своих мыслей и желаний невозможно, поскольку, кроме себя мы не ощущаем ничего. Единственное, что возможно в нашем состоянии, это верить в существование Творца, в Его полное управление всем, в цель Его творения, в необходимость достичь этой цели вопреки уверениям тела. Такая вера в неощущаемое, вера в то, что выше нашего понимания, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).

Именно после левой линии наступает черед перейти к такому принятию действительности. Человек счастлив от того, что заслужил выполнять волю Творца, хотя не чувствует, ввиду эгоистических желаний, никакого наслаждения от этого. Но вопреки своим ощущениям он верит, что получил особый подарок от Творца, тем, что пусть даже таким образом, но может выполнять Его волю. Именно так, а не как все – ради наслаждений или в силу воспитания, не сознавая даже автоматизма своих действий.

А он осознает, что все выполняет вопреки своему телу, т.е. уже внутренне находится на стороне Творца, а не на стороне своего тела. Он верит, что все приходит к нему свыше, от Творца, особенным отношением именно к нему. Поэтому он дорожит этим подарком Творца, и это воодушевляет его, будто удостоился получить самые высокие духовные постижения.

Только в таком случае первая линия называется правой, совершенством, поскольку радость человека не от своего состояния, а от отношения к нему Творца, позволившего совершить что-либо вне личных эгоистических желаний. И в таком состоянии, хотя человек еще не вышел из рабства эгоизма, он может получить свыше духовное свечение.

Но хотя это высшее свечение еще не входит в него, потому что в эгоистические желания свет войти не может, а охватывает его вокруг в виде окружающего света (ор макиф), все же это дает человеку связь с духовным и осознание того, что даже самая незначительная связь с Творцом – это великая награда и наслаждение. А про ощущение свечения он должен сказать себе, что не в его силах оценить действительную ценность света.

Правая линия называется также истинной, потому что человек трезво понимает, что не достиг еще духовного уровня, не обманывает себя, а говорит, что то, что получил, исходит от Творца – даже самое горькое его состояние, и потому верой выше разума, самоубеждением вопреки своим ощущениям – знает, что это большая ценность, потому что есть контакт с духовным.

Мы видим, что правая линия строится из четкого осознания отсутствия духовного постижения и горького ощущения собственного ничтожества, и последующего выхода из эгоистических расчетов, на основе: «не то, что имею я, а то, что желает Творец» – настолько, будто получил все, что желает.

Несмотря на то, что доводы человека разумные, если говорит, что к нему есть особое отношение Творца, что есть у него особое отношение к Торе и к заповедям, а другие заняты мелкими расчетами своих преходящих забот, все же эти расчеты в разуме, а не выше разума, но следует сказать себе, что это настолько важная вещь, что счастлив своим состоянием, и для этого он должен идти верой выше разума, чтобы его ликование строилось на вере.

Левая же линия строится на проверке, насколько искренна его любовь к ближнему, способен ли он на альтруистические действия, на бескорыстные поступки, не желая получить за свои труды ни в каком виде вознаграждения. И если после подобных расчетов человек видит, что еще не способен ни на самую малость отказаться от своих интересов, нет у него другого выхода, как молить Творца о спасении. Поэтому левая линия приводит человека к Творцу.

Правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за ощущение совершенства Торы. Но не дает ощущения истинного его состояния, состояния незнания, отсутствия связи с духовным. И поэтому не приводит человека к молитве, без которой невозможно постичь света Торы.

В левой же линии, стараясь усилием воли превозмочь истинное свое состояние, человек чувствует, что у него нет никаких сил на это. И тогда у него появляется потребность в помощи свыше, так как видит, что только сверхъестественные силы могут ему помочь. И только с помощью левой линии человек достигает того, чего желал.

Но необходимо знать, что эти две линии должны быть уравновешены таким образом, чтобы использовались поровну. И только тогда возникает средняя линия, соединяющая правую и левую в одну. А если одна из них больше другой, то большая не позволит произойти слиянию с меньшей, из-за ощущения того, что она более полезна в данной ситуации. Поэтому они должны быть абсолютно равны.

Польза от такой тяжелой работы по равному увеличению двух линий в том, что на их основе человек получает свыше среднюю линию, Высший свет, раскрывающийся и ощущающийся именно на чувствах двух линий.

Правая дает совершенство, потому что верит в совершенство Творца. А так как Творец управляет миром, и никто более, то если не принимать в расчет эгоизм, все совершенно. Левая линия дает критику его состояния и ощущение несовершенства. И необходимо заботиться, чтобы ни в коем случае она не была больше правой. (Практически по времени человек должен 23,5 часа в сутки находиться в правой линии и только на полчаса позволять себе включать эгоистический расчет.)

Правая линия должна быть настолько ярко выраженной, чтобы не возникало никаких дополнительных потребностей для ощущения полного счастья. Это контроль отрыва от собственных эгоистических расчетов. И потому она называется совершенством, что не нуждается ни в чем для ощущения радости. Потому что все расчеты его не внутри своего тела, а вне тела, на стороне Творца.

Перейдя к левой линии (переход от правой линии к левой и обратно человек должен делать сознательно, по времени, заранее диктуя себе условия, а не в соответствии со своим настроением), он обнаруживает, что не только не продвинулся вперед в понимании и ощущении духовного, но и в обычной своей жизни стал еще хуже, чем был ранее. То есть вместо движения вперед, возвращается еще больше в свой эгоизм.

Из такого состояния человек должен сразу же перейти к молитве об исправлении. И об этом сказано в Торе, что выход из Египта (эгоизма) происходит в состоянии, когда находится на самой последней, 49-й ступени желаний нечистых сил. Только когда человек полностью осознает всю глубину и вредность своего эгоизма и кричит о помощи, Творец возвышает его, дает среднюю линию тем, что дает душу, и начинает светить ему свыше свет Творца, дающий силы перейти к альтруизму, родиться в духовном мире.

Для достижения цели творения необходим «голод», без которого невозможно вкусить всю глубину посылаемых Творцом наслаждений, без которых мы не доставим радости Создателю. И потому необходим исправленный эгоизм, позволяющий наслаждаться ради Творца.

...В моменты, когда человек ощущает страх, необходимо осознать, для чего посылает ему Творец подобные ощущения. Ведь нет в мире иной силы и власти кроме Творца – ни врагов, ни темных сил, – а сам Творец создает в человеке такое чувство, чтобы, очевидно, задумался, с какой целью оно вдруг ощущается им, и в итоге своих поисков смог бы усилием веры сказать, что это посылает ему сам Творец.

И если все же после всех его усилий страх не покидает его, он должен принять это как пример, что в такой же мере должен быть страх перед могуществом и властью Творца, т.е. в той же мере, как сейчас его тело содрогается от надуманного источника страха нашего мира, в той же мере, оно должно содрогаться от страха перед Творцом.

Как человек может точно определить, в каком духовном состоянии он находится? Ведь когда чувствует себя уверенным и довольным – это, возможно, от того, что верит в свои силы и потому не нуждается в Творце, т.е. на самом деле находится в самой глубине своего эгоизма и крайне удален от Творца, а чувствуя себя абсолютно потерянным и беспомощным и потому испытывая острую необходимость в поддержке Творца, он в это время как раз находится в наилучшем для себя состоянии.

Если человек, сделав усилие, совершил какое-либо благое в его глазах дело и чувствует удовлетворение от «своего» поступка, то тут же впадает в свой эгоизм и не осознает, что это Творец дал ему возможность совершить что-то доброе, и только усиливает свой эгоизм.

Если постоянно, изо дня в день прилагая усилия в учебе и возвращении мыслями к цели творения, человек все равно чувствует, что ничего не понимает и не исправляется, и этим, исподволь, своим чувством в сердце укоряет за свое состояние Творца, то еще больше удаляется от истины.

Как только человек начинает пытаться перейти к альтруизму, его тело и разум сразу же восстают против подобных мыслей и любыми путями пытаются увести его с этого пути: сразу же появляются сотни мыслей, неотложных дел и оправданий, поскольку альтруизм, т.е. все, что не связано с какой-либо выгодой для тела, ненавистен нам, и не в состоянии наш разум вынести хоть на какое-то мгновение подобные стремления и немедленно подавляет их.

И потому мысли об отказе от эгоизма кажутся нам чрезвычайно тяжелыми, непосильными. А если они еще не ощущаются такими, значит, где-то в них кроется собственная выгода для тела, и именно она позволяет так действовать и думать, обманывая нас и доказывая, что наши мысли и поступки альтруистичны.

Поэтому самой верной проверкой, продиктованы ли данная мысль или действие заботой о себе или альтруистичны, является проверка того, позволяют ли сердце и разум хоть как-то согласиться, задержать на этом мысль или совершить малейшее движение. Если мы согласны, значит это самообман, а не истинный альтруизм.

Как только человек останавливается на отвлеченных от потребностей тела мыслях, сразу же у него возникают вопросы типа «а зачем мне это надо» и «кому есть польза от этого».

В подобных состояниях самое важное осознать, что это не наше тело спрашивает нас и не дает никакой возможности сделать что-либо, выходящее за рамки его интересов, а это действия самого Творца, это Он лично создает в нас такие мысли и желания, и не позволяет нам самостоятельно оторваться от желаний тела, ибо нет никого кроме Него; Он как притягивает нас к себе, так же и ставит нам препятствия на пути к самому себе, с тем, чтобы мы научились распознавать нашу природу и смогли реагировать на каждую мысль и желание нашего тела при попытках оторваться от него.

Несомненно, что подобные состояния могут быть только у тех, кто пытается постичь свойства Творца, «прорваться» в духовный мир – таким Творец посылает различные препятствия, ощущаемые как отталкивающие от духовного мысли и желания тела.

И это для того, чтобы человек осознал свое истинное духовное состояние и отношение к Творцу – насколько он оправдывает действия Творца вопреки возражениям разума, насколько он ненавидит Творца, забирающего у него все удовольствия этой, вдруг кажущейся такой переполненной прекрасным жизни, ввергающего его во мрак безысходности, потому что тело не в состоянии найти в альтруистических состояниях ни капли наслаждения.

Человеку кажется, что это его тело возражает, а не сам Творец действует на его чувства и разум тем, что дает положительно или отрицательно воспринимаемые мысли и эмоции. И сам же Творец создает на них определенную реакцию сердца и разума, дабы научить человека, познакомить его с самим собой. Подобно тому как мать учит ребенка, показывая, давая попробовать и тут же объясняя, – так и Творец показывает и объясняет человеку его истинное отношение к духовному и его неспособность самостоятельно действовать.

Самое тяжелое в продвижении заключается в том, что постоянно в человеке сталкиваются два мнения, две силы, две цели, два желания. Даже в осознании цели творения: с одной стороны, человек должен достичь слияния по своим свойствам с Творцом, чтобы, с другой стороны, его единственным желанием было отказаться от всего ради Творца.

Но ведь Творец абсолютно альтруистичен и не нуждается ни в чем, желая лишь того, чтобы мы ощутили абсолютное наслаждение, это Его цель в творении. И это две абсолютно противоположные цели: человек должен все отдать Творцу и, с другой стороны, наслаждаться сам.

Все дело в том, что одна из них не цель, а лишь средство для достижения цели: сначала человек должен достичь такого состояния, когда все его мысли, желания и действия будут только вне рамок его эгоизма, абсолютно альтруистичны, «ради Творца». А поскольку кроме человека и Творца нет ничего в мироздании, то все, что выходит за рамки нашего тела, – это Творец.

А после того как человек достигнет исправления творения – совпадения своих свойств со свойствами Творца, он начинает постигать цель творения – получения от Творца бесконечного, неограниченного рамками эгоизма наслаждения.

До исправления у человека есть только желания самонаслаждения. По мере исправления он предпочитает желанию самонасладиться желание все отдать и потому тоже не в состоянии получать наслаждение от Творца. И только по завершении исправления он в состоянии начать получать бесконечное наслаждение не ради своего эгоизма, а ради цели творения.

Подобное наслаждение бескорыстно и не рождает чувство стыда, поскольку получая, постигая и ощущая Творца, он радуется доставленной Творцу радости от его поступков. И потому чем больше получает, чем больше наслаждается, тем больше он радуется наслаждению, испытываемому от этого Творцом.

По аналогии со светом и тьмой в нашем мире, в духовных ощущениях свет и тьма (или день и ночь) – это ощущения существования или отсутствия Творца, управления Творца или отсутствия этого управления, т.е. «присутствие или отсутствие Творца» в нас.

Другими словами, если человек о чем-то просит Творца и немедленно получает то, что просил, это называется светом или днем. А если находится в сомнениях о существовании Творца и Его управлении, это называется тьмой или ночью. Вернее, скрытие Творца называется тьмой, потому что вызывает в человеке сомнения и неправильные мысли, воспринимаемые им как ночная тьма.

Но настоящее стремление человека должно быть не к ощущению Творца и познанию Его действий, поскольку это ведь тоже чисто эгоистические желания, ибо не сможет человек удержаться от наслаждения этими ощущениями и упадет в эгоистические наслаждения.

Настоящим стремлением должно быть стремление получить от Творца силы идти против желаний своего тела и разума, т.е. получить силу веры – большую, чем его разум и телесные желания, – силу веры, настолько действенную, будто он видит и ощущает Творца и Его абсолютно доброе управление, Его власть над всем творением, но предпочитает не видеть явно Творца и Его власть над всем творением, ибо это против веры, а желает только с помощью силы веры идти наперекор желаниям тела и разума. И все его желание в том, чтобы Творец дал ему силы, будто он видит Его и все управление мирами. Обладание такой возможностью человек называет светом или днем, поскольку не боится начать наслаждаться, ибо может свободно поступать, независимо от желания тела, не будучи уже рабом своего тела и разума.

Когда человек уже постиг новую природу, т.е. уже в состоянии совершать поступки независимо от желаний тела, Творец дает ему наслаждения Своим светом.

Если опустилась тьма на человека и чувствует, что нет у него никакого вкуса в работе над духовными постижениями, и не в его силах ощутить особое отношение к Творцу, и нет ни страха, ни любви к возвышенному – остается единственное: рыданием души взмолить Творца, чтобы сжалился над ним и убрал это черное облако, затмевающее все его чувства и мысли, и скрывающее Творца от его глаз и сердца.

И это потому, что плач души – это самая сильная молитва. И там, где ничего не может помочь, т.е. после того как человек убеждается, что ни его усилия, ни его знания и опыт, никакие его физические действия и меры не помогут ему войти в высший мир, когда всем своим существом он чувствует, что использовал все свои возможности и силы, только тогда он доходит до осознания, что лишь Творец может помочь ему, только тогда приходит к нему состояние внутреннего рыдания и моления к Творцу о спасении.

А до этого никакие внешние потуги не помогут человеку правдиво, из самой глубины сердца воззвать к Творцу. И когда все пути перед ним, как он чувствует, уже закрыты, тогда открываются «врата слез», и он входит в высший мир – чертоги Творца.

Поэтому когда человек испытал все свои возможности самому достичь духовного восхождения, опускается на него состояние полной тьмы, и выход один – только если сам Творец поможет ему.

Но пока, ломая эгоистическое «я», не достиг еще ощущения, что есть сила, управляющая им, не переболел этой истиной и не достиг этого состояния, его тело не позволит ему воззвать к Творцу. И потому необходимо предпринимать все, что только в его силах, а не ждать чуда свыше.

И это не потому, что Творец не желает сжалиться над человеком и ждет пока он себя «сломает», а потому, что лишь перепробовав все свои возможности, человек накапливает опыт, ощущения и осознание собственной природы. И эти чувства ему необходимы, потому что именно в них он и получает, именно ими он и ощущает затем свет раскрытия Творца и Высший разум.