Введение в науку каббала
Участие в собрании товарищей сформирует вас как группы, как членов группы, как каббалистов, потому что методика, которую мы слышим, – это все чистые знания, а общение в группе с товарищами, попытка построить кли внутри маленькой группы и мировое кли – это и есть попытка возвышения к Творцу. Ни одного шага вами не будет пройдено вверх, если он не будет сделан относительно своих товарищей в группе. Из попыток сплочения внутри, преодоления сопротивления своего эгоизма, из попыток собраться вместе создается духовное возвышение.
В течение тысячелетий у каббалистов сложился определенный формат проведения «ешиват хаверим», когда товарищи рассказывают о своем пути, об опыте других групп, делятся своими впечатлениями. Очень важно приходить на встречу подготовленными. Каждый ждет этого, понимая, что он должен сделать усилия, для того чтобы прийти, хотя ему совершенно этого не хочется: тело страшно восстает против этих сближений, совещаний, собраний, разговоров, всегда хочет их принизить, увести человека от этого. Если же все-таки оно человеку возможность прийти на собрание, каким-то образом присутствовать, то не дает ему возможности сблизиться, ставит себя выше остальных.
Человек должен выйти из своего тела, смотреть, как оно им командует, и в противодействие телу делать то, что указывают нам каббалисты. Очень тяжелая работа, почти невыполнимая, но если мы сможем это сделать, то самая маленькая победа с самым огромным усилием очень дорога, потому что она-то и превращается в духовное кли.
Поэтому надо заранее готовить себя к таким встречам: с чем должен человек выйти из своей жизни и войти в собрание товарищей, с чем он должен выйти из этого собрания в большой мир, который представляет собой специально запутанную систему всевозможных помех.
Собрание должно проводиться в полном соответствии с порядком, который описан всеми каббалистами, из глубины веков и до нашего времени. Самые главные работы, откуда можно черпать знания об этом, – это работы моего Рава, Рабаша.
На собрании все сидят вместе, все – товарищи, где нет больших или меньших – все одинаковые. Должно быть минимальное количество выпивки, чтобы сказать «ле хаим», и скромная закуска. Мой Рав был против того, чтобы на ешиват хаверим были серьезные закуски: если ты в это время занимаешься едой, то все остальное пропадает.
Постарайтесь отключиться от всего мира, понять, что все происходящее в мире вокруг вас, то, каким образом мир воздействует на вас, – это для того, чтобы вы именно отключились от него во имя сближения с товарищами для создания того духовного кли, которое выведет вас на духовный уровень. Весь мир – специально как помеха, и поэтому отказаться от него – это значит, войти в духовную область, которую вы сейчас вместе со своими товарищами начинаете создавать, выйти против своего эгоизма, против своего пренебрежения этим собранием. Что-то в нем есть, и наше тело дает нам тысячи всевозможных помех: как угодно умалить, снизить его значение, никоим образом не сопоставить это со сближением с Творцом.
Если человек между соединением в группе и соединением с Творцом своими усилиями делает такое равенство, что Творец находится внутри соединенной группы, если все мы придем к такому соединению, то там мы Его обнаружим. Если человек может представить себе это, если он может заставить себя относиться к собранию товарищей таким образом, и если это будет не один человек, а четверть, половина, а может быть, и вся группа, или даже вся мировая группа, тогда действительно внутри этого найдется Творец – только внутри нашего сближения между собой, потому что оно построено на абсолютном подавлении эгоизма.
Не думайте, что это очень просто. Собрания не должны быть веселыми, внутри – это огромная напряженная работа, страшней и тяжелей которой нет, а снаружи надо веселить товарищей, создавать каждому из них максимальную возможность оторваться от его эгоизма, не вторгаясь внутрь него, а снаружи помогая ему общим фоном. Это большая психологическая работа каждого над собой и всех над всеми, и в итоге над общим кли. Если мы сможем хорошо сделать ее, то, действительно, мы придем к тому, чего желаем.
Кли создается жутким, совершенно невероятным противодействием нашему эгоизму, в то время, когда мы сидим вместе и во что бы то ни стало желаем соединиться, слиться, для того чтобы внутри ощутить Творца и попытаться быть в связи с Ним. «В связи с Ним» – то есть в подобии Ему, а «в подобии Ему» – это значит, в отрыве от эгоизма. И вот тут эгоизм восстает и не позволяет нам быть вместе: мы можем создать между нами какое угодно общее кли, но не духовное.
Вы знаете, какие психологические тренировки проходят люди, которые должны служить вместе на корабле, на подводной лодке, в каких-то особых частях, когда они должны поддерживать друг друга, например, альпинисты, спортсмены или любые группы, где взаимодействие определяет весь успех. Мы знаем, каким образом их тренируют, но там используют животный, видимый, «чистый» эгоизм, где успех напрямую зависит от эгоизма, а не от того, чтобы его отторгнуть. И поэтому такие группы, действительно, строятся человеком. Он использует свой эгоизм – для этого ему не нужен Творец, у него есть все предпосылки для этого.
У нас же этого нет – нам надо идти против эгоизма, против своей первоначальной воли, надо обрести волю Творца. Поэтому в той мере, в которой мы сможем соединиться вместе в группе, в этой мере мы сблизимся с Творцом, потому что для того, чтобы соединиться вместе, нам понадобится Его сила, нам понадобится обращаться к Нему, иначе эгоизм нам не позволит сделать это, мы должны будем призывать на помощь Творца. И это уже будет то противодействие, которое было между Моше и Фараоном, и Творцом: когда Моше, борясь против Фараона, пытаясь оторваться от него, призывал на помощь Творца, это свершалось, и Творец выводил Моше, а за ним и все остальные его желания из-под власти эгоизма, из-под власти Фараона, и привел к получению Торы, к раскрытию Творца. Только таким образом это делается.
Настоящее собрание товарищей, определенно направленное, цельное, должно полностью реализовать себя в том, чтобы было создано некое подобие духовному кли.
Наука Каббала
Мы говорили о том, что во время входа света в кли сначала входит маленький свет в большое кли, а потом света проходят вниз. Сейчас Бааль Сулам объясняет нам, почему так происходит.
24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами, то есть в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с Кэтэр, потом идет сосуд Хохма, затем Бина, ЗА, Малхут. Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста…
Мы знаем, что свет приходил в кли и образовывал кли: бхина Алеф, затем Бет, Гимэл и Далет. Нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии, или Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. В таком порядке мы и называем келим: КАХАБЗОН. ЗА и Малхут называются вместе ЗОН («З» – ЗА, Малхут – «нуква»).
Келим образуются от светлого к темному, от высшего к низшему: самое большое кли по своей емкости, по своей близости к свету, Кэтэр, и самое маленькое – Малхут. А света входят в кли наоборот – начиная с маленького и кончая большим.
В кли, разделенное на пять частей, сначала входит свет Нэфеш. Потом свет Нэфеш спускается вниз, и появляется свет Руах. Затем свет Нэфеш спускается еще ниже, Руах тоже спускается ниже, и вместо Руах входит свет Нэшама. Нэфеш и Руах спускаются еще ниже, спускается также и Нэшама, освобождая место для света Хая. И затем Нэшама спускается еще ниже, за ним – Руах, Нэшама, Хая, и вверху освобождается место для света Ехида. Получается такая зависимость света от кли: маленькие света входят в большие келим.
Дело в том, что в парцуфе существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды… В четырех стадиях прямого света – от Кэтэр вниз – так же происходит рост кли.
Поэтому мы называем сосуды согласно их порядку: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут (КАХАБТУМ), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала низшие, нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – Нэфеш, свет, который должен находиться внутри Малхут (потом он придет в Малхут), потом свет Руах (свет Зэир Анпина). Руах затем доходит до ЗА, Нэшама доходит до Бины, Хая доходит до Хохмы, и только Ехида остается на своем месте, приходя последней.
Поэтому называем света в следующем порядке: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, то есть в том порядке, в котором они приходят в парцуф – от Нэфеш до Ехида. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд Кэтэр (то есть, если парцуф может работать только с одним кли – Кэтэр), то в него сначала входит не Ехида, которая должна быть внутри этого парцуфа, а только свет Нэфеш. Свет Ехида войдет в Кэтэр, когда весь парцуф полностью исправится и будет находиться под экраном.
Вообще, не может быть такого, чтобы у парцуфа не было всех пяти частей, так как это означало бы, что это еще не парцуф: он еще находится в четырех стадиях прямого света. Если же это уже парцуф, значит, он дошел до Малхут, которая, в свою очередь, состоит из десяти сфирот, или из пяти частей, неважно, как сказать. Значит, есть все части, но работать он может только с одной частью. То есть у него есть все пять частей, есть экран, но только на одну часть, только на Кэтэр, и когда к нему приходит свет, он может отразить его только от этой части, и получить в нее свет.
Когда у парцуфа появляются два сосуда – Кэтэр и Хохма, тогда в парцуф входит также и свет Руах. Свет Нэфэш выходит из сосуда Кэтэр и спускается в сосуд Хохма, а свет Руах входит в сосуд Кэтэр (то есть происходит зивуг дэ-акаа на уровне Кэтэр и Хохма). Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – Бина (то есть уже есть экран и на Бину), тогда происходит зивуг дэ-акаа, и спускается свет Нэфеш в Бину, Руах – в Хохму и Нэшама входит в Кэтэр.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – Тифэрэт, или ЗА, тогда происходит зивуг дэ-акаа, и свет спускается: сначала Нэфеш в Тифэрэт, Руах – в Бину, Нэшама – в Хохму и Хая – в Кэтэр.
И когда у парцуфа появляется пятый сосуд – Малхут, то в этот парцуф входит свет Ехида. Таким образом, все света спускаются сверху вниз, освобождая место в Кэтэр, и в Кэтэр входит свет Ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет Нэфеш выходит из сосуда Тифэрэт и спускается в кли Малхут, свет Руах спускается в Тифэрэт, свет Нэшама в – Бину, свет Хая – в Хохму и свет Ехида – в сосуд Кэтэр.
Итак, все света находятся на своих местах: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ). Именно в порядке их появления мы и обозначаем их.
