Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Открываем Зоар. Погонщик ослов / С кем вы напарники? (ч.1)

С кем вы напарники? (ч.1)

(п.п. 61-66)

Всё то, о чем мы сейчас читаем в «Зоар», находится на ближайшей к нам ступени. Абсолютно всё! Если бы это находилось на более высоких ступенях, то мы бы не смогли этого прочесть.

Я ни в коем случае не хочу, даже в малейшей степени, прослыть мистиком, но мы бы просто не видели этих слов, нам совершенно чужды были бы эти понятия, мы бы просто не могли о них говорить, мы бы даже не слышали этого, если бы всё это не находилось на ближайшей к нам ступени.

Вот когда мы на нее поднимемся, мы увидим в книге совершенно другие слова, мы увидим дополнительные знаки, и совершенно по-­другому будем всё воспринимать.

Так что все, что сказано, сказано именно для нас, для нашего времени.

Продолжим знакомиться с книгой «Зоар» и начнем новую статью, которая называется: «С кем вы напарники?»

Начнем с чертежа.

Есть Творец, который решил создать творение, для того чтобы привести это творение к состоянию, в котором находится Он сам. Это вечное, совершенное, гармоничное состояние. Мы не понимаем вообще, что же это такое, и поэтому лишены даже каких-­то первоначальных устремлений к нему.

Между Творцом и творением находится своего рода буфер обмена – мир Ацилут, который условно можно разделить на две части: Зеир Анпин и Малхут. Зеир Анпин является представителем Творца, а Малхут представляет творение, нас. Творение – это не наши животные тела, а души, которые, поднимаясь, могут включиться в Малхут.

Души включаются в Малхут в той мере, в которой они желают соединиться между собой, то есть аннулировать свой эгоизм. Поэтому Малхут называется собранием душ. Желание соединиться между собой вызвано страданиями нашего мира, которые побуждают нас искать смысл жизни, смысл страданий, быть выше их, подняться над ними.

Что происходит дальше.

Соединение в духовном мире возможно только на основе подобия свойств. Зеир Анпин – свойство отдачи, Малхут – свойство получения. Значит, если мы, души (относительно Творца мы все являемся как бы женской частью), соединяемся друг с другом в одно единое желание получать – ведь ни на что иное мы не способны – от Творца, но получать, для того чтобы вызвать в Нем наслаждение, то тогда наше получение будет эквивалентно отдаче. Желание получать не меняется, а вот «ради чего оно используется» – меняет смысл действия на противоположный.

Соединение, слияние Зеир Анпина и Малхут называется зивуг и, в принципе, является целью нашей учебы, нашей работы, наших усилий по единению, распространению и так далее. Этот процесс – зивуг – продолжается до тех пор, пока Творец полностью не проявится в Зеир Анпин. Зеир Анпин (маленькое лицо) – это небольшое проявление света хохма, света мудрости, наполнения, наслаждения. А в итоге, когда Малхут полностью поднимет к себе все души, это называется: «полное исправление всех душ», тогда Зеир Анпин превращается в Арих Анпин (АА) – в «большое лицо», то есть возникает огромное, вечное, совершенное, полное слияние Творца с творением.

И сегодняшний мир, и, вообще, все окружающее, мы ощущаем как исходящее из соединения творения с Творцом. Наименования всех объектов, действий, названия цветов, звуков – все, что происходит и существует в космосе, в духовном мире, в нашем мире, – все­-все соотносится только к связи между собой этих двух объектов. Система, в которой происходит соединение Зеир Анпина и Малхут, называется ЗОН (Малхут также называется Нуква; и Зеир Анпир, и Малхут получают огромное количество всевозможных определений, наименований).

Если бы, даже на самом минимальном уровне, не было этого соединения, то вообще ничего бы не существовало. Но поскольку этот контакт, этот микроскопический канал связи, существует, то из Зеир Анпина в Малхут проходит свет, называемый «нэр дакик» (маленькая свеча). Эта маленькая свеча создает в нас, в Малхут, – хотя мы не соединены и не стремимся к объединению, хотя мы не стремимся к отдаче или к получению ради отдачи – но маленькая вот эта частичка света дает нам как бы аванс, для того чтобы мы существовали, чтобы мы с чего-­то начинали свое существование, свое движение вперед.

От Творца исходит постоянный свет – свет отдачи, наполнения, свет любви. А нам такая любовь ни к чему. Творец желает нас привлечь, понемногу приоткрывая себя, а нам кажется, что Он действует против нас. Мы противоположны Ему по своей природе, и Его свет для нас является тьмой.

Итак. Неизменное желание Зеир Анпина – привлечь Малхут в качестве партнера, напарника. Ну, а где же тут партнерство между этими двумя объектами (от Зеир Анпина и выше – это область Творца, а все, что под ним – это область творения), которые только и существуют в природе?

Поэтому так и называется статья: «С кем вы напарники?»

61. Берешит. Рабби Шимон открыл: «Положи мои слова в рот свой. Сколько должен человек прикладывать усилий в Торе день и ночь, потому что Творец внимателен к изучающим ее. И каждым словом, которое человек постигает в Торе своим усилием, он строит один небосвод».

Положи мои слова в рот твой (в уста твои).

Уста – это место, где в парцуфе, в душе, находится экран. Экран – как мы уже знаем – это система, связующая меня с Творцом, то есть со следующей, находящейся надо мной, ступенью. С помощью экрана я раскрываю эту ступень, поднимаюсь на нее. Это и предлагает сделать рабби Шимон.

Сколько должен человек прикладывать усилий в Торе (то есть в методике постижения) день и ночь...

День и ночь – это состояния человека. Если, стремясь к отдаче, он преодолевает свое желание насладиться, – видит свет. А в той мере, в какой эгоизм побеждает его, он ощущает тьму.

…потому что Творец внимателен к изучающим ее.

Что значит: «внимателен»? Со стороны Творца нет внимания, невнимания, пренебрежения или еще какого­-либо особого отношения. Нет. Но дело в том, что человек вызывает на себя это внимание своим усилием.

И каждым словом, которое человек постигает в Торе своим усилием, он строит один небосвод.

Каждый раз, когда человек раскрывает что-­то – своим исправлением, естественно, – он при этом создает небосвод. Небосвод – это экран, и на этом экране человек раскрывает новую связь, новый оттенок связи между собой и Творцом.

62. Учили мы, что в то же время, когда Тора обновляется устами человека, это обновление поднимается и предстает пред Творцом. А Творец берет эту мудрость, целует ее и украшает в 70 украшений. А сама обновленная мудрость поднимается и восседает на голове праведника, оживляющего миры, а затем летит, паря в 70 000 мирах, и поднимается в Атик, сфира кетер. А все, что в Атике, – это скрытая высшая мудрость.

Учили мы, что в то же время, когда Тора обновляется устами человека...

Высший свет (он также называется «Тора») неизменен, а человек изменчив в своих усилиях и состояниях, и потому ему кажется, что на него воздействуют различные света. Это ощущение называется обновлением Торы устами человека. «Устами» – то есть его экраном, его желанием раскрыть Творца.

Обратимся к чертежу.

Парцуф, или душа, состоит из трех частей: рош, тох и соф. Между рош и тох находится экран, который определяет, сколько света, из того, что находится в рош (в головной части), можно принять внутрь (в тох), чтобы при этом насладить Творца, а сколько нельзя. Место, где находится экран, называется «пэ» (уста, или рот).

Если свет, находящийся в рош, принять за 100%, то, допустим, в тох проходит 20%, а та часть парцуфа, в которую не прошли оставшиеся 80%, – это соф. Место, где происходит прекращение получения света, называется «табур» (пуп).

А Творец берет эту мудрость – то есть тот свет, который душа может вобрать в себя, целует ее и украшает в 70 украшений.

Соединение (зивуг) между Зеир Анпин и Малхут происходит в два этапа: зивуг дэ-­нешиким (поцелуй) и зивуг дэ-­есодот.

Зивуг дэ-­нешиким происходит на уровне рош парцуфа. Рош – это три первых сфиры: кетер, хохма, бина.

Зивуг дэ­-есодот происходит на уровне гуф (тела) парцуфа. Гуф – это тох и соф, и, соответственно, семь остальных сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Каждая из них состоит, в свою очередь, из десяти сфирот, и таким образом получаются 70 эманаций, 70 свойств, в которых Зеир Анпин предстает перед Малхут.

Можно сказать, что «70 украшений» – это 70 вариантов воздействия на Малхут.

А сама обновленная мудрость поднимается и восседает на голове праведника, оживляющего миры, а затем летит, паря в 70 000 мирах, и поднимается в Атик, сфира кетер.

Каждая следующая ступень «мощнее» предыдущей в 1000 раз.

По мере того, как этот свет, эта «обновленная мудрость», входит в душу, душа поднимается на следующую ступень – где 70 сфирот Зеир Анпина умножаются на тысячу. То есть вместо того, чтобы получить высший свет в семидесяти его вариантах, душа увеличивает свое наполнение в 70 000 раз. Таким образом, душа поднимается на уровень, называемый Арих Анпин, и далее на более высший уровень, называемый Атик.

А все, что в Атике, – это скрытая высшая мудрость.

Атик (отдаленный, отчужденный), как мы уже говорили, – мы «снизу» постичь не можем.

63. И эта скрытая мудрость, обновляющаяся здесь, в этом мире, когда она поднимается, она соединяется с Атик, поднимается и опускается, входит в 18 миров, где ничей глаз не видел Творца, кроме тебя. Выходят оттуда и приходят полные и совершенные, предстают перед Атиком. В это время Атик испытывает ее, и желательна она ему более всех. Тогда берет он ее и украшает в 370 000 украшений. А она, обновленная Тора, поднимается и опускается. И создается из нее один небосвод.

И эта скрытая мудрость, обновляющаяся здесь, в этом мире, когда она поднимается, она соединяется с Атик, поднимается и опускается, входит в 18 миров...

При подъеме в Атик душа проходит два промежуточных состояния: Аба вэ-­Има (отец и мать) и Арих Анпин.

В Атике существуют 18 миров, то есть 18 проявлений высшего света в душе, где ничей глаз не видел Творца, кроме тебя.

Только тот, кто поднимается на эту ступень, входит в это состояние, начинает понимать, что же с ним происходит, куда он попал, потому что он получает совершенно новые инструменты ощущения, понимания.

Мы попадаем в состояние, где у нас меняется абсолютно все. Оно никоим образом не является следствием предыдущих состояний, но только более развитым, более широким, более глубоким в понимании, – оно совершенно­-совершенно отлично от них.

Поэтому говорится: «ничей глаз не увидит этого, кроме тебя», то есть кроме того, кто входит туда.

Выходят оттуда и приходят туда лишь полные и совершенные, то есть полностью исправленные души, предстают перед Атиком. И в это время Атик испытывает каждую душу: желательна ли она ему более всех. И ту, которая более всех желательна, берет ее и украшает в 370 000 украшений (это уровень наполнения души при подъеме в Атик).

И она, эта обновленная душа, облаченная в Тору, поднимается и опускается. И создается из нее один небосвод.

Вместо ранее существовавших различных «экранчиков», различных, здесь и там, контактов, сейчас создается один общий небосвод – один общий экран, то есть одна общая, полная, глобальная связь между творением и Творцом.

Вот таким образом приходит творение к слиянию с Творцом и становится его партнером.

Мы пришли в этот мир благодаря родителям. Многие наши свойства были определены и заложены в нас еще до нашего рождения, они достались нам от прошлых состояний, кругооборотов, которые мы прожили в этом мире. Развитие человека в нашем мире идет в принудительном порядке. Нас, не спрашивая нашего согласия, наполняют знаниями, примерами поведения и определениями: «что такое хорошо, а что такое плохо». Ни о какой свободе воли с нашей стороны речи нет.

В нашем же духовном развитии Аба вэ-­Има мира Ацилут – духовная сила, развивающая нас, – требует нашего самостоятельного свободного решения: как, к какому будущему состоянию мы хотим прийти. От нас требуется свобода воли, понимание, осознание того, что мы делаем и куда идем.

Этапы духовного становления сходны с физическим развитием, но запускает их наше желание. В этом разница.

Сначала мы получаем желание родиться в высшем мире – «точку в сердце», зародыш души. Затем нас приводят туда, где мы можем развить эту «точку» – в группу. Речь идет не о людях, как таковых, а об их устремлениях к Творцу. Правильно выстраивая свои отношения с ними, я обеспечиваю условия своего духовного роста. От группы я получаю всё, что мне нужно: силы, понимание, примеры.

Проникновение в высший мир зависит только от того, смогу ли я получить извне, обнаружить в себе силу, которая создала бы во мне свойство отдачи. Только свойство отдачи открывает свету хохма (свету мудрости) вход в душу. И никто не узнает, что «находится во мне», так как для этого необходимы соответствующие органы чувств.

Поэтому сказано: «то, что ты увидишь, – увидишь только ты».

64. И так каждое деяние создает небосводы, предстающие пред парцуфом Атик, а он называет их новыми небесами. Вернее, обновленные небосводы, закрытые с высшей мудростью. А все прочие части Торы, обновляющиеся не посредством высшей мудрости, предстают перед Творцом, поднимаются и превращаются в земли жизни (арцот хаим), и спускаются, и украшают одну землю. И обновляется, и возникает из всего, обновленного в Торе, новая земля.

И так каждое деяние – каждое деяние души, которая желает подняться и соединиться с Зеир Анпином, – создает небосводы, предстающие пред парцуфом Атик, а он называет их новыми небесами. Вернее, обновленные небосводы, закрытые с высшей мудростью.

Высший свет, свет Бесконечности, с помощью всевозможных экранов ослабляет себя до такой степени, чтобы иметь возможность проявить себя перед нами, чтобы хоть каким-­то образом возбудить в нас желание «подняться» к нему.

А все прочие части Торы, обновляющиеся не посредством высшей мудрости, предстают перед Творцом, поднимаются и превращаются в земли жизни, и спускаются, и украшают одну землю. И обновляется, и возникает из всего, обновленного в Торе, новая земля.

Тора, с одной стороны, – это высший свет и, с другой стороны, Тора – это книга, методика возвышения. Как проявляется эта методика относительно нас? Она проявляется в виде воздействия на нас высшего света. Читая книгу, мы вызываем на себя это воздействие. В чем заключается воздействие высшего света? Высший свет нисходит на нас и вызывает в нас эгоизм, он же его исправляет, он же его наполняет, то есть дает нам ощущение совершенного, высшего существования.

Только все это происходит в той мере, в которой маленький человечек – изнутри нашего мира, из этого нашего ничтожного состояния – как-то карабкается, пытается каким-­то образом привлечь к себе внимание. Неважно, что его действия лишены смысла, лишены всяческой логики, неважно, что в его маленьких желаниях нет никакой силы, – но когда, поднимаясь, они проходят через систему Аба вэ Има (АВИ), то достигая Атика, они становятся разумными, они становятся мощными, они становятся целенаправленными.

Как в нашем мире отец и мать прекрасно понимают желания ребенка и обеспечивают все, что необходимо для его развития, так ту же самую роль исполняет в духовном мире система Аба вэ Има.

Главное – понять, что в духовном мире мы находимся в таком же состоянии, что и ребенок в нашем, и поэтому должны делать то же самое, что и он: махать руками, топать ногами, плакать, кричать, требовать – стремиться стать взрослыми любым путем. Стать большими в нашем мире мы стремимся автоматически, под воздействием инстинктов, под воздействием генов. Расти в духовном мире мы можем только под воздействием окружающей среды, поэтому в ее выборе заключается вся наша свобода воли.

65. Сказано: «Когда новая земля и новые небеса, которые делаю Я». Не сказано «делал», в прошедшем, а «делаю» – в настоящем, потому что создаются они постоянно из обновления и тайн Торы. И об этом сказано: «И положу это в рот твой, и в тень одеяния рук твоих, взять небо и основать землю». Сказано просто «небо», потому что имеется в виду обновленное Торой небо.

Сказано: «Когда новая земля и новые небеса, которые делаю Я». Не сказано «делал» в прошедшем времени, а сказано «делаю» в настоящем времени. Почему? Потому что создаются они постоянно и обновляются действиями человека в Торе. При этом неважно – что, и неважно – как, главное – наше намерение: желаем ли мы, хоть немножко, продвинуться вперед. Вот это желание поднимается вверх и вызывает обновление света свыше.

Иными словами, благодаря тому, что человек постоянно генерирует в себе все большее и большее свойство отдачи, вопреки постоянно растущему эгоизму (этот рост специально вызывается свыше), то и создаются в нем – в человеке – постоянно растущие и постоянно обновляющиеся небеса.

И об этом сказано: «И положу это в рот твой (в экран, когда человек может делать расчет на получение ради отдачи), и в тень одеяния рук твоих (в желание получать, которое человек может использовать ради отдачи), взять небо и основать землю» (небо – свойство отдачи, Зеир Анпин; земля – свойство получения, Малхут; между ними устанавливается контакт, и человек существует в «атмосфере» этого контакта). Сказано просто «небо», потому что имеется в виду обновленное Торой небо.

Свет свыше, который приходит в ответ на наши маленькие, такие детские, иногда даже не вполне осознаваемые нами просьбы, создает в нас экран, и нам – исподволь, понемногу – раскрываются причинно-­следственные связи духовного мира. Таким образом мы растем, абсолютно не понимая изначально, что же мы делаем, но мы должны понимать, что именно в этом и заключается процесс роста.

Все, что написано в Торе, написано относительно постигающего в данный момент Тору человека. В духовном мире нет времени. Это и желает подчеркнуть «Зоар»: речь идет о постоянной работе человека над собой, над своей природой.

В чем заключается эта работа?

Человек ни в коем случае не может ничего в себе изменить, и поэтому вся каббалистическая методика – это методика того, как вызвать высший свет, который изменит меня.

Даже наша земная история показывает, что из всех наших попыток хоть как­-то изменить нашу жизнь к лучшему ничего хорошего не получается. Нам кажется, что вот-­вот, еще чуть­-чуть… Но происходит нечто такое, что весь наш прогресс летит под откос. Происходит это потому, что весь наш мир, в сущности, существует только для того, чтобы привлечь на себя высший свет. Пока мы этого не делаем, наш мир будет окунаться во все большую тьму.

66. Сказал рабби Эльазар: «А что значит: «в тени одеяния рук твоих?» Ответил ему: «Когда передавалась Тора Моше, явились тысячи высших ангелов, дабы сжечь его пламенем уст своих, но защитил его Творец. Поэтому сейчас, когда обновление в Торе поднимается и предстает пред Творцом, Он защищает его и скрывает сделавшего это обновление человека, дабы не прознали об этом ангелы и не позавидовали ему – пока не создаются из этого обновления Торы новые небо и земля. Потому и сказано: «В тени одеяния рук твоих, взять небо и основать землю». Отсюда вывод, что всё, скрываемое от глаз, достигает высшего результата. Поэтому сказано: «в тени одеяния рук твоих». А зачем скрываемое от глаз? – именно ради высшего результата. Поэтому сразу же сказано: «Взять небо и основать землю». Как учили – чтобы появились из этого скрытия новые небо и земля.

Сказал рабби Эльазар: «А что значит «в тени одеяния рук твоих?» Ответил ему рабби Шимон: «Когда передавалась Тора Моше, явились тысячи ангелов, дабы сжечь его пламенем уст своих,..

Моше, согласно библейскому рассказу, был назван так дочерью фараона, которая вытащила его из вод Нила.

Относительно же человека, Моше (от слова «мошех» – вытаскивать) – это наше стремление к Творцу, это свойство, которое вытаскивает нас из нашего мира.

Так вот, это свойство, которое желает выйти в духовный мир, натыкается на огромные препятствия, тысячи проблем возникают на его пути. Сделано это специально, и вовсе не для того, чтобы втолкнуть нас обратно, в наше ничтожное земное существование. Вход в духовный мир – это штурм труднодоступной высоты, и для этого требуются все наши силы.

Поэтому сейчас, когда обновление в Торе поднимается и представляется перед Творцом, Он (Творец) защищает его (Моше)…

Вернемся к библейскому повествованию. «Идем вместе к фараону, – предлагает Творец, Моше. – Я буду с тобой, буду держать тебя за руку, не волнуйся».

То же самое происходит и здесь. Одновременно с этими препятствиями, с этими «злыми ангелами», у человека возникает возможность схватить за руку Творца, то есть начать контактировать с высшей силой. Он ощущает, что она ему необходима. До этого он не ощущал в этом потребности, и поэтому не замечал ее, она была скрыта от него. А сейчас – наоборот – он нуждается в ней, и в соответствии с этим обнаруживает ее. Творец специально посылает эти тысячи ангелов, чтобы вынудить человека, заставить его найти контакт с Собой.

…дабы не прознали об этом ангелы и не позавидовали человеку.

Перед человеком разыгрывается целый спектакль. Огромное количество персонажей. Люди, животные и так далее. И все это в великолепных декорациях окружающего нас мира. На самом деле ничего этого нет – на самом деле возникает перед нами проекция наших же собственных внутренних свойств.

И создаются из этого общего ощущения неживой, растительной, животной и человеческой природы и Творца, как короны, венчающей все это, – создаются новые небо и земля.

Поэтому и сказано: «В тени одеяния рук твоих, взять небо и основать землю». Отсюда вывод, что все, скрываемое от глаз, достигает высшего результата. Поэтому сказано: «в тени одеяния рук твоих». А зачем скрываемое от глаз? – именно ради высшего результата. Поэтому сразу же сказано: «Взять небо и основать землю», чтобы проявились из этого скрытые и раскрытые, новые неба и земля.

То есть, затем следующее состояние из неба и земли, и следующее, и следующее… И так до конца, до полного исправления.

С чего мы начинаем изучение науки каббала?

Существует высшая сила, которая задумала создать творение, для того чтобы его насладить, то есть сделать его равным себе. Поэтому она создала его из противоположного себе свойства. И так далее, и так далее.

Проблема только в чем? – как я ее ощущаю, в какой мере я ее ощущаю.

Мы, в нашем мире, лишены ощущения высшего мира, но это не значит, что его не существует. «Творец находится во мне, вне меня» – это все очень условно. Когда у нас появится ощущение высшего мира, мы сможем рассказать о нем, исходя из своих ощущений, из своих постижений. Мы не постигаем Творца – мы постигаем только лишь его проявления относительно нас. Творец постепенно-­постепенно нисходит до контакта с нами, и поэтому до тех пор, пока я не становлюсь полностью равным Ему, я прохожу всевозможные этапы постижения.

Вот когда я становлюсь равным Ему, то я при этом поднимаюсь выше точки своего создания – откуда я снизошел вниз, а затем, постигая Творца, поднялся вновь, и теперь мы вместе уходим куда-­то ввысь.

Об этом состоянии наука каббала нам не пишет, потому что это находится за пределами нашего исправления. Там существуют совершенно иные состояния, иные силы. Это действительно не просто тайна. Понятия «тайна» вообще не существует. Это то, что мы сегодня не в состоянии никоим образом ни постичь, ни рассказать о нем.

Поэтому мы говорим только о том, что попадает в наши органы ощущений: или обычных людей в нашем животном мире, или каббалистов – в той мере, в которой они постигают Творца при подъеме снизу-­вверх. Пока нам этого достаточно.

Каббалисты, для того чтобы нам не навредить, очень осторожно раскрывают нам последовательность наших исправлений. Так же, как мы с маленькими детьми. Есть книжки, есть игры для каждого возраста, и нежелательно давать ребенку то, что не соответствует его развитию, превышает возможность его восприятия.

Так что, будем пока с нашими «сосками и пеленками», но правильно двигаться вперед.

наверх
Site location tree