Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Курс виртуального обучения 2002-2004 гг. / Видео-Аудиозаписи уроков / Урок 11 января 2004 г.

Введение в науку каббала

Курс виртуального обучения 2002-2004 гг.
Урок 11 января 2004 г.
 
Текст

Я приветствую всех с нашим очередным виртуальным уроком. Сначала я отвечу на несколько вопросов, а затем продолжим изучение науки Каббала. Тема нашего урока – место четырех миров АБЕА, Парса между миром Ацилут и мирами БЕА.

Несколько слов о наших еженедельных встречах. Я думаю, что они в итоге создадут – и уже создают – определенную связь между нами, между всеми международными группами. Внутри каждой группы все больше и больше начинает проявляться понимание того, каким образом надо работать внутри себя, насколько мы должны быть похожи друг на друга. Я рад слышать, что происходят приятные изменения, и группы начинают все более сплачиваться, появляется общее понимание того, к какой цели идти. Если же кто-то выделяется, то они отделяются в отдельно существующее тело.

Вопрос: Что значит «творение генерирует ор Хасадим»?

Мы говорили о том, что есть ор Хохма и ор Хасадим. Как же можно различать эти два света в Творце, от которого просто исходит свет? Можно даже сказать, что свет не исходит из Творца, а ощущение Творца в творении, ощущение Творца в нас называется светом, то есть наша реакция на нечто ощущаемое называется свет.

Этот свет, это ощущение зависит от того, как мы относимся к тому, что ощущаем. Если мы относимся к ощущаемому нами интравертно, то есть желаем поглотить, принять это в себя с расчетом ради себя, то такое наслаждение называется ор Хохма. После Ц"А его невозможно получать ради себя, но это просто условие Цимцума. На самом деле свет, ощущение или наслаждение, ощущаемое в намерении ради себя, или в желании насладиться ради себя, или просто желание насладиться называется ор Хохма.

Наслаждение, которое ощущается в намерении отдать, называется ор Хасадим.

В действительности, нет двух светов. Эти так называемые два света – это два ощущения внутри самого кли, и зависит это только от того, в какую сторону работает намерение кли.

Вопрос: Мне необходима группа, чтобы перейти от «ради получения» к «ради отдачи». Нужно ли требовать от группы, чтобы она влияла на меня лучше, если мне кажется, что она влияет пока недостаточно эффективно, или все претензии необходимо оставлять внутри себя, а в группе только отдавать?

Человек должен требовать от группы, чтобы она влияла на него более эффективно. Он должен сам влиять на группу так, чтобы группа стала более эффективной, и подгонять остальных и себя в том числе. В общем, всеми свойствами, какими только можно воздействиями давить, управлять, воздействовать, поощрять группу, чтобы она генерировала величие Творца.

Только этого нам не хватает, чтобы устремляться вперед, только это даст нам силы все преодолеть – величие Творца, и ни в коем случае, вместо этого, не величие рава или величие каких-то других людей, и, вообще, величие каких-то целей в нашем мире. Только одна цель должна быть перед глазами – Творец, только к Нему, только для Него, ради Него, только на Него замыкаться – больше ничего не должно быть перед глазами человека. Когда у вас на самом деле прорежется духовное зрение, вы увидите, что кроме вас и Творца не существует больше никого. Поэтому уже сейчас надо представлять себе все именно в таком виде.

Вопрос: С чего начинается, чем обусловлено и что является результатом осознания зла в группе?

Сказано (на эту тему есть очень много выражений): «Только в свете Творца можно увидеть настоящее зло». Истинное зло – это не то, что нам представляется сегодня. Истинным злом называется то, что отдаляет, оттягивает нас обратно от приближения к Творцу. Если мы начнем постоянно воображать Его перед собой, устремляться к Нему, замыкаться только на Него, тогда те помехи, которые будут мешать нам двигаться к Нему, мы будем называть злом.

Если я не представляю перед собой Творца, если цель отдачи, свойство отдачи я не представляю перед собой как то, чего я должен достигнуть, тогда зло, помехи могут быть совершенно и не помехами истинными, а просто всевозможными антиэгоистическими или заэгоистическими ощущениями. Только в свете Творца виден свет, виден путь и отражение всех противоположных этому качеств.

Вопрос: Кого я должен обвинять в своих несчастьях – себя или Творца? Какие я должен сделать выводы, если я несчастен?

Знаете, как говорил Кузьма Прутков: «Если ты несчастен – захоти быть счастливым, и будь им». Это на самом деле правильно. Но как это правильно выстроить? В первую очередь, человек, как и во всех других случаях, должен вообразить, что нет иной причины для его состояния, кроме Творца. Следующая, после этого, мысль: действительно все, что есть во мне сейчас, и то, что я ощущаю, исходит от Творца. Хорошо. Все, что я ощущаю, и то, что все во мне – зло, это исходит из Творца. Почему исходит от Него, и почему Он дает мне такие ощущения? И так далее.

В итоге вы приходите к тому, что все ваши несчастья, все, что вы в себе ощущаете, как плохое, является средством, для того чтобы приблизить вас к хорошему, и начинаете ощущать это целенаправленно. И сразу же возникает то, что в Каббале называется амтакат а-диним (подслащение зла), настолько, что вы начинаете это зло понимать и принимать как добро, которое именно и тянет, или подталкивает, вас вперед к цели. И в таком случае вместо того, чтобы проклинать, укорять Творца, вы начинаете Его благодарить, понимать и, таким образом, выходите из ощущения несчастья, что вот я, дескать, какой несчастный. Вы, наоборот, ощущаете: вот я какой счастливый, потому что таким образом Творец привлекает меня к себе.

Это элементарные приемы, которые каждый из нас должен практически ежесекундно на себе отрабатывать.

Вопрос: Можно ли заключить соглашение с самим собой в начале пути, что ни при каких условиях ты не сойдешь с этой дороги и всегда вспомнишь это обещание самому себе? Это действует, или эгоизм помешает этому?

Никакое соглашение с самим собой заключить нельзя. Соглашение можно заключать с тем, у кого в руках находится какая-то власть, и в мере этой власти и по отношению к тому, над чем он властен, с ним можно заключать соглашение. А если мы на самом деле ни в чем не властны, если все, что в нас находится, не в наших руках, а в руках Творца, – какое соглашение я могу с собой заключить, если я не знаю, что будет послано мне в следующую минуту, и каким образом я на это отреагирую? Кто я такой? Могу ли я вообще давать в отношении себя гарантию на следующее мгновение? Никогда.

Поэтому заключать соглашение с самим собой, давать обеты – это совершенно антикаббалистический прием. Это, может быть, отшельники, монахи занимаются такими вещами или люди в нашем мире, которые еще не понимают, насколько они неподвластны самим себе, а подвластны Высшей воле.

Но все-таки, как заключить соглашение и каким-то образом обезопасить себя или быть уверенным в своем будущем пути? Это возможно только в той мере, в которой вы заключаете соглашение с Творцом. С Творцом можно заключить соглашение, оно называется брит (союз). Заключается оно очень просто. Творец – это свойство Бины, мы – это свойство Малхут. Соединение Малхут с Биной и называется брит (связь, слияние, соединение).

Если вы хотите заключить такое соглашение, поднимите свои свойства до уровня Бины, то есть станьте независимыми от собственного эгоизма, и тогда в вас образуются такие желания, такие намерения, такие действия, которые будут направлены только наружу, только на отдачу и будут абсолютно подобны желаниям, намерениям, действиям Творца. Это подобие и будет вашей связью, вашей гарантией, вашим союзом с Творцом, и в таком случае вы сможете гарантировать, что, начиная с этого момента и далее, вы будете поступать только определенным образом. Иначе у человека нет никакой возможности каким-то образом определять свой дальнейший путь или, вообще, властвовать над собой.

Полный текст урока >>

наверх
Site location tree