Глава "Рээ" – передача 8, 27 июля 2016 г.
А свинья, хотя копыта у нее раздвоены, но не отрыгивает она жвачку, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:08]
Дело в том, что хотя свинья и парнокопытное животное, но у нее нет замкнутого круга пищеварения (отрыжки), а это еще хуже, чем применение "ради себя" однокопытного животного, например, коня.
Поэтому свинья олицетворяет такое человеческое желание, которое вроде бы построено на двух линиях, но обе они используются для себя. Это чисто эгоистическая методика поведения.
Вот этих можете есть из всего, что в воде: всех, у кого есть плавники и чешуя, можете есть. Но всех тех, у кого нет плавников и чешуи, не ешьте, нечисты они для вас. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:09 – 14:10]
Все, что обитает в воде, можно употреблять в пищу только при наличии у них плавников и чешуи.
Плавник (ивр. "снапир": "сне-ор"– ненавидящий свет) олицетворяет собой отталкивание света. А чешуя ("каскасим") – это покрытие типа экрана, когда человек может отторгнуть от себя приходящий к нему свет.
Плавник больше относится к Цимцум Алеф (Первому Сокращению), а чешуя – к Цимцум Бэт (Второму Сокращению). Поэтому рыбы, не имеющие плавников и чешуи, лягушки, устрицы и прочие "дары моря" считаются не кошерными.
В духовной работе человека они олицетворяют оголенное желание, которое не может противостоять высшему наслаждению, принимает его и этим полностью отрезает себя от Творца, не может уподобиться Ему.
Все, что находится в воде, символизирует пребывание в свете Хасадим и, в принципе, может быть очень близко к нам. То есть рыба даже не требует кошеров́ания.
Если животное надо забить по определенному закону, освежевать и откошеровать: выпустить из него кровь и т.д., то рыба не подлежит этому. Ее можно купить у любого рыбака, неважно как он добыл ее: сетью, или оглушив, или подцепив на крючок. Из нее не нужно особо выпускать кровь, потому что это другой вид желания.
Всякую птицу чистую можете вы есть. Вот те, кого нельзя вам есть из них: орла, и грифа, и морского орла, и шулятника, и сокола, и коршуна по роду его.
И всякого ворона по роду его, и страуса, и сову, и чайку, и ястреба по роду его, и сыча, и ибиса, и филина, и пеликана, и сипа, и баклана, и аиста, и цаплю по роду ее, и удода, и летучую мышь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:11 – 14:18]
В Торе поименно перечисляется все птицы, которых нельзя употреблять в пищу.
Интересно, что других нечистых пернатых, кроме вышеперечисленных, в природе больше нет, и не будет. Больше не раскроются никакие другие виды птиц, которые подходили бы под условие нечистоты.
Вопрос: Откуда исходит такая уверенность?
Каббалисты, которые пишут Тору, прекрасно понимают, где они находятся. Они видят насквозь Высший мир и наш мир, и знают причины и следствия того, что есть в материальном мире, и чего нет. Для них нет никаких преград в постижении, в осознании, в ощущении, поскольку они пребывают вне времени, пространства, перемещения.
Вопрос: Почему же иногда Вы говорите, что у каббалиста все время есть сомнения и выбор?
Его выбор осуществляется только лишь относительно себя, в своих поступках, насколько он каждый раз может подняться выше себя. Но то, что раскрывается ему, раскрывается абсолютно четко, верно, постигаемо.
И всякое летучее насекомое нечисто для вас, нельзя их есть. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:19]
Насекомых запрещено употреблять в пищу, кроме саранчи, поскольку у нее такой духовный корень. Поэтому в Египте народ Израиля мог спокойно набирать котелки саранчи, варить и есть ее.
Вопрос: Что это за желание во мне, которое называется "саранча"?
Саранча – это, в принципе, вредитель, злой посланник Творца, который тучей налетает на поля, пожирает посевы, оставляя людей без пропитания. Особенно тяжело было в древние времена, когда после налетов саранчи начинался мор, и ничего нельзя было сделать.
Поэтому саранча олицетворяет нечто, что может рассматриваться только лишь как послание свыше – либо как удар, наказание, либо, отчасти, как благословение, когда ты можешь употреблять ее в пищу.
Всякую чистую птицу можете вы есть. Не ешьте никакой мертвечины… [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:20 – 14:21]
"Не есть никакой мертвечины" – значит не использовать те желания, которые не имеют экрана.
Согласно Торе их олицетворяют рыбы без плавников и чешуи; животные, у которых нет замкнутого круга переваривания пищи и раздвоенных копыт; некоторые виды хищных птиц, бросающиеся на свою добычу, чтобы схватить для себя. Все они символизируют желание человека использовать все ради себя.
Поэтому мы должны понять, на какие именно желания указывают эти рыбы, птицы, животные, что они значат в нас, и как мы можем воспользоваться ими после того, как приведем их в надлежащий вид посредством кошерования, т.е. сделаем пригодными к употреблению именно для использования во благо другим. А употреблять ради себя можно только лишь для того, чтобы существовать ради других.
Вопрос: Как определить, что данное желание – только для меня?
Если ты четко действуешь относительно общества, и все твои действия продиктованы его благом, а не собственным, то анализируя свои мысли и поступки, ты уже не допустишь ошибки. Таким образом, все определяется только относительно других, иначе никак.
Не ешьте никакой мертвечины, пришельцу, что во вратах твоих, отдай ее, и пусть он ест ее, или продай чужеземцу; ибо народ святой ты у Бога, Всесильного твоего. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:21]
"Пришелец во вратах твоих" – это те свойства, которые ты уже не считаешь своими, от которых избавляешься и выставляешь за пределы своего желания. А оно все равно должно существовать, ведь весь мир находится внутри человека.
В этом мире насчитывается огромное количество народов и этнических групп, которые придерживаются других законов и обычаев. Почему? Это указывает на то, из чего состоят наши желания.
Поэтому мы должны понять, что внутри нас существует множество всевозможных желаний по иерархии – от самых неисправных, которым еще предстоит исправление (но сегодня они находятся на уровне так называемых диких народов, народов мира), и до самых высоких. Вся иерархия устроена только по возможности реализации этих желаний на благо других.
Пришельцы и чужеземцы могут входить внутрь твоего дома, то есть тех желаний, с которыми ты работаешь уже на отдачу, а может быть и снаружи. Все зависит от того, насколько ты приближаешь и исправляешь их.
Вопрос: Можно ли назвать их "клипой" (нечистыми желаниями)?
Клипа – это те желания, которые находятся за пределами твоего города.
Их все равно нужно питать, но на это существуют определенные действия, чтобы кормить их только в той мере, в которой они нужны для дальнейшего исправления и применения на отдачу.
Это очень серьезная, огромная, глобальная система. Ее невозможно постичь разумом, только лишь внутренне, когда она чувственно возникает в тебе. Ведь в чувствах можно ощутить всё одним целым, а описать разумом невозможно.
Попробуй описать свои отношения с группой или в семье. Ты несешь их в себе! А для того чтобы внешне представить, понадобятся целые тома, и то все не опишешь.
Вопрос: Но человеку кажется, что все это очень сложно. Как к этому прийти?!
Ничего сложного нет, если только попытаться воспроизвести это не в голове, а в чувствах. Если человек старается вобрать это в себя, то в таком случае все происходит естественным образом.
Не вари козленка в молоке матери его. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:21]
Невозможно начинать исправление, если нет правильного разделения правой и левой линии.
Молоко символизирует правую линию, мясо/кровь – левую линию. Поэтому молочную и мясную пищу надо употреблять отдельно с определенной разницей во времени, чтобы дать расстояние между ними: от молочного – к мясному и от мясного – к молочному. Вместе употреблять их нельзя, так же как нельзя употреблять ни в каком виде кровь животного.
Эти законы очищения эгоизма человека объясняются на внешнем материале, ведь на внутренних ощущениях невозможно никому ничего объяснить. Они ясны только тому, кто понимает соответствие внешних признаков своему внутреннему духовному, моральному, чувственному строению, в желаниях. А тот, кто не понимает, воспринимает рыбу, мясо, молоко, законы кашрута лишь с гастрономической точки зрения.
Для человека, понимающего, о чем идет речь, вся эта гастрономия – его внутренняя. Он должен разделывать себя изнутри на молочные, мясные, рыбные, птичьи и прочие желания, т.е. на неживой, растительный, животный и человеческий уровень. К неживому уровню относится соль, вода, и даже некоторые породы земли, которые можно употреблять в пищу.
Молочные свойства во мне – это свойства отдачи, а козленок – это животное: левая линия, свойство получения. Поэтому сказано: "Не вари козленка в молоке матери его", – то есть не соединяй вместе правую и левую линию, иначе получается, что ты замыкаешь плюс на минус и происходит "короткое замыкание".
Вопрос: В результате чего возникает средняя линия?
Когда ты хочешь и ту, и другую линию устремить на благо других вне себя, то при отдаче от каждой линии они соединяются, но не в тебе, а в получателе, потому что это благо ты отдаешь на третью линию.
А получатель не чувствует их вместе, а ощущает только как отдачу. Когда ты отдаешь от себя, отдача словно теряет свои исходные свойства. Независимо от того, от какой линии она идет: от твоей правой или левой линии, – в получателе она ощущается именно так. И поэтому ты можешь давать и от той, и от другой линии.
Это очень интересное свойство. Мы изучаем то, что происходит в третьей линии, как облачение одного в другое на примере взаимовлияния духовных систем Аба вэ-Има (отец и мать). Хотя отец дает свойство Хохма, а мать – свойство Бина, и они противоположны как мясное и молочное, но вместе они соединяются в нижней части (в Зеир Анпине), и одеваются в нем один на другой.
Разве может быть добавлено молоко в мясо и мясо в молоко? То есть они соединяются в третьем, где одновременно полностью реализуются во всей своей противоположности.
Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, вырастающего на поле из года в год.
И ешь пред Богом, Всесильным твоим, на месте, которое Он изберет, чтобы водворить там имя Свое, десятину хлеба твоего, вина твоего, и оливкового масла твоего, и первенцев крупного и мелкого скота твоего, чтобы научился ты бояться Бога, Всесильного твоего, во все дни. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:22 – 14:23]
Душа состоит из десяти частей. Поскольку десятая часть, Малхут, со стороны человека не подлежит исправлению, и исправляется затем Высшей силой, то всё, что относится к ней, надо отдавать на духовную работу, образование и воспитание.
Десятину, как правило, отдают коэнам и левитам – тем государственным служащим, которые занимаются обслуживанием населения. На доходы от нее они организуют школы, воспитательные учреждения, социальные службы, храмы и т.д.
Вопрос: Что такое "десятина" внутри человека?
Это десятая часть души, которая не может исправиться, и поэтому мы с ней сами не работаем, а просто отдаем.
Иными словами, эта часть моего огромного желания – самая эгоистическая, и поэтому то, что я получил бы в нее, привело бы меня к такому наслаждению ради себя, перед которым я не смог бы устоять. Поэтому мне надо оторвать от себя это желание, отдать его в виде десятины. А сделать это очень тяжело.
Только лишь если человек находится в группе, он может отдавать с правильным намерением. Это очень непросто, ведь на самом деле десятина – большая духовная помеха, даже не психологическая и не денежная, а именно духовная. Тут человек постоянно находится в состоянии очень серьезной самопроверки.
В нашем мире, сколько мы выбрасываем на ветер, на что тратим наши деньги?! Но когда тебе надо отдать десятину, потому что это духовное, то сделать такое действие совсем непросто.
И это не имеет отношения к жадности, к скупости человека, – ни в коем случае! Это духовная проблема: как оторвать от себя десятую часть своих внутренних желаний, отрезать свойство души.
Реплика: Говорят, что если ты не отдаешь десятину, то и пользы большой эти деньги не приносят...
Да, в любом случае человек проигрывает десятую часть того, что должен был бы отдать на воспитание, преобразование человечества в духовное общество. На пользу ему это не идет!