Глава "Рээ" – передача 9, 3 августа 2016 г.
Если же слишком длинна будет для тебя дорога, так что не сможешь ты нести это, ибо далеко будет от тебя место, которое изберет Бог, Всесильный твой, чтобы водворить там Имя Свое, когда благословит тебя Бог, Всесильный твой, то променяй это на серебро, и возьми серебро это в руки, и иди в место, которое изберет Бог, Всесильный твой. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:24 – 14:25]
Серебро (ивр. "кесеф", "кисуф") – это "экран". Все свои желания, все усилия человек должен направить на создание экрана, и тогда он легко пройдет весь путь, и дорога не покажется ему слишком длинной, потому что он воздвигает экран над своими эгоистическими, еще неисправленными свойствами. Либо они уже исправлены, но еще только частично.
Речь идет о десятине, которую человек несет для пожертвования. Сказано: "Променяй это на серебро", – то есть обменяй на экран и все время возвышай его, пока не достигнешь той точки, на которой экран обратится в нужное свойство, подобное Творцу.
Вопрос: Куда он несет пожертвование?
Выражаясь земным языком, в Храм. Когда ты несешь в Храм, допустим, овцу или козленка, ты не должен тащить их на себе, а можешь обменять на деньги и пожертвовать их Храму. В действительности так и было.
В духовной работе это значит обменять на экран и принести его в то общество, которое постоянно собирается в месте, называемом Храм.
Свойство Храма – это собрание и объединение людей, которые полностью отрекаются от своего животного эгоизма. Поэтому они чисто символически забивали животных и устраивали трапезу.
Причем эта трапеза длилась бесконечно, поскольку в Храм постоянно приходили люди. Они проводили там обсуждения, принимали решения, обучались, как еще больше, еще лучше объединиться между собой, потому что Храм представлял собой место самого наивысшего объединения народа.
Во всех остальных местах по три раза в день тоже собирались так называемые "миньяны" (десятки) с целью объединения.
Вопрос: Когда говорится, что люди режут свое животное, имеется в виду, что они собираются вместе и, отменяя себя, идут на соединение? То есть все происходит внутри человека?
Конечно. Но одновременно с этим люди должны были приносить пожертвования для трапезы, как, к примеру, мы платим за трапезу, а потом сидим и устраиваем между собой всевозможные упражнения по объединению.
И отдавай серебро это за все, чего пожелает душа твоя, за крупный и мелкий скот, и за вино, и за хмельное, и за все, что захочется тебе, и ешь там пред Богом, Всесильным твоим, и радуйся ты и семейство твое. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:26]
Отдать серебро – значит, влить свой экран в общий экран и соединиться с остальными в одно единое целое. В этом, в принципе, заключается вся идея Храма.
А левит, который во вратах твоих, не оставляй его, ибо нет у него участка и удела с тобой. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:26]
Человек должен содержать и поддерживать своих учителей. Учителем в духовном смысле является та часть парцуфа (духовного тела), которая не относится к исправлению. Это высшие сфирот: хохма, бина, даат. Поэтому их надо все время поддерживать. Человек должен думать и заботиться именно об этом: что же находится в его голове, в его сознании, в его намерении.
Такие состояния называются "коэны" или "левиты".
Врата – это твои врата, через которые ты входишь в Высший мир. Поэтому ты должен заботиться о левите (учителе), стоящем в твоих вратах.
Не он нуждается в твоей заботе, а ты нуждаешься в том, чтобы заботиться о нем, чтобы пройти через эти ворота. Он научит тебя, как проходить через них, объяснит, что это за ворота, которые закрыты и открываются только тогда, когда ты правильно подготовлен. И когда они распахиваются, то раскрывают тебе все, что есть за этими пределами.
Вопрос: Имеет ли это отношение к десятине?
Это имеет отношение ко всему. Десятина – это та часть, от которой человек обязан отречься. Это первое условие, с помощью которого он связывает себя с десятью сфиротами. А затем есть еще и другие условия, когда он должен приносить от себя всевозможные пожертвования, то есть жертвовать своим эгоизмом.
Сказано: "А левит, который во вратах твоих, не оставляй его", – то есть ты обязан все время следовать его указаниям.
С материальной точки зрения левиты занимаются обучением народа. А с духовной точки зрения в каждом человеке существует эта точка, и человек должен держать ее и подниматься по ней.
К концу трех лет вынеси всякую десятину плодов твоих в тот год, и положи во вратах твоих, чтобы пришел левит, ибо нет у него участка и удела с тобой, и пришелец, и сирота, и вдова, что во вратах твоих, и пусть едят и насыщаются… [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:28 – 14:29]
Пришелец, сирота, вдова – это те свойства в нашей душе или в нашем желании, которые мы должны исправить, именно отдавая им. Они специально существуют за счет других, чтобы дать им возможность исправиться, работая на отдачу.
Реплика: Получается, что это надо не левиту, не пришельцу, сироте или вдове, а мне.
Нет ни левитов, ни коэнов, ни простых людей, – есть одно общее кли/сосуд, одно общее собрание людей, между которыми нет разницы.
Поэтому высшее управление специально создает те слои населения, которые якобы не могут обеспечить себя и нуждаются в помощи других. На самом деле те, кто занимаются духовной работой, нуждаются в обеспечении неимущих слоев для своего же собственного исправления.
Реплика: Значит, все неимущие нужны именно для меня, а не им нужен хлеб.
Смотря, кто в действительности должен исправляться, что является самым главным в жизни. Высшая сила специально создает в нас такие условия, чтобы мы, используя все, что она созидает в человеческом обществе, исправлялись.
Реплика: Выходит, что нужно пожалеть не сироту или вдову, а именно того, кто им ничего не дал, не смог отделить от себя.
Естественно. Абсолютно четко.
"Пожалеть сироту" – значит достичь в себе такого состояния, когда ты его жалеешь, а не пожалей его в том, что ты ему даешь и кормишь.
К концу семи лет установи отпущение. И вот в чем заключается отпущение: пусть каждый заимодавец простит долг ближнему своему и не притесняет ближнего своего и брата своего, когда объявлено отпущение от Бога. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:01 – 15:02]
Вопрос: Что значит "простить долг ближнего своего и не притеснять брата своего"?
Если человек, пройдя определенные моменты духовного развития, соединяется с другими, то у него не остается долгов и каких-либо обязательств. Эти моменты символизирует третий год, седьмой год, пятидесятый год, когда происходит "отпущение грехов".
На самом деле это не отпущение грехов, а результат исправления предыдущих эгоистических желаний человека, в том числе и самых тяжелых.
Годы, о которых идет речь, – это ступени духовного развития. Поэтому так называемые "пятьдесят лет" могут пройти и за полтора земных года. Ведь если в Торе сказано, что Адам жил восемьсот лет, то имеются в виду не годы его жизни, а духовные ступени.
В Торе нигде не говорится о земных свойствах и земных мерах, поэтому нельзя измерять историю и строить графики продолжительности жизни библейских персонажей, исходя из материальной логики.
Реплика: И даже когда говорится, что с тринадцати лет надо выполнять заповеди?
Мы выполняем традиции, поскольку должны использовать в нашей жизни какие-то системы отсчета, но эта система отсчета – только земная. Она исходит из духовной системы, и тот, кто достигает тринадцати лет, выполняет духовную ступень, называемую "13 лет". Ведь дело не в годах человека, а в его духовном уровне, который называется "тринадцатилетие".
Вопрос: Получается, что восьмидесятилетний человек, не занимавшийся духовной работой, не достиг своего совершеннолетия?
Конечно, если он просто существовал на этой земле восемьдесят лет и не прожил ни одного дня в своем духовном обличии. Он родился и жил только на животном уровне, а не на уровне "человек".
Чужеземца можешь ты притеснять, но долг брата твоего прости ему. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:03]
Ранее в Торе говорилось "не притесняйте чужеземца, пришедшего к вам" или "пришельцем был ты в стране египетской" и т.д.
Невозможно объяснить эти условия на материальном уровне, потому что все они меняются от места к месту, а по описанию, данному в Торе, – от ступени к ступени. Поэтому нельзя смотреть на это сугубо прагматично, по земному, ведь все зависит от духовных ступеней.
Вопрос: Что значит на данной духовной ступени: "Чужеземца можешь ты притеснять, но долг брата твоего прости ему"?
Войдя в Землю Израиля, все становятся братьями. А чужеземцев здесь вообще не должно быть, потому что Земля Израиля – это духовное состояние, когда эгоизм в определенной степени становится исправленным, и между ними начинается абсолютно правильное взаимодействие, соединение, раскрытие Творца. Поэтому тот, кто еще не готов к этому, называется чужеземцем.
"Чужеземец" в Земле Израиля – это клипа (нечистое состояние). Как только народ Израиля входит в эту Землю, сразу же начинает очищать ее самим своим присутствием и войнами от тех, кто там жил, то есть от неисправных желаний. Поэтому под "чужеземцами" или "семью народами", живущими в Земле Израиля, имеются в виду эгоистические желания самих евреев, которые входят на этот уровень.
Вопрос: В чем была функция "семи народов", живших там, пока туда не вошел народ Израиля?
Ни в чем. Внутренне они находятся в каждом из людей, как нечистые, неисправленные, эгоистические силы, и проявляются только тогда, когда человек борется за право быть на этом духовном уровне.
А если бы он не боролся, он бы их не чувствовал. Не приближаясь к уровню "Земля Израиля", человек не может обнаружить "семь народов" – свои семь эгоистических свойств.
Реплика: Интересно, что когда обычному человеку с улицы говоришь: "Природа человека эгоистична", – он отвечает: "Какой же я эгоист? Я – отдающий".
Естественно, ведь он не раскрывает это в себе.
Но не должно быть у тебя нищего, ибо благословит тебя Бог в стране, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел, чтобы овладел ты ею. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:04]
Человек должен заботиться о том, чтобы исправлять всё, находящееся на новом уровне, называемом "Земля Израиля", сближением и соединением всех и вся.
Поэтому он должен "убить" даже те народы, которые находятся там. Иными словами, убить эгоистическое начало своих неисправленных желаний, т.е. не использовать их. Таким образом он исправляет их, и они остаются существовать уже в исправленном виде.
Вопрос: Что значит, "не должно быть у тебя нищего"?
Ты должен обеспечить своим экраном всех без исключения, чтобы они в соединении с тобой могли получать Высший свет.
И будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы, и будешь ты властвовать над многими народами, а над тобою они властвовать не будут. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:04]
Намерение отдачи ради Творца, называемое "Исраэль", должно постепенно распространиться на все остальные народы, то есть на все остальные желания, поскольку весь мир – это одно неисправленное желание, один Адам, который, якобы прегрешив, стал абсолютно неисправным существом.
А теперь все желания потихоньку должны исправляться и приходить к одному общему состоянию.
Если раньше вне Земли Израиля, в египетском рабстве, человек питал всех остальных, в том числе и свои нечистые желания, то потом он захотел выйти из этого состояния и подняться к альтруистическим намерениям.
Выйдя из Египта, он поднимается на уровень отрыва от наполнения эгоистических желаний, что называется "сорок лет в пустыне", и входит в состояние, когда использует свои бывшие эгоистические желания только ради наполнения ближнего.
Об этом и говорится: "И будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы".
Ты ничего не должен брать от других народов, т.е. перенимать их желания, а только давать им взаймы – исправлять их своим экраном.
Так происходит поэтапное исправление всех остальных народов распространением этой идеи и постепенным их обучением. Это и значит "нести свет народам мира".
Если же будет у тебя нищий, из братьев твоих, где-либо во вратах твоих в стране твоей, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе, то не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:07]
Человек, находящийся в движении к общему исправлению, понимает, что все желания, которые он обнаруживает якобы в других, – это то же самое, что есть в нем, ведь все эти свойства, в принципе, общие для всех.
Изначально был создан один эгоизм, одно желание, которое надо исправить, и поэтому каждый смотрит на все, проявляющееся в себе или в других, как на одно общее целое. И так все движутся вперед.
Существует множество ступеней вширь и множество ступеней вверх и вниз, и все они абсолютно разные по качествам и по уровню исправления, ведь в духовном мире каждая мельчайшая частичка очень сильно отличается от других.
К примеру, для музыкантов их профессия – целая наука. Они вдаются в такие тонкости, на которые мы не обращаем внимания, а им очень важно, как будет звучать то или иное произведение. К примеру, веками ведутся споры и проводятся целые исследования, поставил ли Паганини такую-то ноту в таком-то сочинении.
Так же и в Торе, все указания уже рассчитаны на более тонкие исправления для тех, кто входит в Землю Израиля и начинает серьезно исправлять себя своим объединением. Они работают на получение ради отдачи, и поэтому законы здесь уже более четкие и жесткие.
И не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим, но раскрывай ему руку свою и давай ему взаймы по мере нужды его. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:07 – 15:08]
Под нищим подразумевается человек, нищий в духовном знании, в понимании того, где он находится и что он делает.
Не сжимать руку перед ним – значит дать ему возможность раскрыть систему, в которой он находится, чтобы он мог влиться в нее, и своим еще неисправленным желанием поднять всю систему.
"Давай ему взаймы" – потому что, когда у него нет экрана, я должен дать ему, а потом он не только возвращает, но и отдает еще всей системе. Поэтому привлечение каждого небольшого нового желания, называемого ребенок, или нищий, или женщина – то есть тех желаний, которые не могут сами исправиться, – привносит в общее огромное желание свою лепту. И получается, что отдача от них очень велика.
В духовном нельзя работать не возвращая, ведь тогда это будет эгоистическим действием. Ни в коем случае нельзя отдавать просто так! Только взаймы! Ты должен помочь нищему, а просто отдача не будет помощью.
Ты должен буквально подписать с ним контракт: "Я тебе даю на таких-то условиях и не меньше…", – и так далее. У него должно быть знание, что он обязан тебе вернуть.
Если он хотя бы в чем-то исправленный, то он и сам ничего не возьмет себе. А если возьмет, то лишь для того, чтобы исправив свое опустошенное желание, отдать его в общий котел.
В принципе, человека, берущего для себя, не может быть в Земле Израиля. Ведь в таком состоянии он уже не называется твоим братом, а является чужеземцем.
Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла: мол, приближается седьмой год, год отпущения, и захочется тебе сделать зло нищему брату твоему, и не дашь ему; он же воззовет о тебе к Богу, и будет на тебе грех. [Тора, "Дварим", "Рээ", 15:09]
На каждой духовной ступени существуют свои препятствия. Несмотря на то, что на предыдущей ступени я был праведником, но при входе на следующую ступень у меня появляется возможность идти как угодно: или в плохую, или в хорошую сторону.
И здесь я снова начинаю анализировать себя: как мне поступать, как относиться ко всему. Я вновь оказываюсь перед седьмым годом, или в сомнениях пятидесятого года. У меня начинаются проблемы, анализы, решения моих вновь открывающихся эгоистических желаний.
Об этом и говорится, "чтобы не было в сердце твоем злого умысла" перед седьмым годом.
Допустим, я взошел на тридцатую ступень, а потом на тридцать первую, и на ней должен себя исправлять. Я абсолютно четко раскрываю в себе все эгоистические свойства именно благодаря тому, что стою на тридцати уже исправленных ступенях, и, глядя вглубь с их высоты, вижу себя еще более неисправленным.
Поэтому, чем больше человек продвигается, тем больше он видит себя более эгоистичным, незнающим, тупым. Нам кажется, что Тора все время повторяется… – и когда это закончится? Это не закончится до полного исправления, потому что каждый раз раскрываются все новые и новые горизонты эгоизма.
Но то, что я прошел за тридцать ступеней – все остается во мне. Тем не менее, если я этим успокаиваюсь, это нехорошо. Значит, я недостоин ни одной ступени.