Глава "Рээ" – передача 10, 10 августа 2016 г.
Из "пустыни" в "Землю Израиля"
М. Лайтман: В любой точке нашего духовного состояния есть два пути. Поэтому в Торе все время повторяется фраза: "Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие".
Эта фраза актуальна на каждый момент времени, поскольку людям дана свобода воли. Человек – такое существо, которое понимает, ощущает, знает и способно реализовать свободу выбора.
А если в каждый момент своего существования он не видит, что перед ним есть два пути, и точно не ориентируется, где благословение и где проклятие, – то он не человек, а животное, которое подгоняется эволюционным развитием, как палкой, толкающей его сзади.
Находясь в скрытии, он считает себя человеком, и даже не понимает, что сам ничего не решает, как кукла, надетая на руку кукловода.
Поэтому слова: "Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие", – обращены только к тому, кто изучением и реализацией каббалы дошел до понимания, что за пути лежат перед ним: проклятие и благословение, и он может выбрать только один из двух. У него нет иной альтернативы, если он находится на уровне реализации свободы воли. А если он ее не реализует, тогда он уже не человек.
Поэтому сказано обо всех людях в мире, что все подобны животным, кроме тех, кто с помощью каббалы доходит до уровня свободы воли.
Вход в Землю Израиля – это подъем на уровень реализации свободы воли. Что касается "40-летнего блуждания по пустыне" до входа в Землю Израиля, то хотя нахождение в определенных желаниях, которые называются "Бина", – это высокая ступень, но на ней свобода воли реализуется на очень слабом, можно сказать, детском уровне: слушайся, и все будет хорошо.
Состояние "Земля Израиля" олицетворяет самое страшное место в мире, самое ужасное, самое ненавистное, вызывающее у всех постоянные склоки и ярость, – Землю, о которой сказано, что она поглощает живущих на ней. Но если ты правильно реализуешь это желание (земля – "эрец", от слова "рацон" – желание), то раскрываешь в ней Творца.
В принципе, человек, который из внутреннего состояния "пустыня" переходит в духовное состояние "Земля Израиля", поднимается к еще большим эгоистическим желаниям и может реализовать свою свободу воли на следующем, более тяжелом уровне, на котором раскрываются страшные проблемы и противопоставления между добром и злом. И он обязан решать в себе эти проблемы.
Входя в Землю Израиля, человек открывает в себе новые бездны, новые миазмы. Он обязан исследовать их и предпочесть любовь над ненавистью. А это очень непросто, потому что ему надо заплатить за это своей "животной" свободой.
Ведущий: Перед народом разворачивается целая драма. К примеру, Моше знает, что не войдет в Землю Израиля, но отправляет туда своих детей…
М. Лайтман: Это, конечно, страшное состояние, когда ты был готов идти со своим народом, но тебе непозволительно. Что будет с ними? – Ты не знаешь. Ты отпускаешь их, и с этого момента они становятся самостоятельными.
Моше провел народ по пустыне. "Пустыня" – это уровень гораздо более низкий, чем "Земля Израиля", ведь все противоречия, раскрывающиеся в человеке в пустыне, были очень незначительными относительно следующего уровня.
Кроме того, в пустыне с ними был Моше – посредник между народом и Творцом, т.е. системой управления. А у границы с Землей Израиля этой системы уже нет. Она раскрывается перед ними в таком виде… То есть это действительно тяжелые состояния. К сожалению, мы понимаем их только на нашем земном уровне, а не в каббалистическом смысле.
Все в твоих руках
И захочется тебе сделать зло нищему брату твоему, и не дашь ему; он же воззовет о тебе к Богу, и будет на тебе грех. Дай же ему, и да не будет досадно тебе, когда дашь ему, ибо за это благословит тебя Бог, Всесильный твой, во всех делах твоих и во всяком начинании твоем. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:09–15:10)
М. Лайтман: Не желать отдавать нищему брату своему – это наша материальная психология. Творец же призывает сделать наоборот. Но человек, даже если захочет, не сможет. Причем, он обязан пройти такие состояния, когда чувствует, что это – брат мой, самый близкий, самой родной, но я не могу ему отдать.
Истории известны злодеи, которые могли допустить, чтобы их дети умирали от голодной смерти. Они даже сами содействовали этому. И это исходит не от поврежденной психологии, а от зла внутри.
Сказано: "…он же воззовет к Богу, и будет на тебе грех. Дай же ему, и да не будет досадно, когда дашь ему, ибо за это благословит тебя Бог, Всесильный твой…". То есть ты должен дать ему не только потому, что на тебе будет грех, а от всего сердца, безответно, беззаветно, без всякой прибыли для себя.
Во внутренней работе человека "нищий брат мой" – это любые действия отдачи, направленные или на общество, или на Творца.
Поскольку Высший свет наполнения может пройти на всех только через меня, то и люди, и даже Творец против меня всегда как нищие. Их наполнение находится в моих руках. То есть свойство отдачи – всегда нищее.
Разве сегодня я думаю о том, чтобы отдавать другим? Меня совершенно не интересует, что кто-то находится в некомфортном состоянии. И даже если бы я столкнулся с такой ситуацией, я прошел бы мимо, ничего не заметив.
А даже если бы заметил, то как-то оправдал себя, лишь бы не заниматься этим. А если бы и стал заниматься, то только для того, чтобы иметь какую-то выгоду, или чтобы в будущем мире обо мне сказали: "Какой он милосердный".
Но если нет выгоды ни в этом, ни в будущем мире, то я ничего не вижу, потому что смотрю на все сквозь свое эгоистическое зрение. Это проблема.
Ведущий: Поэтому сегодня такая пропасть между богатыми и бедными?
М. Лайтман: Сегодня мы находимся в таком состоянии, когда человек не может ничего оторвать от себя. В ту секунду, когда на его счету в банке добавляется еще один ноль, он чувствует наслаждение, но в следующее мгновение это ощущение пропадает, и он бежит за следующим нулем. А то, что из-за этого нуля погибают люди, он не ощущает.
Ведущий: Но вы никогда никого не вините...
М. Лайтман: Нет. Надо винить Творца. Он сказал: "Я создал зло". Но тут же добавил: "И дал Тору для его исправления, – то есть свет, – потому что свет в ней возвращает тебя к Источнику, ко Мне. Применяй ее и тогда все зло обратишь в добро, и станешь подобным Мне – вечным, совершенным. Перед тобой все раскроется, ты выйдешь из рамок этого маленького мирка и будешь существовать в совершенно другом измерении".
Ведущий: Значит, я богат, все в моих руках…
М. Лайтман: Богатство всех остальных зависит от каждого человека, потому что через каждого из нас, как через трубочку, свет проходит на всех, и никто никого не может заменить.
В чем уникальность каждого?
Ибо не переведутся нищие на земле, поэтому Я заповедую тебе, говоря: раскрывай руку свою брату твоему, беднякам твоим и нищим твоим в стране твоей. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:11)
М. Лайтман: Тора призывает человека, подсоединяясь ко всем остальным, раскрыть, что он может стать для них механизмом их наполнения, частью общей системы. И это должен делать каждый, потому что он уникален именно в этом. А "нищие не переведутся" до полного исправления, пока все не наполнятся друг от друга – один через другого.
Поэтому перед каждым лежит все остальное человечество, все остальные души – это "нищие", которых он должен наполнить. Ведь все остальные – это я! Только сейчас я этого не ощущаю, но как только начну наполнять их, почувствую, что это мое.
Каждый из нас уникален, поскольку через него проходит свет на все остальные души. Никто не может увернуться от этой работы. Каждый обязан выполнить свою миссию, и только в общем итоге будет достигнуто совершенство.
"Если продан будет тебе брат твой"
Если продан будет тебе брат твой, еврей или еврейка, то пусть работает у тебя шесть лет, а в седьмой год отпусти его на свободу. (Тора,"Дварим", "Рээ",15:12)
М. Лайтман: Шесть-семь лет символизируют исправление шести-семи сфирот нижней части парцуфа (духовной системы). Желания, называемые евреями ("еhуди", от слова "иhуд" – "сближение"), за эти шесть-семь лет настолько входят в тебя, что теперь являются полностью твоей частью. Они уже не могут быть ниже тебя.
Ведущий: Что значит "продан будет тебе брат"?
М. Лайтман: "Продан" – значит, полностью принадлежит тебе, между вами уже нет никакого различия, и ты должен начинать работать с желанием ближнего, как со своей личной частью. Забота о нем и забота о себе становится одним целым.
"Отпусти его на свободу" означает, что в определенных случаях он отпочковывается от тебя и становится самостоятельной душой.
А отпуская его на свободу, не отпускай его с пустыми руками. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:13)
М. Лайтман: Поскольку происходит рождение новой души, ты обязан дать ей все, что необходимо до достижения ее совершеннолетия. Она должна получить наполнение на будущее – на весь тот отрезок пути, когда будет себя исправлять и нуждаться в силах исправления.
Отдавай и всегда будешь богат
И помни, что рабом был ты в стране египетской, и освободил тебя Бог, Всесильный твой; потому Я заповедую тебе это сегодня. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:15)
М. Лайтман: Это не напоминание, ведь все исходит из одного источника и, отдавая кому-то, ты получаешь от Творца.
Когда человек занимается духовной работой, то отдавая другому, он явно видит, как свыше к нему приходит нечто новое. Поэтому он должен естественным образом отдавать не ради получения свыше, а ради отдачи другим.
Но тут есть серьезная проблема: как уподобиться Творцу, чтобы безвозвратно отдавать, зная, что давая Ему, ты получишь во много раз больше.
Ведущий: Выходит, ты всегда будешь богат, если станешь отдавать по-настоящему.
М. Лайтман: Конечно, ведь этим ты освобождаешь себя от ненужного груза. Если ты проникаешься желаниями других, поднимаешь их наверх, то получаешь вдвое больше, чем должен передать другим. Как сказано: "Старший наследует в два раза больше".
Ведущий: Если так работать, то мы, практически, получаем вечный двигатель.
М. Лайтман: У нас есть вечный Источник, и если мы к Нему подключаемся, то становимся такими же.
На правах раба или работника
И будет, если скажет он тебе: "Не уйду я от тебя", – потому что полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя… (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:16)
М. Лайтман: В духовной работе есть две возможности. Одна из них – состояние, когда то желание, которое было у тебя какое-то время на правах раба или работника, примыкает к тебе и становится одним целым с тобой.
Другая возможность – когда оно отходит от тебя и становится как бы самостоятельным. Но тогда ты должен вручить ему в дорогу все, что ему необходимо для самостоятельного развития.
Поэтому "полюбил он тебя" означает, что он примыкает к тебе, т.е. лишается своей самостоятельности и принимает твою самостоятельность. Но, в принципе, это ваше общее, потому что он приносит тебе свои желания.
…то возьми шило и проколи ухо ему к двери, и будет он тебе рабом навеки. Так же поступай и с рабыней твоей. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:17)
М. Лайтман: Существует пять духовных уровней: человек, дом, двор, поле, пустыня. Дверной проем указывает на выход. А речь идет о рабе, т.е. о свойстве, которое полностью замыкается в твоем доме – остается во внутреннем уровне (в Бине – Гальгальта Эйнаим).
Ухо – это свойство Бины. Прокол, дырка – хисарон (недостаток, потребность). При этом его свойство отдачи становится твоим навеки. Он уже полностью относится к тебе и не может быть свободным. Ваша свобода воли становится совместной.
Ведущий: Что лучше – выйти на свободу?..
М. Лайтман: Речь идет не о том, что лучше или хуже, а о выяснении желаний, которые существуют в этой системе, насколько каждое из них нуждается в особом исправлении.
Все зависит от определенного свойства желания, которое в данном случае называется раб, друг или брат. Именно таким образом он должен был заранее исправить себя, и сейчас, примкнув к тебе, достиг исправления.
И пусть не кажется тебе трудным, что отпускаешь его от себя на свободу, ибо плату двух наемных работников отработал он у тебя шесть лет; и благословит тебя Бог, Всесильный твой, во всем, что будешь делать. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:18)
Ведущий: Почему говорится: "Пусть не кажется тебе трудным, что отпускаешь его на свободу"?
М. Лайтман: Потому что, даже если говорить не на духовном уровне, где это действие происходит между душами, а на уровне нашего мира, то раб отрабатывает хозяину за двух работников и даже больше.
Поэтому когда "раб" работает на тебя, он поднимает к тебе свой МАН, а ты на нем зарабатываешь в два раза больше. Ты проводишь ему свет через себя, и получается, что он отрабатывает тебе за двоих.
Всех первенцев посвящай Богу
Всех первенцев, которые родятся у крупного и мелкого скота твоего, самцов, посвящай Богу, Всесильному твоему; не работай на первенце быка твоего и не стриги первенцев овец твоих. (Тора, "Дварим", "Рээ", 15:19)
М. Лайтман: Первый, рождающийся на каждой ступени, – это кетэр, представитель Творца в творении, и поэтому запрещено его использовать, наслаждаться им, получать от него какую-то выгоду, ведь кетэр – это свойство чистой отдачи. Наоборот, следует поддерживать его, давать ему, развивать его.
Поэтому говорится "не работай на первенце", чтобы не было у тебя выгоды от него.
Ведущий: Почему в Торе сказано, что если первенец рождается "хромой, слепой, с любым пороком, то не приноси его в жертву Богу". Как кетэр может быть с пороком?
М. Лайтман: Потому что все мы еще не исправлены. Такие состояния существуют, но все равно к ним должно быть особое отношение.
Нескончаемый выход из Египта
Соблюдай месяц колосьев и совершай Песах Богу, ибо в месяце колосьев вывел тебя Бог, Всесильный твой, из Египта ночью. (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:01)
М. Лайтман: Песах – это состояние, когда человек должен чувствовать себя все время выходящим из Египта. Ведь каждый раз в нем раскрываются огромные эгоистические желания, и он пытается подняться над ними.
Мы постоянно выходим из Египта – еще немного и еще немного. И так до самого конца, пока не будут исчерпаны все неисправленные желания. А их у нас пока еще достаточно.
"Пасхальные" исправления
Не ешь при этом квасного, семь дней ешь при этом опресноки, хлеб бедности, ибо поспешно ушел ты из страны египетской… (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:03)
М. Лайтман: Сыны Израиля питаются опресноками, потому что они так поспешно вышли из Египта, что тесто не успело закваситься.
Поспешность говорит о том, что освобождение от эгоизма происходит мгновенно. Это действие Высшего света, которое совершается в мгновение ока, и перед человеком раскрывается новый мир.
И пусть не видно у тебя будет закваски во всех пределах твоих семь дней, и пусть не останется из мяса, которое ты принесешь в жертву вечером, до утра первого дня. (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:04)
Квасное – это эгоизм. "Пусть не видно будет закваски семь дней" – да не останется в тебе никакого эгоизма.
Для того чтобы правильно работать с тем огромным эгоистическим желанием, которое называется "Египет", человек должен оторваться от него на полную меру, а это – именно неделя (семь дней), после которой он может начинать работать с ним на исправление.
Поэтому в течение всего года мы работаем с эго, исправляя его, а во время пасхальной недели не пользуемся им. И так каждый год, потому что каждый раз происходит обновление.
Не можешь ты приносить пасхальную жертву где-либо во вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе; но лишь на том месте, которое изберет Бог, Всесильный твой, чтобы водворить там имя Свое… (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:05–16:06)
Желание называется "место". Есть желания вспомогательные, второстепенные и есть основные, которые проявляются в результате правильных исправлений второстепенных желаний. Они и являются теми точками, на которых раскрывается Творец.
Самая главная из них называется Храм, Святая Святых в Храме и т.д., а есть более низкие точки, которые находятся в любом месте Земли Израиля. То есть все они направлены к Творцу, но пребывают в общем желании, называемом "Земля Израиля", – там, где собираются в дружбе и единении десять человек.
А иначе ты не построишь место, где раскрывается Творец. Ведь Он может раскрыться не только в Иерусалиме, а среди любых десяти человек, которые объединяются над эгоизмом, чтобы в своем единении уподобиться Творцу.
Есть очень много рассказов о том, что именно в Иерусалиме совершалось множество добрых дел, которые люди делали друг другу, и поэтому там был построен Храм. Но, в принципе, он возникает в любом месте, где есть объединение.
Ты можешь приносить пасхальную жертву вечером, после захода солнца, в то время, в которое вышел ты из Египта. (Тора,"Дварим", "Рээ",16:06)
Выход из Египта символизирует первоначальный отрыв от эгоизма и подъем над ним, а затем идет продолжение исправления, ведь отключение от эгоизма и подъем над ним – это еще не исправление эго.
Поэтому выход из Египта постоянно повторяется. Каждый раз ты должен брать из эгоизма какую-то часть, ощущать, как ты из него выходишь и начинаешь исправлять на обратное свойство.
"Вечер" – это состояние, когда ты чувствуешь, что в тебе происходит проявление нового зла, потому что ночь – это начало суток, время проявления всех злых сил, которые ты собираешь, выявляешь, и настает утро.
"Утро" – это не восход солнца, а ощущение уверенности, что с этими эгоистическими желаниями ты сейчас можешь работать на отдачу.
И изжарь, и ешь на месте, которое изберет Бог, Всесильный твой, и возвратишься утром, и уйдешь в шатры свои. (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:07)
М. Лайтман: Человек должен прийти к определенному состоянию, к определенной связи с другими, чтобы совершить исправление самых больших желаний, потому что мясо – это самое тяжелое животное желание в нем.
А после этого уже можно вернуться к своим обычным исправлениям. На этом заканчивается праздник Песах, и мы продолжаем свои обычные исправления в течение всего года.
Подготовка к "Дарованию Торы"
Семь недель отсчитай себе со времени, когда заносят серп на колосья, начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот… (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:09 – 16:10)
М. Лайтман: После Песаха начинается подготовка к лету, поре жатвы. Это время, когда нельзя заниматься большими исправлениями.
В материальном мире их символизирует запрет стричься и другие законы поведения, говорящие о том, что в это время человек не может заниматься серьезными исправлениями, для которых нет достаточно света, сил.
Такой период называется временем малого состояния (катнут), и поэтому на него не выпадают праздники, запрещено играть свадьбы, покупать новые вещи и так далее. Это значит, что мы не вооружены большими силами против своего эгоизма, потому что все это время подготавливаем себя к получению Высшего света в праздник Шавуот.
В течение 49 дней происходит постепенное накопление правильного желания, которое исправляется в очень напряженных состояниях, а затем прорывается, раскрывается, и в нем проявляется высший свет, который называется "Дарованием Торы".
От Песаха до Суккот
Праздник Суккот совершай семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из винодельни твоей. (Тора, "Дварим", "Рээ", 16:13)
М. Лайтман: Духовная работа, начатая в Песах, продолжается в праздник колосьев Шавуот и заканчивается в Суккот, когда мы действительно можем подняться до высокого уровня, потому что уже находимся в окружении своих исправленных желаний.
И Суккот, и Песах продолжаются семь дней, что символизирует полную меру нашего усилия и желания, которое мы можем исправить.
Три праздника исправления
Три раза в году пусть предстанет каждый мужчина у тебя пред Богом, Всесильным твоим, на месте, которое Он изберет: в праздник опресноков, и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот. И пусть не предстают пред Богом с пустыми руками: каждый пусть принесет, сколько он может, по благословению Бога, Всесильного твоего, которое Он дал тебе. (Тора, "Дварим", "Рээ",16:16 – 16:17)
М. Лайтман: Песах символизирует выход из эгоизма, Шавуот – исправление в свойстве отдачи, Суккот – получение урожая и нахождение внутри шатра.
Все они олицетворяют три праздника исправления, но полное исправление – это Пурим, который проходит пока как маленький, незаметный, детский праздник. В Торе о нем ничего не говорится, потому что такого состояния еще не было – оно ждет нас впереди.