Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Курс виртуального обучения 2002-2004 гг. / Видео-Аудиозаписи уроков / Урок 18 января 2004 г.

О поручительстве

Курс виртуального обучения 2002-2004 гг.
Урок 18 января 2004 г.
 
Текст

Основное наше понятие – это понятие «поручительство» (на иврите «аравут» – свидетельство). Свидетель в суде называется «арэв». Аравут – это когда свидетельствуют, то есть полностью поручаются друг за друга, вплоть до того, что если один в чем-то провинится, поручившийся согласен отвечать вместо него. Это называется свидетель на самом деле. Итак, в Торе указаны четкие границы свидетельства. Аравут – очень непростое понятие. Это значит, не просто сказать: «я видел, я слышал», а полностью отдать себя вместо другого. Ты за него поручаешься: он – это ты, а ты – это он.

Сказано, что невозможно достичь раскрытия Творца, обретения свойства отдачи, выхода в Высший мир, в вечность, в совершенство, если предварительно человек не достигнет такого свойства как поручительство, то есть, если он не сможет поручиться за других. Если человек может поручиться за других, то, соответственно, и другие могут поручиться за него. Это обязательство должно быть взаимным, потому что, если человек не достиг свойства отдачи, он не может выйти в Высший мир. Это так, но непонятно, почему он должен быть связан с другими, почему остальные тоже должны поручаться за него? Если они поручаются за него, значит, они свидетельствуют, что он действительно достиг свойства отдачи, а если они не могут это сделать, это говорит о том, что человек находится не в том коллективе, который был бы способен передать ему это свойство.

Итак, это условие должно выполняться двумя сторонами одновременно. Не может один человек выполнить его относительно других, или даже большая часть группы относительно меньшей. Если я не могу поручиться за других, то есть, не способен подставить себя вместо своих товарищей, значит, у меня нет свойства отдачи. Почему? Потому что они, в свою очередь, не сделали по отношению ко мне то же исправление, так как свойство отдачи человек получает только в том случае, если он абсолютно уверен, что вместо него могут действовать остальные, если остальные отдают ему, придают ему это свойство отдачи. Он должен быть уверен в том, что даже если окажется абсолютно пустым, в самом тяжелом положении, вместо него все это автоматически переключится на его товарищей.

То есть невозможно достичь свойства отдачи, если вокруг тебя нет сильной группы, которая полностью поручается за тебя. И, естественно, когда у тебя нет свойства отдачи от других, ты не можешь поручаться за них, значит, и они тоже не могут достичь этого свойства. Следовательно, выход на уровень постижения этого свойства может быть между равными в группе, то есть только между товарищами. Сказано, что весь народ столпился у горы Синай, и только когда они приняли на себя обязательство, что все вместе готовы быть свидетелями друг за друга, тогда они получили Тору, то есть озарение, раскрытие Творца.

Это условие является условием выхода в Высший мир (и неважно – для миллиона или для десяти человек), потому что мы на самом деле находимся между собой в жестком соединении, в единой конструкции, называемой общая душа, в которой каждый из нас – всего лишь маленькая частичка, до тех пор, пока все частички не соединятся в один единый организм или какую-то область этой души.

Творец не ставит нам условием, чтобы все человечество достигло такого ощущения необходимости этого, понимания того, что нет другого выхода: мы готовы на все или – смерть. Как сказано под горой Синай: «Если вы не примите на себя это обязательство, вы здесь погибните». Значит, когда для человека это равнозначно, когда он к этому готов, тогда он и получает это. Сегодня Творец от нас не требует, чтобы все семь миллиардов дошли до такой степени, что были бы готовы принять это условие, – Он создает нам маленькую группу равных нам.

В группе абсолютно все должны быть равны между собой. Если есть начальник и подчиненный – это уже не группа. В этом случае начальники должны выйти, так как в группе должны быть только равные люди. Как сказано: «Кэ-иш эхад бэ-лэв эхад» – «Как один человек с одним сердцем», на одном уровне. Руководитель не имеет права вмешиваться в то, что происходит между равными между собой товарищами, иначе они не достигнут той связи, того понимания необходимости взаимной поддержки, слияния, свидетельствования, которое необходимо для обретения духовного кли.

Я не говорю об общей группе, общая группа – это вообще очень сложное понятие. Я не думаю, что в такой большой структуре можно это сделать. Лучше, может быть, маленькие группки, в которых люди чувствуют друг друга и ежедневно взаимно отрабатывают между собой состояния взаимного поручительства, взаимного внимания, поддержки.

Если есть в группе руководители, то на время этих занятий они должны – если они в состоянии это сделать – опуститься на абсолютно равный товарищам уровень. Это очень большая проблема как для них, так и для группы. В другое время они могут брать на себя, добровольно или принудительно со стороны группы, роль руководителей, и только потому, что группе необходим человек, который ее ведет, то есть это происходит четко под давлением группы.

Как нам достичь такого состояния свидетельствования друг перед другом в том, что мы готовы друг друга заменить и полностью обеспечить каждого из нас духовной поддержкой? Я не буду ссылаться на различные мудрые изречения. Что нам необходимо для работы, можно выразить очень кратко и просто.

Любое духовное действие совершается только в силу своей необходимости. Почему? Потому что оно духовное. Духовное – это значит сила без облачения в тело, в материю – сила сама по себе. Как можно этой силой манипулировать, что-то с ней делать? Только когда в тебе есть необходимость, потому что иначе ты не можешь до нее дотронуться.

Вокруг нас находится множество духовных сил, качеств, свойств. Каким образом я могу войти в сопряжение с какой-то силой и действовать ею или воздействовать через нее? В нашем мире я беру какой-то инструмент, какую-то массу, какие-то средства и начинаю с их помощью что-то делать. Как я могу в духовном взять какую-то силу и с ее помощью действовать? Для этого я должен достичь тождественности между собой и этой силой. Я могу это сделать в силу необходимости, желания, то есть предварительно необходимо желание, намерение. Откуда я могу получить это желание, это намерение, если у меня его нет?

Творец дал нам только четыре параметра, как мы знаем из статьи «Свобода воли», – это мои внутренние параметры и программа их развития, не зависимая от меня; внешние параметры, среда, и программа развития среды, тоже вроде бы не зависимая от меня. И есть очень много таких средств как окружающие группы – очень много разных групп вокруг меня.

Моя проблема заключается в том, чтобы найти ту, которая приподнимала бы меня на следующую ступень. Следовательно, чтобы подняться на следующую ступень, я должен искать группу, которая будет меня на нее подтягивать. Мне нельзя искать равных себе – мне надо искать тех, которые будут культивировать желание выше, чем мое.

То есть сегодня я согласен с какими-то действиями, с какими-то духовными условиями, с какой-то степенью отдачи, самоотдачи, самопожертвования, с какой-то степенью взаимодействия внутри группы, способен прощать товарищам, что якобы они относительно меня делают что-то нехорошее, неправильное, не уважают, недооценивают меня и так далее. Каждый находится на своем уровне. Мне надо каждый раз ощущать окружающих вокруг себя как находящихся на более высоком уровне.

Более высокий – это однозначно более неприятный, потому что мы говорим о свойствах отдачи. Если мне приятно находиться в группе, – это вопрос, находится ли эта группа в таком состоянии, чтобы тащить меня вперед?

Когда я пришел к Раву, у него было пять-шесть учеников, доставшихся ему еще со времен Бааль Сулама. Мне с ними было, с одной стороны, хорошо – им было по 65-80 лет, а мне – 32, и я вроде бы попал в надежные руки мудрых стариков. С другой стороны, когда они говорили, я не мог с ними рядом находиться, то есть их условия, их требования или замечания были такими невероятно жесткими, что невозможно было их принять. Относительно меня они это, конечно, смягчали – я только потом понял, что все намного хуже.

Устав, который группа принимает, всегда должен быть на планку выше, на уровень выше того уровня, на котором находится основная часть группы, однако в разумных пределах – немножко выше, чтобы не сломаться по дороге. И все должны понимать, что это сейчас недосягаемо, но необходимо, даже если нежелательно. Никто этого не желает, но это необходимо.

Как к этому подтягиваться? Все начинают играть, притворяться, как будто они уже находятся на этом духовном уровне, как бы проигрывать это внутри себя и снаружи – в своих действиях относительно друг друга. Это детская игра, в общем-то. Она самая естественная.

Посмотрите, как развиваются дети. Они играются во взрослых, они играются в какие-то игры. Мы как бы создаем им тренажеры, они на них учатся и идут вперед – это у человека единственная возможность вырасти. То есть дают человеку играться во что-то большее – собирай, разбирай, ломай.

Это и есть наш мир, в пределах которого нет никакого вознаграждения и наказания – вы можете делать все, что угодно – ломайте, пробуйте. Только вы сами должны создавать для себя эти условия, а не взрослые вам их предлагают. Хотя есть и руководители, и сверху есть Руководитель над всеми – неважно. В зависимости от вашего стремления к этому вы увидите, что вам подстраивают эти условия, вам дают эти тренажеры.

То же самое, что с детьми, происходит и во время нашей учебы. Когда мы учимся, на нас нисходит Высший свет. Причина этого в том, что в это время мы тоже как бы занимаемся с тренажером: читаем в книге об устройстве высшей системы, находящейся над нами, которая нами управляет, и как бы подтягиваемся в нее, хотим участвовать в этом вместе с ней. И в этой мере (только уже не материально, не с игрушками, не со своими товарищами, которых ощущаем физически) внутри себя то же самое проигрываем, то есть занимаемся, как на тренажере.

Любая серьезная книга по Каббале, написанная нормальным каббалистическим языком, будь то Птиха или ТЭС, – это тот же самый тренажер. То есть все, что мы должны делать, для того чтобы вырасти (как в нашем мире физически, умственно, так и в духовном мире, где мы не ощущаем ни своего роста, ни средств продвижения), – это заниматься вот на таких тренажерах. Кто способен на это, кто к этому готов, находит группу и делает из нее тренажер, – тот достигнет цели.

В первую очередь, взаимное свидетельствование, поручительство должно быть в том, что все готовы серьезно играть в эту игру, которая каждый раз будет поднимать нас на новую планку и создавать такие условия. Выбирая этот тренажер, мы не просто учимся – мы сами в себе создаем подобие Творцу. Это намного сложнее, чем в нашем мире учится ребенок. Мы сами должны выдумывать, придумывать, какие следующие духовные свойства нам необходимо приобрести, мы должны это выискивать из всех наших книг, обсуждать это, то есть уже должны быть как бы взрослыми и в то же время делать взрослых из себя.

Это происходит потому, что, создавая тренажер, мы еще не находимся в нем, то есть мы сами придумываем для себя, на каком уровне играть: играешь на одном уровне – подтягиваешься к нему, играешь на следующем уровне – подтягиваешься к нему. Но не потому, что играешь, а потому что свет – то состояние, которого ты хочешь достичь, – уже существует в духовном. Если ты пытаешься достичь именно его, то ты к нему подтягиваешься.

В духовном мире существуют все картины наших будущих состояний, в том числе и наше последнее, совершенное состояние, а мы всего лишь должны из всей массы этих картин – имиджей, которые перед нами мелькают, выбрать правильные. Если мы правильно выбираем картину и начинаем к ней подтягиваться, то мы входим в нее. Если эта картина будущего неправильная, мы можем много над ней работать, но подниматься нам некуда, потому что это только наша иллюзия, что духовное – это то, что мы себе представляем.

На самом деле духовное – то, что я правильно представил бы себе как духовное – абсолютно противно, обратно всем моим настоящим желаниям, чаяниям, каким бы то ни было расчетам. Но, конечно, нельзя выбирать по такому принципу, потому что у каждого из нас свои вкусы, и вовсе не означает, что если что-то противоположно моим вкусам, значит, это духовное. Я имею в виду, что наше общее эгоистическое желание каждый раз направлено четко в обратную сторону, по сравнению с нашим будущим состоянием.

Вот это имеется в виду под понятием «взаимное поручительство друг за друга». В той мере, в которой возникает необходимость в чувстве взаимного поручительства, люди, действительно, серьезно стремятся к тому, чтобы принять его на себя. И тогда, как только это делается, сразу становится спокойно. Главное – решить.

В духовном всегда главное – решение. Вообще все решается только в мыслях, в замысле, а потом уже это выполняется очень легко. Каждый раз надо сломать какой-то психологический барьер, сломаешь – и готов, и так далее – вера выше знания. Если группа способна на такое – в один голос, вместе, – то тогда все остальное уже не проблема.

Читать дальше >>

наверх
Site location tree