Глава "Ваэтханан" – передача 5, 16 марта 2016 г.
И помни, что рабом был ты в стране египетской, и вывел тебя Бог, Всесильный твой, оттуда рукою мощною и мышцею простертою; поэтому повелел тебе Бог, Всесильный твой, отмечать день субботний.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:15]
Каждая глава Торы описывает постепенное возвышение человека по ступеням духовных миров до уровня, называемого "Земля Израиля". Хотя все законы Торы вроде бы повторяются, но каждый раз они говорят о новых уровнях, поэтому воспринимаются совершенно по-другому.
Вся духовная работа рассматривается относительно того изгнания, которое народ Израиля ощутил первый раз, когда из бессознательного состояния поднялся в ощущение осознания, где он на самом деле находится относительно Творца – относительно желания, в котором устремляется к объединению с Ним, к Его раскрытию.
Такое состояние называется "Земля Израиля" – "эрец Исраэль"."Эрец" – желание (рацон), "Исраэль" – "Яшар Кель" –прямо к Творцу. То есть – это желание, устремленное к раскрытию Творца, к живой связи с Ним, в которой можно явно почувствовать Его, как, допустим, сейчас мы ощущаем друг друга.
На самом деле это чувство намного более яркое и сильное. Оно исходит из противоположного ему ощущения: полной отстраненности, непонимания, незнания, нежелания к духовному. Такое состояние, называемое "египетская тьма" или "египетское изгнание", не характерно для простого человека в нашем мире, ведь он не чувствует, что отдален от чего-то и ему надо что-то раскрывать.
Египет – состояние, в котором Творец светит, но светит обратным светом. Поэтому вместо того, чтобы вызывать в нас понимание, озарение, постижение, любовь и тепло, он воздействует на нас своей обратной стороной и вызывает тьму, непонимание, отторжение, ничтожность.
Таким образом, тьма – это тоже воздействие Творца свыше, и чтобы ощутить и понять, что ты противоположен Ему, надо очень много работать.
К примеру, моя мать была гинекологом, и много лет занималась научными исследованиями в области медицины. По вечерам она рассказывала отцу о своих состояниях, она "горела" этой тьмой – непониманием, как найти смысл, методику воздействия, тот аппарат, по которому происходят определенные преобразования в теле человека. В ту пору мне было 12-13 лет, но уже тогда я видел по ней, как человек захвачен поиском.
Поэтому, чтобы ощущать тьму, надо много-много работать. Для таких людей характерна внутренняя пустота, образуемая светом, который подсвечивает им издали, но еще не наполняет их. Он только готовит под себя место, емкость, в которой впоследствии проявится. И они ищут.
Вопрос: После того, как поколение, вышедшее из Египта, вымерло и сменилось следующим, Моше говорит новому поколению: "Вспомните о Египте". Но как оно может вспомнить, если не находилось там?
Нет такого "не находилось". Ведь речь идет не о телах, а о духовных состояниях.
В Торе говорится о людях, которые прошли все состояния от Авраама и даже в чем-то от Адама до Египта, вышли из него с огромным желанием, с огромной пустотой, с "египетской тьмой" и сейчас ощущают тьму как пустыню.
Это уже исправление того, что им не важно: ничего не растет – и не надо, ничего не дает – и не надо. Они готовы на все, только бы приподняться над египетской тьмой, которая вызывает в них отрицательное отношение к себе и к Творцу. А они хотят привести себя в состояние хоть в чем-то подобное Ему.
Поэтому состояние пустыни для них желательное. Даже если у меня ничего нет, и я нахожусь в ощущении полной пустоты, я все равно рад этому, по сравнению с тем состоянием, в котором находился раньше, наслаждаясь всякими эгоистическими обретениями, и мне было хорошо и привольно под властью фараона.
А сейчас мной руководит Творец. И хотя в Его руководстве я не вижу никакого наполнения своего эгоизма, но я встречаю это как благо. Несмотря на то, что я иду по горячему песку без воды, кругом кишат змеи и скорпионы, я рад этой пустыне, потому что в ней надо мной властвует Творец. Он идет передо мной, указывая мне путь или огненным столбом, или облаком.
Сквозь отторжение от эгоистических наполнений я ощущаю, что своим возвышением над эго я уже следую за Ним, хотя и в пустыню.
Это поколение, которое должно родиться в пустыне и войти в Землю Израиля. То есть я прошел в себе все состояния от вавилонского эгоизма, который развился в поколениях праотцев, затем продолжил развитие в поколении Египта, и потом уже горы Синай и пустыни. А теперь я приближаюсь к состоянию "Земля Израиля". При этом я сам выстроил все состояния внутри моего эгоистического желания.
Чти отца своего и мать свою, как повелел тебе Бог, Всесильный твой, дабы продлились дни твои, и дабы хорошо было тебе на земле, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:16]
Отец и мать – это две силы света, которые управляют человеком, растят, заботятся и ведут его вперед.
Мать – это свет Хасадим (Бина), свет милосердия. Отец – это свет Хохма, свет мудрости. Оба они, воздействуя на человека, исправляют его эгоизм.
Чтить отца и мать – значит, уважать, любить, притягиваться к ним, пытаться максимально подставлять себя под их влияние, которые исходят из одной системы "Аба вэ-Има" ("отец и мать").
Их обоюдное действие на нас является каббалистическим законом. И даже если один из них немного прикрывается за другим: больше света Хасадим, меньше света Хасадим, больше света Хохма, меньше света Хохма, – то только для того чтобы вызвать в нас определенные ощущения. Работая совместно или попеременно, они влияют на нас, вызывая различные внутренние движения.
Через эту высшую систему Творец управляет нами. Поэтому надо очень чутко относиться к ней, понимая, что во мне нет ничего моего, и все мои состояния порождены именно ею. И даже то, как я воспринимаю эти состояния, тоже исходит оттуда.
Иными словами, это система, которая сначала рождает во мне определенные свойства, а затем наполняет их. Так с помощью сердца и разума, которые они ежесекундно формируют во мне, я каждый раз ощущаю и по-разному трактую их воздействие на себя.
Самое главное, не забывать, что именно от них я получил систему ощущения и опознания – разума и сердца. С другой стороны, когда я начинаю исследовать то, что приходит ко мне, – это тоже исходит от них. То есть, во мне нет ничего своего!
Понимая это, я стираю мое эгоистическое "я" и строю в себе новую систему "отец и мать", как систему опознания, ощущения и реакции на это. Я выстраиваю внутри себя высшую систему управления, которая уже является моим новым "я".
Это и есть подъем на уровень "отец и мать" – двух высших сил управления, а выше них я начинаю ощущать Творца, который через них таким образом мной управляет.
Не убивай
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:17]
Человек должен понимать, что все существующее в нем и якобы вокруг него – это его личное внутреннее состояние, и он не имеет права относиться к чему-то, как будто это ему не нужно и может подлежать аннулированию, стиранию, уничтожению.
Никакого зла и вреда не существует. Все зависит только от того, как человек использует эти свойства. Ведь даже самые ненавистнические, самые злые свойства, которые возникают в нем или приходят к нему как бы извне, он должен принимать как исходящие от Творца.
В этом мире нет ничего, что можно было бы уничтожить или стереть бесследно. Все создано для того, чтобы мы изменили методику реализации этих желаний и свойств.
Не прелюбодействуй
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:17]
Это значит – не используй никакие виды наслаждений для собственного удовольствия, а только лишь для того, чтобы использованием своего желания услаждать других.
Если человек не наслаждается, значит, он не использует мир! Мир – это все, что мы ощущаем в нашем желании получать, и что создано только для наслаждения.
Отличие начального состояния творения от конечного заключается в том, что в начальном состоянии я желаю наслаждаться сам, за счет других, и поэтому мое мизерное наслаждение направлено на то, чтобы только удержать меня в этом мире.
По мере того как я расту, я начинаю исправлять свое желание, наслаждаться им ради Творца, в полном отрыве от своего эгоизма. И тогда я начинаю услаждать Его. Это уже свойство отдачи во мне, свойство любви к ближнему, работающее в совершенно другом ключе. На этом построена вся система исправления.
Не кради
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:17]
Будь осторожен, чтобы не пожелать получать ради себя те наполнения и наслаждения, которые раскрываются в свойстве отдачи. Это называется воровством.
Запрещено переносить из "хозяйства" Творца что-либо в свои эгоистические желания. Неважно, что при этом все наслаждения мгновенно улетучиваются. Все равно – это кража.
С другой стороны, если в Торе говорится о том, что запрещено – значит это невозможно, и ты не сможешь ничем воспользоваться ради себя: украсть, прелюбодействовать. В духовном мире тебя к этому не допустят, поскольку там закон выше тебя.
Поэтому в Торе дается инструктаж, чтобы четко настроить себя на выполнение духовных законов.
И не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:17]
Человек должен постоянно работать над собой, проверяя, правильно ли направлены его мысли, желания, намерения на отдачу, не обманывает ли он сам себя.
Это очень сложная работа, повторяющаяся каждый раз на более высоком, более глубоком методическом уровне распознавания. И каждый раз, когда ты идешь на следующий уровень, все, что ты сделал в прошлом, даже самые лучшие намерения, кажутся тебе эгоистическими. То, что было плюсом на нижней ступени, оказывается минусом на следующей ступени. И так ты поднимаешься.
Поэтому до полного исправления тебя постоянно будут сопровождать сомнения. И каждый раз ты будешь убеждаться, насколько они были верны. Оказывается, ты действительно воровал, только не ощущал этого в себе.
Ты плакал, страдал, тебе казалось, что ты от всего сердца желаешь всем добра. В мире есть очень много людей, которые бьют себя в грудь, утверждая это. А когда они приходят к нам, то буквально через несколько занятий ощущают, насколько это все пустота, ложь, обман, и начинают идти вперед в истинных измерениях.
Вопрос: Кто такой "мой ближний"?
Это все – я, мои внутренние состояния.
То же самое и "ложное свидетельство". Я – на себя, и о себе, и о Творце. Потому что Творец – это тоже то, что я ощущаю, строю в себе.
И не желай жены ближнего своего
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:18]
Те состояния, в которых я иду вперед, всегда должны быть настроены только на отдачу, а не направлены ради себя.
На духовном пути человек находится в очень интересном состоянии. С одной стороны, я один и внутри меня весь мир, как сказано: "Человек – это маленький мир".
С другой стороны, все мои внутренние желания кажутся мне персонажами, существующими вне меня. То же относится и к моим товарищам-единомышленникам: мне кажется, что они существуют вне меня, а затем постепенно я начинаю видеть, что все они во мне.
Поэтому они являются моими "ближними". И все их желания, называемые "жены", "их женская часть" (желание получать), должны быть отработаны мною на уровне отдачи, когда я облачаюсь в них, то есть ради них, и работаю над этими желаниями.
Это значит, что я не желаю "жены ближнего своего". Я только работаю на уровне "возлюби ближнего, как себя". Это уже более серьезная система.
Ведь десять заповедей Торы располагаются на уровне десяти сфирот. Заповедь "не желай жены ближнего своего" – самая серьезная из них, потому что касается самого низкого внутреннего эгоистического свойства. Кстати, она не имеет никакого отношения к эгоизму в нашем мире и к физическим состояниям между полами.
Речь идет о том, каким образом можно максимально направить наш эгоизм с намерением ради отдачи на общую связь между собой на высшем уровне, где уже нет никакого деления на пол. Ведь мужчины и женщины – это желания и намерения, а не телесные свойства.
И не желай дома ближнего своего, поля его, и раба его, и рабыни его, быка его, осла его…
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:18]
Человек должен быть настолько связан с другими, чтобы привлекать к себе не только их самих, но и их мировоззрение, и сливаться с их мироощущением. При этом он работает на отдачу с их желаниями и свойствами, как со своими.
Облачаясь в товарищей, якобы существующих вне себя, он должен работать вместо них на правильное ощущение мироздания через каждого из них. Ведь мы являемся шестеренками в огромной системе.
Поэтому человек должен понимать, каким образом он закручивает какую-то маленькую шестеренку далеко от себя, и как, облачаясь в нее, вызывает ее правильную работу. И так поступать с каждой частичкой общего огромного организма, работая через каждого на отдачу и любовь. Это и есть "не желай дома ближнего своего, поля его, и раба его, и рабыни его" и так далее.
Слова эти произнес Бог всему собранию вашему с горы, из огня, облака и мглы, голосом громким, и более не продолжал; и написал Он их на двух каменных скрижалях, и дал их мне.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:19]
Это было сказано в тот момент, когда все объединились на земном уровне, подняли свои самые внутренние желания (точки в сердце) и соединили их в одну, называемую "Моше". Эту точку они возвысили над горой Синай (над беспричинной ненавистью) и в ней ощутили все, что им было передано в десяти заповедях Торы.
"Слова эти произнес Бог с горы, из огня, облака и мглы" – речь идет обо всех свойствах, которые необходимы, чтобы распознать, что тебе хочет передать Творец в твоем еще не исправленном эгоистическом состоянии, когда ты можешь соединиться с остальными только лишь в маленькой точке.
"И написал Он их на двух каменных скрижалях". Две каменные скрижали – это сосуд, который состоит из десяти сфирот: пяти сфирот прямого света и пяти сфирот отраженного света, которые включают в себя абсолютно все исправление.
Камень символизирует каменное сердце человека (лев а-эвен). Потому и сказано: "Напиши Тору на сердце своем", т.е. высеки ее на своем каменном сердце.
Каждый день человек должен чувствовать, будто он стоит на горе Синай, получает Тору и записывает ее на своем сердце.