Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Телепрограммы / Тайны вечной книги / Бехаалотха / Глава "Бехаалотха" – передача 7, 25 марта 2015 г.

Глава "Бехаалотха" – передача 7, 25 марта 2015 г.

Телепрограмма "Тайны вечной книги"

Реплика: Почему после выхода из Египта народ Израиля постоянно роптал, его не устраивало это продвижение?

Таким образом оценивается настоящее относительно прошлого, из двух состояний выбирается свобода воли.

Так происходит на каждой ступени, на каждом шагу, т.к. эгоизм все время растет и над ним надо подниматься. Больший эгоизм – больший подъем. И так до тех пор, пока мы не входим в Землю Израиля. За 40 лет путешествия в пустыне все мы поднимаемся на гору Синай.

Раньше поднимался один Моше, а сейчас мы всех тянем за собой. Это значит – он проводит народ по пустыне.

Подъем на гору Синай, т.е. подъем над взаимной ненавистью, является целью жизни человека. Тут уже начинается и отдача, и любовь, и взаимная связь, слияние всех в одно единое целое и в мере этого – раскрытие Творца.

Земля Израиля достигается только в конце, когда ты приходишь к любви. А весь подъем заключается в том, чтобы приподняться над эгоизмом. Это называется "овладение свойством хасадим".

Хэсэд – это милосердие, когда ты переживаешь за остальных точно так же, как они переживают за себя.

При этом, каждый раз на том уровне, на котором ты находишься, происходит подавление своих потребностей за счет переоценки потребностей других, как более ценных, более нужных. Как мать заботится о младенце, потребности которого для нее главнее всего, так и мы относительно остальных.

Ты словно впускаешь другого человека в себя, полностью освобождаешь ему место на данной ступени. Сделал это и тут же мгновенно в тебе начинает подниматься эгоизм следующей ступени, настолько сильный, что ты даже не замечаешь этого человека, а если он попадается тебе на глаза, то раздражает, кажется тебе отвратным. И снова ты начинаешь над этим работать, пока он не становится для тебя ближе, чем ты сам себе.

Это означает выход на следующую ступень. И так повторяется снова и снова.

Вопрос: Каким является признак овладения новой духовной ступенью?

Когда все окружающие становятся тебе более родными, чем ты сам себе, – это и есть переход на другую ступень.

После этого сразу же поднимается новый эгоизм. Он отградуирован в нас по 125-и ступеням и проявляется порционно.

Вопрос: При этом я успеваю насладиться мгновением, когда ощущаю, что все – мне братья, все любимы?

Нет. Наоборот, наслаждение возникает не тогда, когда ты достигаешь такого состояния, а когда ты устремляешься к нему.

Бааль Сулам пишет, что если человеку раньше казалось, что конечная цель важна сама по себе, то потом он понимает, что лгал себе. Именно страдания, поиск, устремление вперед и являются самым большим наслаждением. Причем настолько, что достигая конца, человек просится в начало. Это, конечно, невероятно, но так все происходит. Он соединяет конец с началом.

То есть в конце человек обнаруживает, что на самом деле его конечное состояние – это бесконечное устремление к отдаче и любви. И это бесконечное устремление само по себе не достигаемо, но именно в этом оно и является для него совершенным. Это абсолютно противоположно нашей логике.

Сегодня ученые пытаются создать искусственный интеллект, чтобы компьютеры моделировали человеческие ошибки, предугадывали их, распознавали, что человек делает нелогичное движение, ошибку, и исправляли ее. Это крайне необходимо в авиации. Но действия по духовному исправлению компьютер точно не поймет, потому что в человеке происходит перепрограммирование.

Новая программа созревает в нем изнутри, и он вдруг начинает понимать, к чему стремится на каждой ступени. Он видит, что самое главное – это устремление, а не достижение. Достигаешь – мертвый. Устремляешься – живой.

И ушел Моше в стан, он и старейшины Израиля. А ветер поднялся по велению Бога, и принес перепелов с моря, и покрыл ими стан, на день пути туда и на день пути сюда, вокруг стана, и около двух локтей над землей. [Тора, "Бамидбар", "Баалотха", 11:30-11:31]

Ветер (ивр. руах) – это движение. "А ветер поднялся по велению Бога" означает, что человека окутало новое внутреннее движение.

"И принес перепелов с моря, и покрыл ими стан около двух локтей над землей". Если разбираться с точки зрения физических единиц измерения, то локоть составляет около 60 сантиметров. Значит, два локтя – это метр двадцать. Весь стан был покрыт перепелами на день ходьбы от стана во все стороны. Представляете, сколько это тонн мяса? Народ требовал пищи и получил.

Естественно, это аллегория. Здесь не имеются в виду перепела. Ты хочешь наполнения в свои эгоистические желания – пожалуйста, получай!

И встал народ, и весь тот день, и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов, наименее успевший собрал десять хомеров, и разложили их себе вокруг стана.

Еще было мясо в зубах их не пережевано, как гнев Бога возгорелся на народ, и поразил Бог народ мором весьма сильным. И нарекли тому месту имя Киврот-Гатаава, ибо там похоронили прихотливый народ. [Тора, "Бамидбар", "Баалотха", 11:32-11:34]

Все погибли, кроме тех, кто не притронулся к этому "пайку" с неба. Имеется в виду не народ, а желания в каждом человеке.

Все эгоистические желания – охотники до таких подарков – в пустыне сразу же получают наказание. И в этом заключается их исправление, – они умирают.

Речь идет об одном человеке, который идет вперед в своем духовном развитии и видит, что все его просьбы могут удовлетворяться, но это повлечет за собой его духовную гибель.

Вопрос: Что означают "перепела"?

Все в нашем мире является следствием воздействия на желание определенного света, и желание формируется под его воздействием. Свет, сформировавший желания, которые затем обнаружились как мертвые, носит в нашем мире такое название.

Вопрос: В принципе, происходит отсечение всех желаний, которые мешают двигаться вперед?

На этой ступени – да. Но затем они поднимаются снова, и их исправляют. Ничего не остается в эгоистическом состоянии.

Умерший – значит "не годный сейчас к употреблению". В следующий момент, на следующем уровне это все возрождается и исправляется. Так же как мы умираем в этом мире в нашем понимании, в видении того, что происходит с нами, а затем возрождаемся.

Ман – это не манна небесная, падающая сверху, а молитва, которую человек поднимает снизу, и она наполняет его. Именно устремление вперед – не получение, а стремление, порыв, дерзание наполняют его, и этим он живет.

Лишь при устремлении к любви человек чувствует наслаждение, что называется сладкими страданиями любви, без которых ее нет.

Наполнением является только просьба к Творцу. Поэтому молитва на иврите называется "тфила" от слова "леитпалель", что означает судить самого себя. При этом ты не просишь кого-то о чем-то, а разбираешься в себе. Тебе не надо ни к кому обращаться, достаточно дойти до устремления к цели, а не искать саму цель.

Это могут понять только те, кто занимаются духовным исправлением и переживают все на собственном опыте. А остальные – нет.

И даже у тех, кто занимается, проходит немало времени, прежде чем устремление вперед не ради себя, без всякого получения, абсолютно беззаветное, становится их внутренней потребностью. Но это и есть настоящее духовное состояние.

Поэтому именно пустыня, в которой ты питаешься маном, – самое благодатное состояние. Там у тебя нет ничего, кроме устремления вперед к отдаче и любви.

Ты еще не можешь использовать своего "фараона" (эгоизм), который сидит в твоем "заплечном мешке", но уже устремляешься вперед. А затем твои стремления станут такими большими, что ты, не ожидая, что он станет в тебе подниматься, начнешь сам потихоньку доставать его оттуда и перерабатывать на стремление вперед.

И тогда ты сможешь действовать. Как Творец действует на отдачу, так и ты с помощью фараона начнешь работать на отдачу. Именно черная сила фараона даст тебе возможность отдавать.

И говорила Мирьям с Аapoнoм против Моше по поводу кушитки, которую он взял, ибо жену-кушитку взял он себе. [Тора, "Бамидбар", "Баалотха, 12:1-12:02]

Жена Моше, Ципора – кушитка, т.е. темнокожая. Имеется в виду, что малхут Моше намного темнее, жестче, тяжелее, чем желания Мирьям и Аарона. Поэтому, работая с ней, он достигает более высокого уровня.

Так же и мы должны сейчас присоединить к себе все человечество. Представляете, что это за малхут, которая ждет присоединения! Но зато, какое возвышение все при этом получат!

И сказали: "Разве только с Моше говорил Бог? Ведь и с нами Он тоже говорил!" И услышал Бог. А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на Земле.

И сказал Бог, внезапно обратившись к Моше, и к Аарону, и к Мирьям: "Выйдите вы трое к шатру откровения!" И вышли они трое.

И сошел Бог в столпе облачном, и стал у входа в шатер, и призвал Аарона и Мирьям, и вышли они оба. И сказал Он: "Слушайте слова Мои: если и есть между вами пророк Бога, то Я в видении открываюсь ему, во сне говорю с ним. Не так с рабом моим Моше: во всем доме Моем доверенный он.

Из уст в уста говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и образ Бога видит он. Как же не боитесь вы говорить против раба Моего, Моше?" [Тора, "Бамидбар", "Баалотха, 12:02-12:08]

Уровень Моше – в постижении Творца. А постижение Творца происходит в исправленном состоянии человека. То есть Моше на много уровней выше в своем исправлении, чем Аарон и Мирьям.

Будучи ниже его, они не понимают его и возражают. Нижняя ступень никогда не понимает высшую. В духовном высшая ступень кажется абсолютно нелогичной.

В нашем мире, например, это проявляется в воспитании детей, – они тоже не хотят соглашаться с нами. И это естественно.

А в духовном состоянии высшая ступень кажется глупой, недалекой, нерасчетливой, нелогичной – без осознанного подхода, потому что каждый раз действуешь большей верой выше знания. Остается только аннулировать себя, закрыть глаза и пойти за высшей либо поневоле, либо, решив, что так нужно.

Вопрос: О чем Бог говорит с Мирьям и Аароном?

Мирьям и Аарон находятся на ступени пророчества. Пророк – это человек, с которым разговаривает Творец. Он даже видит какие-то проявления Творца в отраженном свете (ор хозэр). Но в основном это постижение через свойство Бины, поэтому ступень Бины называется "слух".

Сказано: "Из уст в уста говорю Я с ним", то есть, ничего не скрывая, не проводя через какие-либо трансформации и ослабления, – то, что есть во Мне, то получает и он. Это высшая ступень слияния души с Творцом.

Вопрос: Что значит "во всем доме Моем доверенный он"?

Моше полностью освоил свойство Бины. Когда Малхут поднимается в Бину, это является домом Творца.

И возгорелся гнев Бога на них, и Он отошел. И облако отошло от шатра, и вот – Мирьям покрыта проказою, как снегом. И взглянул Аарон на Мирьям, и вот – прокажена она.

И сказал Аарон Моше: "Прошу, господин мой, не сочти нам за грех, что мы глупо поступили и согрешили! Да не будет она, как мертвец, который выходит из чрева матери своей полуистлевшим!".

И возопил Моше к Богу, говоря: "О, Всесильный, умоляю, исцели ее!". И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Если бы отец ее плюнул ей в лицо, разве не скрывалась бы она в стыде семь дней? Пусть будет она заключена семь дней вне стана, а потом придет". [Тора, "Бамидбар", "Баалотха, 12:09-12:15]

Речь идет об очень серьезном исправлении. Сначала происходит раскрытие эгоизма, потом его исправление, т.е. период страданий, а затем – движение вперед.

Страдания – это не наказание. В Торе наказание – это исправление.

Реплика: Но проказа – очень страшное исправление.

Естественно. Язвы проступают на коже человека, потому что кожа символизирует самую внешнюю эгоистическую ступень. Она поражается больше всего.

Кожа является самым большим телесным органом. Так же как печень, почки и т.д., кожа – это орган. Она дышит, работает, перерабатывает все. Через нее происходит газообмен с атмосферой, теплообмен, она все чувствует.

Мы не понимаем, что это такое. В наше время модно делать на коже всякие наколки, но они нарушают всю работу организма.

Вопрос: Что означает "проказа на коже"?

Проказа на коже – это выход самой последней стадии эгоизма. Иными словами, это очищение, потому что все это было внутри, а сейчас проявляется снаружи. И единственный способ излечения – светом Творца.

И была заключена Мирьям вне стана семь дней; народ же не отправлялся в путь, пока не вернулась Мирьям. А затем двинулся народ из Хацерота и остановился в пустыне Паран. [Тора, "Бамидбар", "Баалотха, 12:16]

Вопрос: Мирьям – очень сильный женский образ в Торе. Что такое "Мирьям" в человеке?

Моше и Аарон – это две стороны движения к Творцу. Мирьям является низшей частью – Малхут, которая связывает Моше и Аарона.

Она продолжает цепочку пророчиц, вышедших из Вавилона (Сара, Ривка, Лея, Рахель), и является их собирательным образом. Теперь она сопровождает весь стан народа Израиля, то есть все движение человека к Творцу. А когда отпадает необходимость в этом свойстве, она умирает.

Если в Торе говорится, что в стане болен человек – это значит, что в нем происходит духовное исправление, и надо ждать пока оно закончится. Без этого невозможно продвигаться. Ты не можешь идти вперед, потому что у тебя больные свойства. А Мирьям олицетворяет собой их общее свойство, общее желание. Естественно, что ее, заболевшую проказой, надо исправить. Только после этого можно двигаться дальше.

Никогда не было так, чтобы народ бросал больных в пустыне. Движение вперед основано на том, что ты все время раскрываешь эгоистические свойства, исправляешь их и идешь дальше.

Вопрос: Почему Моше все время молится за народ, за Мирьям?

Он все время делает то, что угодно Творцу.

Дело в том, что Моше – это высшая точка в душе, которая тянет человека к полному исправлению, к слиянию с Творцом. Моше в этом свойстве постоянно реализует внутренние желания Творца.

Посмотрите, как они играют! Творец угрожает народу, а Моше заступается, потому что Моше и Творец – как бы одно целое, а все остальные – это уже те свойства, которые надо исправлять.

Видео / Аудиозапись передачи

наверх
Site location tree