"Связь человека с Творцом" – 2017/18, передача 26, 19 декабря 2017 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
Все вознаграждение, ожидаемое от Творца, а также цель каждого творения – это слияние с Творцом по принципу "замок, полный всех благ, где нет гостей". Это считается слиянием с Ним в любви. (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Бааль Сулам подчеркивает, что самое главное вознаграждение от всей работы человека в этом мире, от прилагаемых им усилий, от того, ради чего он живет – это достижение раскрытия Творца, единение с Ним, полное подобие свойств человека свойствам Творца.
Это "замок, полный всех благ, где нет гостей", но Творец ждет их.
А пока вместо замка мы находимся в тюрьме, из которой надо выйти и постепенно приблизиться к замку.
Проблема в одном: человек должен ощутить, что он находится в тюрьме. Это происходит "если не мытьем, так катаньем". Иными словами, если мы сами не пожелаем вырваться из тюрьмы, то природа повернет нас так, что нам придется это сделать.
Вопрос: Если нет ощущения, что ты находишься в тюрьме, то что дают усилия, которое мы вкладываем на семинарах?
Значит, тебе дадут это ощущение. Оно приходит из того, что ты видишь, в каком мире живешь.
Занимаясь каббалой, ты немного понял, что она как-то работает. Но прошло время, и теперь ты снова пытаешься найти теплый угол. Значит, из этого состояния надо выходить. Однако сделать это гораздо труднее, чем прежде, ведь если, будучи в общей "тюрьме", тебя подталкивали вперед, то сейчас это действует по-другому.
Ты должен сам, сознательно, несмотря на то, что физически находишься в довольно комфортном состоянии, понять, что пребываешь в лживом состоянии, удаленном от Творца, от свойства отдачи и любви к ближнему. И потому это свойство, которого ты не можешь и даже не хочешь достичь, стоит перед тобой, и показывает, что ты в тюрьме.
Сейчас мы должны сами представить себе, что находимся в тюрьме. А прийти к этому можно только за счет развития в группе ощущения, что мы не в силах достичь между собой связи, любви, внутреннего состояния объединения, в котором бы раскрылся Творец – общее свойство отдачи и любви.
Постоянные усилия, направленные к связи, приведут к пониманию, что мы не можем этого сделать. В соответствии с ними мы увидим, какие усилия приходят к нам снаружи – от Творца, светом.
Ясно, что сначала нужно выйти из тюрьмы, что означает выход из кожи тела посредством отдачи ближнему. А затем мы приходим к замку Царя, то есть к слиянию с Ним, посредством намерения доставлять удовольствие своему Создателю. (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Вопрос: Что это за духовная тюрьма, о которой говорит Бааль Сулам? Что при этом ощущает человек?
Человек ощущает нахождение в своем эгоизме как в тюрьме.
Вопрос: К кому обращается Бааль Сулам: только к каббалистам или еще и к широким массам?
Он не мог обращаться к массам, т.к. ни тогда, ни сейчас еще не пришло их время ощутить свое эго. Поэтому наше обращение только оттолкнет их от каббалы. Нужно постепенно в малых дозах пускать эту идею в массы, чтобы они поняли, что настоящее лечение плохих явлений и действий находится только в доброй связи между людьми.
Вопрос: Благодаря тому, что на них будет действовать окружающий свет, они тоже почувствуют себя в тюрьме?
Да, но не в таком виде, как мы, поскольку, развиваясь, все мы находимся на разных уровнях относительно света. Тем не менее, ощущение нашего мира как тюрьмы они все равно должны будут почувствовать.
Как простые люди выходили из Египта за Моше, хотя и не ощущали жизнь в Египте как рабство? Так же по аналогии и сегодня есть множество людей, которым не так уж плохо живется – есть квартира, машина, работа, семья и все прочее. В конце концов, и так можно существовать.
Человек ощущает себя в тюрьме либо когда он действительно получает очень большие страдания в этой жизни, либо когда высший свет начинает его просветлять, и он чувствует, что не может больше существовать в своих нынешних свойствах.
Развитие к таким ощущениям под воздействием света должно стать серьезной методикой для всех, а иначе это будет снова коммунизм, социализм – все, что мы уже проходили, и завершилось трагедией.
Вопрос: Ощущение духовной тюрьмы и выход из нее – это одна и та же точка?
Ощущение духовной тюрьмы – это еще не выход из нее, поскольку для этого надо приложить усилия. Таким образом, ощущение себя в тюрьме и способность вырваться из нее – не одно и то же.
Вопрос: Вы говорите, что страдания приводят человека к ощущению тюрьмы. Как физические страдания могут привести человека к ощущению недостатка любви к ближнему?
Мы так устроены внутри, что любые страдания смягчают наш эгоизм, делают его менее жестким, более податливым. И эго начинает понимать, что в доброй связи между людьми есть все-таки какое-то спасение. Не зря же мы во время войн и трагедий готовы помогать друг другу больше, чем в обычной, сытой жизни. Это не исправление, а только толчки к нему.
Вопрос: Сначала мы выходим из тюрьмы, а затем должны прийти к намерению доставить наслаждение Творцу?
А как можно, не выходя из себя, начать доставлять кому-то удовольствие, тем более – Творцу, когда это – общее свойство отдачи и любви?
Реплика: Но обычно мы говорим: "Конец действия в его начале". То есть так или иначе, чтобы прийти к тому, чтобы насладить Творца, я должен ощутить себя в тюрьме и выйти из нее.
Нет. Это сразу не воспринимается людьми в полном объеме. Все происходит поэтапно. Мы видим по себе, что это очень непростой процесс.
Поэтому основными являются заповеди, регулирующие отношения между людьми. А тот, кто предпочитает сперва заповеди, регулирующие отношения с Творцом, похож на человека, пытающегося вскочить на вторую ступеньку, не поднявшись на первую. Ясно, что он сломает ноги. (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Большинство людей естественным образом игнорируют заповедь любви к ближнему, потому что наш эгоизм восстает против нее со всей силой. С Творцом – все понятно, перед Ним мы преклоняемся. А ближними мы пренебрегаем по полной эгоистической программе.
Все методики, все религии построены на связи человека с Творцом, и этим они только путают людей. В этом ошибка абсолютно всех методик в мире, кроме каббалы. Каббала говорит: связь человека с Творцом может быть только через группу! И на этом все заканчивается, желающих не остается.
Но нам все равно нужно развивать эту методику, описывать и преподносить людям, а дальше уже их дело.
В книге "Шамати" в статье "Посох и Змей" Бааль Сулам объясняет, что такое "посох в руке" и что означает посох, брошенный на землю, который превращается в змея.
Прямое отношение человека к Творцу – это и есть змей, потому что мы не можем настроить себя на Творца напрямую, только лишь через группу. Ведь человек может работать на отдачу, лишь освободившись от своего эгоизма по отношению к другим. Но он начинает это понимать, когда другие становятся для него важнее, чем он сам. Тогда внутри них он обнаруживает Творца. Так это работает.
Многие люди не выдерживают накала духовной работы и уходят. Тем не менее, хорошо, что человек хоть немного соприкасается с ней. Этим он делает для своей души огромное одолжение, исправляет ее.
И ни в коем случае не надо думать о том, что будет, а чего не будет. Если ты желаешь быть в свойстве отдачи, занимайся этим конкретно сейчас, ведь духовная работа не имеет времени.
Вопрос: Как мы передадим эту методику широким массам?
Широким массам мы не передаем теорию. Мы будем просто объединять их для лучшей жизни. Это и есть каббала. Под воздействием общего слияния они начнут раскрывать те же ступени, те же стадии, что и мы.
Невозможно вкусить наслаждение от слияния, пока не преумножишь добрых дел, способных привести к этому, полностью соблюдая условие, которое требует доставлять удовольствие Творцу. Иными словами, нужно наслаждаться удовольствием, доставляемым Творцу путем выполнения заповеди. А испытав доброе наслаждение в действиях, можно понять Его в мере этого наслаждения. (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Чтобы доставлять удовольствие Творцу, нужно делать добрые дела окружающим, ведь не имеет значения, выполняешь ты их относительно людей или относительно Творца. Однако наш эгоизм восстает против этого.
Относительно Творца ты вроде бы готов выполнять добрые дела, потому что эгоизм потакает этому. Но если ты действительно хочешь, чтобы они были ради Него, это возможно только делая их людям.
Вопрос: Значит, без действий я не могу прийти к слиянию с Творцом в намерениях?
Нет! Все намерения только обманывают тебя, в то время как действия указывают на то, что твои намерения верные.
Самое главное – это действие, когда ты организуешь людей, чтобы они были связаны друг с другом добрыми узами.
Вопрос: Когда человек ощущает себя в этом мире как в тюрьме, то рвется из нее, ищет выход?
Неизвестно, выйдет он из нее или нет. Ведь со временем он остывает и соглашается сидеть в тюрьме, потому что она становится для него довольно комфортной.
Вопрос: Что такое переход из ощущения тюрьмы к выходу из нее? Что человек должен сделать в группе?
Уподобиться свойству отдачи и любви! Тогда он выходит из эгоизма, который является его тюрьмой. Приобретая постепенно свойство отдачи и любви, он покидает тюрьму, отдаляется от нее.
Вопрос: Как человек может проверить, что его действия помогают ему выйти из тюрьмы, а не найти теплый уголок в группе, в занятиях каббалой, дающие ему хорошие ощущения?
Если он работает в группе, то у него все получается правильно.
Как сказано выше, у каббалистической методики есть две задачи. Первая – это состояние "ло лишма", означающее одну лишь выгодность. Оно призвано прочно утвердить нравственность в целях собственной выгоды человека. Выходит, что, осуществив эту задачу, он уже испытывает удовлетворение.
А также есть у каббалы вторая задача – душевная потребность в слиянии с Творцом. Это называется "лишма". Посредством действий человек может удостоиться этого, и тогда "из ло лишма приходит к лишма". (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Вопрос: Когда человек работает в "ло лишма", есть ли у него ощущение присутствия Творца, ощущение, что нет никого, кроме Него?
Нет, конечно. Он же находится в состоянии ради себя.
"Ло лишма" – это выполнение действий ради себя, "лишма" – ради Творца, ради других, вне себя.
Вопрос: Можно сказать, что в "ло лишма" находится большинство человечества?
Нет. Они находятся в животном состоянии. Но если человек развивается в каббалистической группе, четко и правильно выполняет все условия, он проходит состояния от полного эгоизма к готовности отдавать другим. Он хочет отдавать безвозмездно, без всякой связи с собой, но у него пока еще не получается. Это называется "ло лишма".
Выход из "ло лишма" происходит благодаря свету, возвращающему к источнику. Именно потому, что человек хотел бы отдавать, но еще не может, свет действует на него и приводит к "лишма" – к поступкам "ради других".
Вопрос: У нас все время должно быть ощущение, что мы идем к "лишма"?
Мы обязаны думать об этом. Человек не имеет права замыкаться в мысли, что это для его выгоды, несмотря на то, что его намерения, практически, эгоистические. Это и есть тюрьма, неволя, ощущение египетского изгнания, когда мы чувствуем, что хотели бы выйти из-под власти фараона (эгоизма), но не можем. Это непростые состояния.
Вопрос: Чтобы пройти из "ло лишма" в "лишма", мы работаем в группе. Где я нахожусь как эксперт, который смотрит со стороны на все происходящее? Это происходит одновременно?
Да, потому что у тебя создается вторая система: свойство отдачи. Из нее ты наблюдаешь свои же свойства получения.
Вопрос: С одной стороны, человек пытается осознать состояние, в котором находится, с другой стороны, у него есть возможность вкладываться в группу, участвовать в различных действиях по объединению механически, не задумываясь. Как делать эти действия не механически?
Это происходит под воздействием правильного окружения. Должно быть активное отношение группы к каждому индивидууму. Каждый должен чувствовать на себе давление группы, ее коррекцию, то, что она желает делать с ним, и в то же время ощущать, насколько он сопротивляется этому, и насколько согласен подчиниться. Это и есть экспертная точка каждого члена группы.
Аспект лишма – это душевная потребность. И следует быть благодарным, ибо малочисленны такие люди (как сказано: "Увидел, что праведники… и рассадил их в каждом поколении"), дабы было у них требование с рождения. Поистине некоторым отвратительна материальная жизнь, и, если не достигнут цели слияния, то покончат с собой. (Бааль Сулам, "Последнее поколение")
Бесцельная жизнь – это самая ужасная тюрьма: тебя поневоле посадили в нее, и ты обязан в ней существовать. Сегодня человечество подсознательно чувствует глобальную депрессию, ощущая никчемность существования.
Здесь действуют две силы. Одна из них указывает на то, что ты ничтожество, живущее без цели, а вторая сила должна показывать тебе правильный путь.
У большинства человечества этого пути нет. Сказано, что у них нет головы, только страдающее тело. А головой должны быть мы, каббалисты, которые покажут, что есть такой путь, и станут путеводителем – Моше, ведущим человечество вперед.
В мере все больших страданий массы осозна́ют, что им нужен такой путеводитель, ведь Моше появляется только тогда, когда в народе возникает такая необходимость. А до этого происходит подготовка каббалистической группы, которая представляет собой головную часть человечества.
Вопрос: В этой подготовке человек должен постоянно чувствовать давление группы, сопротивление этому давлению, а с другой стороны, соглашаться с ней, идти вместе и работать в ней. Так должно происходить постоянно?
Да. Если этого нет, то надо сделать, чтобы это произошло. Человек обязан закрыть глаза и броситься внутрь группы, раствориться в ней без остатка.
Вопрос: В эпоху последнего поколения, когда большинство людей станут выполнять действия ради отдачи ближнему, это окажет какую-то помощь той маленькой группе, которая является головной частью человечества?
Конечно. Массы будут подталкивать их вперед. Бааль Сулам пишет, что в массах есть огромные коллективные желания, а в немногочисленных праведниках – только связь с Творцом.
Первые – великие в количестве, вторые – великие в качестве. Поэтому массы представляют собой ту огромную эгоистическую часть, которую надо тащить за собой. И эта работа дается праведникам.