Глава "Цав"
Читая Тору, человек, как правило, рисует себе картину неких исторических событий, произошедших когда-то с евреями. Но если знать внутренний смысл слов Торы, картина получается совершенно иная – проявляется сетка сил, управляющих нашим миром.
Ведущий: В главе "Цав" – "Передай повеление" – Моше по велению Творца приказывает Аарону прийти, одевает его в специальные одежды и показывает, как коэн должен себя вести.
М. Лайтман: Прежде всего, Тора не рассказывает нам о каких-то людях, а в аллегорической форме описывает то, что происходит во внутреннем мире человека.
"Коэном" в совокупности всех желаний человека называется самая эгоистическая их часть, которая, исправляясь, достигает самой большой высоты, потому что изначально была самой низкой. Что касается нашей истории, в народе есть поверье, что у коэнов самый плохой характер, что они самые жесткие и черствые люди.
Ведущий: Коэнами становились самые эгоистичные члены общества?
М. Лайтман: Да. И чтобы исправить свой огромный эгоизм, – а законы для коэнов были самые строгие, – коэну надо было буквально вывернуть себя наизнанку. Зато, исправив его, он поднимался на самую высокую ступень с самой низкой и становился духовным учителем и предводителем народа.
Каббалисты всегда были самыми упорными людьми. Упорство помогало им в работе над собой. Окружающим эта работа не видна. В быту каббалисты – обычные люди. Вся их работа – скрытая.
Каббалист работает, чтобы стать подобными Творцу. Т. е., ему надо научиться думать не о себе, а о других, любить не себя, а других, заботиться не о себе, а о других.
Ведущий: Ему необходимо упорство, чтобы не изменить раз принятому решению?
М. Лайтман: Оно может меняться, как путешествие по Синаю.
Ведущий: То есть?
М. Лайтман: За 40 лет странствий по пустыне евреи прошли расстояние, которое можно пройти за неделю. Значит, они петляли по Синаю. Но ведь все это время они шли и в итоге пришли в Эрец Исраэль.
Ведущий: Я начинаю понимать: изменение направления – это не изменение предыдущего решения?
М. Лайтман: Не изменение, а уточнение его. Так самонаводящаяся ракета все время корректирует направление своего полета. Но цель она не меняет.
Вот и у каббалиста цель все время одна – слияние со свойством Творца абсолютной любви при полном объединении всех разбитых душ.
Ведущий: Книга Зоар слова Торы "Повели Аарону" объясняет так:
"Повели Аарону" – это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты...
М. Лайтман: То есть, речь – о чисто духовном наставлении. Этим все сказано.
Ведущий: Дальше в Зоар написано:
"Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет". Это Тора, которая называется огнем... она должна светить "постоянно на жертвеннике", над малхут.
М. Лайтман: "Горят" девять высших сфирот – частей души. А десятая, самая эгоистичная, малхут, должна постоянно их подпитывать. Это, – как светильник: налито масло, а в нем фитиль. И фитиль горит не потому, что масло горит – само масло гореть не будет. Горит лишь то масло, которое пропитывает фитиль. Фитиль сам тоже не горит. Только если есть соединение между маслом и фитилем, масло в фитиле сгорает.
Так и наша душа. Ее девять сфирот – это фитиль, альтруистическое намерение. А малхут – это материал, который горит не сам по себе, а только в соединении с девятью сфирот. Малхут питает первые девять сфирот, что приводит к тому, что в них постоянно есть свет.
Ведущий: Дальше Книга Зоар объясняет:
"...тот, кто совершает нарушение, гасит огонь заповеди, называемой "свеча". Так он гасит "свечу тела своего" – то есть душу, о которой сказано: "Душа человека – это свеча Творца".
М. Лайтман: Совершивший прегрешение может погасить свечу. Но окружающий свет все равно приведет к тому, что эта свеча – соединение между свойствами Творца и свойствами человека – появится вновь. И свойства человека будут постепенно исправляться, становясь все более подобными свойствам Творца.
Мы находим этот неугасающий огонь во многих сюжетах. Например, в рассказе о Маккавеях говорится о единственном кувшинчике масла, которое горело восемь дней, хотя масла в нем было всего на один день. Это олицетворение вечного огня – постоянного стремления к цели.
Нам необходимо поддерживать этот огонь – необходим контакт между нашим эгоистическим желанием и Творцом, чтобы между ними постоянно горел свет. Наше желание служит материалом для огня. Самого света, без нас – нет. Нет Творца, нет света.
Ведущий: Что это значит?
М. Лайтман: Свет появляется тогда, когда мы устремляемся к подобию Творцу, к Его уровню. Тогда и загорается эта свеча. Творец потому и называется "Борэ" ("бо у рэ") – приди и узри, обнаружь. Где Творец был до этого? Не было Его!
Ведущий: Как понимать – Его не было?
М. Лайтман: Его нет без наших усилий познать Его. Мы Его создаем! Так и сказано в Зоаре: "Вы делаете Меня". Мы делаем Его из тех свойств, которые создала и приготовила для нас высшая сила, совершенно не раскрываемая нами, – т. н. “Ацмуто”. А тот образ, который мы способны постичь, который называется “Творец”, – Его мы раскрываем в себе сами, мы Его создаем. Иначе постичь Его мы не можем, только в наших внутренних сенсорах.
Ведущий: А что такое "заповедь"?
М. Лайтман: Мы уже говорили о том, что в основе всего Мироздания есть лишь две силы – получающая и отдающая. Природой высшего мира является желание любить и отдавать. А человеческой природе присуще только желание получать наслаждение. Наша задача – исправить нашу природу, приобретя к своему исконному желанию получать дополнительную силу – силу высшей природы, Творца.
Когда я нахожусь в низшем, эгоистическом состоянии, – это называется "прегрешение". А когда в высшем, исправленном, – это называется "заповедь", тогда и "загорается свеча".
Так вот: человек все время болтается: прегрешение – исправление, прегрешение – исправление. Сказано: "Нет праведника, который не совершил бы прегрешения". Только исправив прегрешение, можно стать праведником, исправленным.
Ведущий: Но никто в мире не намерен заняться своим исправлением.
М. Лайтман: Ты прав. Даже те, кто видит, что эгоизм, питающий в нас зависть, соперничество, ненависть, ведет нас к катастрофе, рассуждают: "А что делать? Это наша природа".
Мы ни о чем не можем договориться. Одни половину пищи выбрасывают, другие в это же время голодают. И все относятся к этому спокойно.
Ведущий: Никто никому не сочувствует?
М. Лайтман: Какое сочувствие? Между людьми и странами – только вражда, соперничество и ненависть.
Ведущий: К чему это может привести?
М. Лайтман: Когда антагонизм и раздоры достигнут состояния, при котором всем нам будет от этого плохо, когда мы сочтем это состояние невыносимым, когда каждый почувствует прямую угрозу существованию – не человечества: на человечество всем наплевать, а себя лично, – тогда люди начнут искать выход. И тогда они его найдут.
Потому что методика превращения взаимной ненависти и неприязни в согласие, дружбу и равенство существует. Но! Какие страдания мы должны пройти до этого?!
Нам стоит, используя свой разум и предвидя надвигающиеся беды, воспользоваться этим знанием и постараться избежать их.
Ведущий: Должен сказать, я не испытываю оптимизма по этому поводу.
М. Лайтман: Я тебя понимаю. Человек не готов сдвинуться с места, пока собственный горький опыт не заставит его двигаться. Животные убегают за три дня до тайфуна, а человек смотрит на приближающуюся волну, даже когда она уже захлестывает берег, – и снимает телефоном это зрелище.
То же самое происходит сегодня в мире: есть масса признаков того, что что-то приближается – пусть не через три дня, а даже через несколько лет, но люди по-прежнему надеются, что "сфотографируют" этот "тайфун" с безопасного расстояния.
Так что серьезных причин для оптимизма нет. Однако если мне дано видение того, как человечество может избежать больших страданий, разве я не обязан кричать об этом? На пике самых сильных страданий люди будут вынуждены объединиться, но лучше согласиться на это раньше.
Ведущий: Как будет происходить это исправление?
М. Лайтман: Если коротко, – наше исправление состоит из двух этапов – осознание зла и реализация добра.
Ведущий: А в каком состоянии мы сегодня?
М. Лайтман: Сейчас мы в состоянии перед осознанием зла. Главное для человечества на данном историческом этапе – осознать, что наш единственный враг – наш собственный эгоизм. А там уже мы перейдем и ко второму этапу.