"О любви к товарищам" – 2017/18, передача 29, 18 января 2018 г.

• Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи

• Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана

Одна из главных статей Рабаша о работе в группе называется "О любви к товарищам".

В каббале слово "любовь" не имеет ни физического, ни морального, ни этического смысла, как это принято в нашем мире. Оно связано только с взаимным проникновением желаний относительно одной цели. Под любовью имеется в виду духовное единение, причем очень высокое. А в нашем мире этого нет.

В иудаизме люди никогда не выходили замуж, не женились по любви. Ведь это чувство, которое сегодня есть, а завтра его нет. Оно вытекает из гормонов, из мимолетных внешних впечатлений, заводит нас в тупик, и затем абсолютно неоправданно проявляется в нас: "Откуда? Для чего? Почему? С какой стати? Это не тот человек, которого я хотел", – и так далее. Это не любовь, а гормональный толчок, причем, как правило, очень короткий, временный, ничего под собой не имеющий, кроме скрытых эгоистических пружин нашего естества.

Поэтому в Торе слово "любовь" очень высокое и не имеет никакого отношения к физической связи людей. Это всегда связь, которая должна проходить через высшую силу.

Любовью называется полное пожертвование собой – то есть подъем над своим эгоизмом – ради того, чтобы быть в связи с другими людьми, и в этой связи дать возможность раскрыться Творцу, поскольку этим мы доставляем Ему великое наслаждение.

Получается нечто всеобъемлющее, потому что в каббале любовь – это самая высокая точка развития человека. Причем, развитие моральное, умственное, интеллектуальное, духовное, то есть развитие человека до уровня Творца.

Если жизнь устремлена к высшей цели, то и все ступеньки по ее достижению тоже могут называться любовью. Это великая надэгоистическая связь между людьми во имя достижения высшей цели.

Рабаш. Статья "О любви к товарищам":

1. Необходимость товарищеской любви.

2. По какой причине я выбрал именно этих товарищей, и почему товарищи выбрали меня?

3. Должен ли каждый из товарищей проявлять свою любовь к обществу? Или достаточно того, что у него в сердце есть любовь, и он скромно работает над товарищеской любовью? И поэтому он не должен раскрывать то, что у него на сердце?

Это краеугольные вопросы, которые определяют отношение человека к себе, к обществу, к миру, к жизни, к Творцу – ко всему мирозданию.

Необходимость любви к товарищам диктуется тем, что только в связи между нами, – тем более на уровне любви, как наивысшей ступени связи, – мы достигаем подобия Творцу. Поскольку Творец – это свойство отдачи и любви, мне нужно быть с группой товарищей, чтобы найти между нами такую связь.

Если я нахожусь в намерении выйти из рамок этого мира, то мне надо разработать в себе и методику, и концепцию, и опыт к тому, чтобы быть связанным с чем-то вне меня. А вне меня находится только Творец. С Творцом я не могу быть связанным, потому что изначально у меня не существует свойств отдачи и любви, аналогичных Ему

Поэтому, для того чтобы перейти от моего эгоизма, противоположного Творцу, к подобному Ему свойству, я должен отработать себя на каком-то "испытательном стенде", как в лаборатории. Для этого нам дается группа.

Дело в том, что в результате так называемого прегрешения Адама единая общая душа была специально разбита на мелкие части. И теперь мы можем собрать ее по частям. Восстанавливая ее отдачей, взаимным проникновением, помощью, мы достигаем свойства любви и начинаем ощущать Творца, который облачается в это свойство и проявляется в нем по закону подобия.

По какой причине я выбрал именно этих товарищей, и почему товарищи выбрали меня? (Рабаш, "О любви к товарищам")

С одной стороны, мы собрались вместе случайно, потому что искали смысл жизни, возможность понимания существования, руководствовались нашей общей целью.

С другой стороны, всё происходит свыше. Как нам позже становится понятно, именно высший замысел привел нас к тому, чтобы мы собрались вместе. Он объединяет, приближает нас друг к другу, несмотря на то, что мы эгоисты, тем более те, кто приходят изучать каббалу. Это люди, которые никогда особо не тянулись ни друг к другу, ни к остальным, каждый чувствовал себя индивидуальностью.

Поэтому, когда они собираются вместе, им предстоит особая работа: выказывать любовь друг к другу, устраивать совместные трапезы, различные мероприятия и т.д. В принципе, это не для них, ведь такое поведение противоречит их природе. Но они обязаны это делать, для того чтобы сближаться между собой.

Должен ли каждый из товарищей проявлять свою любовь к обществу? Или достаточно того, что у него в сердце есть любовь, и он скромно работает над товарищеской любовью? И поэтому он не должен раскрывать то, что у него на сердце? (Рабаш, "О любви к товарищам")

Мы обязаны показывать друг другу пример нашего побуждения к любви, к связи, к сближению друг с другом, даже если в нас этого нет. А иначе мы не начнем сближаться. Мы даже должны обязывать друг друга к этому сближению: собираться вместе на учебу, на трапезы, обслуживать друг друга, вместе следить за порядком в помещениях, где мы занимаемся, и т.д.

Это все должно быть некой коммуной, но ограниченной, не включающей семьи. Мы пока еще не можем думать о таких вещах. Однако вполне возможно, что в будущем именно так будут создаваться сообщества, - типа кибуцев, но, в первую очередь, на духовной основе.

При этом особое внимание должно уделяться серьезному воспитанию детей, чтобы не произошло то, что случилось с кибуцами, в которых дети были совершенно не приспособленными к объединению между собой. Их родители стремились к единству, потому что желали подняться над своими страданиями, а у детей этих страданий уже не было, и поэтому у них не возникала потребность в объединении. Потому эти маленькие сообщества стали рассыпаться.

В нашем каббалистическом сообществе собираются люди, которые стремятся к достижению связи с Творцом, раскрытию Творца. Поэтому они должны правильно воспитывать своих детей, у которых даже нет к этому побуждения и представления о том, что это необходимое условие развития человечества.

На детей, которые развиваются и воспитываются в таком обществе, станет влиять окружающий свет, возбуждаемый родителями и ими самими в особых условиях игр, обучения, связи между собой. Таким образом, к достижению совершеннолетия, когда им предстоит самостоятельно выбирать дорогу в жизни, им будет понятно, что иного пути нет.

Я надеюсь, что мы к этому идем. Но не надо обгонять события, это все должно исходить из правильной идеологической основы. Необходимо в первую очередь заботиться о том, чтобы она была очень ясной, твердой, не привела к разрушениям.

Это проблема нашего мира. Развиваясь технически, технологически, человечество совершенно не думает о своем моральном развитии, об отношениях между людьми. В итоге все наше техническое, технологическое развитие обращается против людей – против обществ, против человечества.

Мы видим, что даже вроде бы хорошие вещи все равно потом проходят изуверские превращения: возможность сделать что-то доброе людям, добывать источники энергии, лечиться новыми лекарствами, – все это перепадает только кучке богатых людей, которые, в общем-то, тоже не могут этим пользоваться. У них есть миллиарды, а дальше что?! Человек не может в себя много вместить.

Поэтому в первую очередь надо заботиться о правильной основе общества, особенно сейчас, когда начинают развивать искусственный интеллект, роботов, и абсолютно безнаказанно убивать людей может быть очень просто.

В этих условиях можно прийти к такому уровню влияния на людей, когда они даже не будут знать, почему и что с ними происходит. Ими можно будет с легкостью манипулировать и управлять, поскольку техника дает человечеству такие возможности.

Это подобно Вавилонской башне, когда люди хотели достичь Творца: "Мы достанем до Бога, чтобы Он работал на нас". То же самое и здесь. Ведь быть выше природы – это то же эгоистическое побуждение. И если мы не осознаем, что нам надо очень быстро развивать добрые отношения в обществе, поставим во главу развития не их, а технологию, то у нас возникнут очень серьезные проблемы.

Известно, что скромность очень важна. Или же, наоборот, человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью. (Рабаш, "О любви к товарищам")

Проявление любви к товарищам должно быть не потому, что меня тянет к ним, и я хочу это делать, а потому, что я обязан это делать.

Это серьезные внутренние силовые действия, которые производят в человеке очень большие преобразования, осознания, ведь он понимает их смысл и цель. В его сердце нет любви к товарищам, но он знает, что должен им это показывать и заражать остальных своим стремлением. А все остальные понимают, что и у него этого нет, но обязаны делать то же самое. И тогда даже таким механическим воздействием друг на друга они привлекают высший свет.

Вопрос: Откуда человек берет силы воздействовать на группу, показывать любовь к товарищам?

Из осознания величия высшей цели. Именно этого не хватает в любых каббалистических коллективах.

Вопрос: Если товарищ не действует на меня механически, то я никак не смогу выразить свою любовь к нему?

Конечно. Каждый должен создавать среду, чтобы она влияла на него. Ты смотришь на других и делаешь сам. Иначе никак не получится.

Вопрос: Скромность и настойчивость – это мотивы, которые на каббалистическом пути всегда идут вместе. Где важна скромность каббалиста, и где важна настойчивость быть таким?

Дело в том, что когда мы начинаем заниматься каббалой, нам становится понятно, что общепринятые определения получают здесь совершенно иной внутренний смысл, иное звучание. Поэтому такие понятия как любовь, скромность, ненависть, обязанность, любые моральные и чувственные отношения, в каббале имеют совершенно другое значение.

В частности, под скромностью имеется в виду, что я ни в коем случае не пытаюсь извлечь из своих действий никакой личной выгоды.

Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других.

Это уже следствие. От того что я нахожусь в скромности, я получаю силу, с помощью которой могу еще больше действовать на благо товарищей, то есть выше экрана. К примеру, если вместе собирается десять человек, то каждый из них получает десятикратную мощь.

Вопрос: Получается, что свойство скромности очень активно в духовном? Это не нечто пассивное?

Скромность – это свойство, которое достигается в великой борьбе, с помощью высшего света. Здесь происходит не просто подавление эгоизма, а его использование на благо других. При этом все свойства переплетаются друг с другом: скромность, единение, любовь, – это все работа относительно своего эгоизма и работа на отдачу над ним.

Поэтому мои попытки думать о другом, молиться за него базируются на скромности.

Таким образом, вместо одной силы для работы над товарищеской любовью, – если общество состоит из десяти товарищей – в человека включены теперь десять сил необходимости; и они понимают, что должны работать над товарищеской любовью.

С другой стороны, если каждый не показывает обществу, что он работает над товарищеской любовью, то ему недостает силы общества. (Рабаш, "О любви к товарищам")

Реплика: В статье открыто говорится о том, что человек должен играть, показывая, что в его сердце нет любви, но он работает над ней…

Мы начинаем со свойств, противоположных духовной природе, т.к. человек создан в полной противоположности Творцу. Но если бы он еще это видел! Ведь это скрыто от него, а иначе мы не могли бы существовать.

Вопрос: В чем смысл любви к товарищам? Почему это так важно? Почему человек, который всю жизнь был антитезой обществу, приходя сюда, должен делать этот шаг, ведь это насилие над собой?

Это огромное насилие. Причем, есть люди, которые легко включаются в эту игру, они такие по своей природе. А есть люди, которые годами не понимают, для чего это нужно, и просто чудом удерживаются в группе.

Они посещают группу, что-то делают, группа терпит их, хотя они явно показывают окружающим, что не настроены на единение, сближение. Я неоднократно наблюдал такие попытки сблизиться с группой и отторжение от группы.

У некоторых людей это занимает 10 - 20 лет. Первые десять лет, участвуя во всех групповых мероприятиях, в обучении, распространении, они вообще не понимают, о чем говорится, и для чего это надо, у них это не укладывается в голове. Следующие 10 лет они пытаются как-то вывернуться из этого, по-другому перестроить себя и группу. Возникает много проблем, конфликтов.

Но если такой человек завязан на цель творения – то есть он обязан достичь ее, и видит, что не достигает, – то в итоге его внутренних страданий: "Почему не получается, не раскрывается, как же действовать дальше?", – высший свет все-таки действует на него, и он начинает осознавать, что ключик к Высшему миру находится именно в объединении группы.

Как правило, на это уходит много лет.

Вопрос: В чем сила взаимного включения? Почему так важно любить товарищей, включаться в них?

Потому что это объединение разбитой души в одну душу.

Есть люди, на которых действует именно это. Когда ты схематически объясняешь им, что происходит, и где мы находимся, они начинают слушать. Ведь это – наука, против которой нечего возразить: разбилась единая душа и теперь ее надо собрать; осколки – это мы, а группа – пример объединения этих осколков.

В конечном итоге это воздействие высшего света. Ничего другого, что может привести человека к осознанию необходимости объединения, я не вижу. Даже если его выгонят из группы, сказав: "Мы не можем больше держать тебя. Извини, но ты нам не подходишь". Но если он остается, пусть не в группе, а в этом движении, значит, все-таки это особая душа.

Вопрос: Какие силы есть внутри взаимного включения, помогающие человеку продвигаться в пути?

Важность цели. У человека, который движется к цели, есть две противоположные силы. Одна сила, полностью отторгающая его от взаимосвязи с другими, – это огромное индивидуальное влечение к Творцу. Но это индивидуальное влечение не позволяет ему ни с кем объединиться.

То есть две силы – это устремление к Творцу и отторжение от других. Между этими двумя противоположными векторами возникает такое напряжение, что человек, действительно, должен потратить огромное количество сил и времени, чтобы осознать, что именно в этом заключается та система, которую он должен создать для себя, – система соединения группы и человечества с собой и с Творцом. Это и будет называться его душой, – тем, что он хочет достичь.

Вопрос: В статье Рабаша "О любви к товарищам" сказано: "Если общество состоит из десяти товарищей – в человека включены теперь десять сил необходимости". Что значит: человек, который включается в десятку, получает десять сил необходимости? Как это происходит?

Человек включается в десять своих товарищей, и они начинают работать вместе, как она душа.

Душа состоит из десяти частей, связанных между собой идеологией – намерением, которое выше их эгоистических желаний. Это намерение соединяет их в одну связку, а она завязывается на Творца.

Этим они возбуждают высший свет, который исправляет их. Если нет связи, то свет не проявляется, и тогда нет никакой надежды на светлое будущее.

Вопрос: Что такое "сила общества"?

Под силой общества имеется в виду группа, которая находится во внутренней связи между собой. Поэтому она выше окружающего общества, не имеет с ним никакой связи.

Группа держится только за высшую силу. Ничего другого. Ее объединение основано на том, что она сливается с Творцом.

Видео-Аудиозапись передачи