О правиле "возлюби ближнего как самого себя" – 2017/18, передача 36, 18 апреля 2018 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: "В сборище насмешников не сиди".
В мире существует бесчисленное множество компаний: мужские, женские, смешанные, детские и т.д., которые формируются по различным интересам и тематикам. Но всё это для того, чтобы каким-то образом наполнить себя, украсить свою жизнь.
Компания, которую собирают каббалисты, имеет своей целью выход "из себя", подъем над собой. Каббалисты стремятся объединиться так, чтобы привлечь особую силу природы, которая подняла бы их над их исконной эгоистической сутью. При этом между ними возникают совершенно новые отношения, которые называются "поручительство".
Преследуемая ими цель – выйти за рамки нашего мира, за рамки своей природы. Такие люди очень необычны в своих объединениях, которые противоположны всем другими сообществами человечества.
Что же это значит "в сборище насмешников не сиди"? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
Запрет находиться в "сборище насмешников" – это совершенно другое направление развития человека, всего общества, всего мира и всего мироздания. Все начинается с маленького намерения, которое лежит в основе поиска, для чего и зачем возникает такое сообщество. А оно должно быть кардинально противоположно всем остальным.
Поэтому надо выяснить начальную и конечную точку развития, проявить их и, исходя из этого, понять, как можно с первой точки пройти в последнюю. Это проблема.
Для того чтобы духовно продвигаться, надо знать, от чего мы удаляемся.
Насмешники и противники – это наши внутренние свойства. И поэтому надо определить, где же те свойства, которые мы должны "придавить", от которых мы должны отдалиться, как-то защищаться от них. А может быть, иногда их возбуждать, для того чтобы понять, на основании каких определений мы можем выяснить путь по контрасту между этими свойствами: за и против наших целей. И так двигаться вперед.
Вопрос: Не быть в "сборище насмешников" означает постоянно думать о Творце?
Не просто думать, а соединять все свои действия, мысли, чувства с тем понятием, которое называется Творцом.
Вопрос: Окончательная цель группы – прийти к слиянию с Творцом. Может ли им как-то помешать то, что они любят встречаться, общаться друг с другом, беседовать на разные темы?
Все это может сопутствовать им, но ни в коем случае не должно заслонять конечную цель, иначе это уже будет называться "собранием насмешников".
Даже если они немного сдвигают акцент, важность главной цели по сравнению с остальными задачами или теми, которые они должны пройти по дороге к раскрытию основной цели, – конечная цель все равно должна быть постоянно перед ними.
Вопрос: Должны ли в группе, двигающейся к цели, быть запреты на злословие или на пустые разговоры?
Дело в том, что все заповеди говорят только о внутренней связи между нами.
Но в нашем мире они описаны в виде механических действий: особого питания, омовения рук и других материальных действий, которые человек совершает со своим телом, при работах в поле, с животными и т.д. На самом деле все эти желания за или против нашего объединения. Их мы должны правильно понять и реализовывать.
Поэтому раскрытие в пути, когда мы пытаемся сближаться, наших всевозможных свойств, часть из которых за сближение, часть – против, необходимо нам для того, чтобы правильно сориентировать себя. Так мы выполняем все разрешительные и запретительные заповеди, понимая, с чем соединяться и от чего отъединяться, и достигаем цели.
Это и есть выполнение заповедей, которое осуществляется с помощью высшей силы, называемой "свет" или "Тора".
Дело в том, что обычно люди объединяются в компании, где каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, то есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что вступил в нее.
Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи к ближнему, любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет "В сборище насмешников не сиди".
По мере того, как человек продвигается вперед, его эгоизм растет, и он вдруг ощущает, что начинает пренебрегать, насмехаться над принципами организации каббалистической группы. Это проявляется изнутри человека, и он должен правильно работать с такими помехами, преобразовывать их в помощь.
Все говорится только о внутренней работе.
Вопрос: А если человек чувствует, что его десятка вдруг превратилась в сборище насмешников?
Здесь тоже необходима внутренняя работа, потому что все, что ему кажется происходящим снаружи, происходит в нем самом. Он видит себя изнутри.
Вопрос: То есть он должен продолжать работать в группе?
Человек оставляет группу, только если вся группа считает, что ей не надо идти по пути объединения. А так он должен начинать с того, что все, что он видит, он видит через свой эгоизм.
Вопрос: И как он с этим работает? Поднимает важность цели?
В первую очередь он поднимает себя. Так он себя проверяет. Если он изменяется и видит, что группа изменилась, значит, это были его личные наводки.
Вопрос: А если он видит, что сейчас он насмешник: сидит и внутри себя смеется над всем? Что он может сделать, чтобы присоединиться к товарищам?
Пусть просит помощь. Он даже может явно обращаться к товарищам, чтобы они помогли ему.
Вопрос: Возможно ли, что Творец приводит людей в группу, и в какой-то момент она превращается в сборище насмешников?
Все возможно. Поэтому надо все это обсуждать и в основном заниматься поручительством. Если группа работает правильно, то насмешники – это только внутренние помехи в каждом относительно других.
Постепенно человек начинает чувствовать, что ничего внешнего нет, и все, что он видит перед собой, включая Творца и все, что он может представить, находится внутри него.
Вопрос: Сказано: "В сборище насмешников не сиди". Человек, который знает, что насмешники – это его внутренние состояния, вдруг видит сейчас насмешников в десятке. Как он должен работать с этим?
Он должен изменять себя через группу до тех пор, пока они не будут выглядеть в его глазах идеальными. Это и есть его работа. Через товарищей он должен увидеть свою душу, то есть все десять сфирот.
Реплика: Вы говорили, что в более продвинутых состояниях иногда надо специально возбуждать этих "насмешников" в себе.
Не сразу. Прежде всего нам надо выстроить правильную систему, методику, а затем уже внутри нее искать резервы для быстрого прохождения пути. И тогда нам будет необходима отрицательная сила тоже.
Вопрос: Мы знаем, что проходит много лет, прежде чем человек, занимающийся духовной работой, начинает чувствовать внутренний отклик на правило "возлюби ближнего как самого себя". А тем людям, которые находятся вне группы, тоже понадобится столько же времени, чтобы прийти к этому чувству?
Если у этих людей нет внутреннего побуждения, и высшее провидение не приводит их в группу, чтобы они реализовали его, они ничего не смогут сделать.
Тут необходимы два условия: наличие точки в сердце и условие, когда Творец кладет руку человека на правильную судьбу и начинает помогать ему в этом. Иначе ничего не получится.
В мире есть множество людей с точкой в сердце, но их почему-то не приводят в наши ряды. Возможно, еще рано или существуют какие-то другие обстоятельства, о которых мы не знаем.
Наши мудрецы сказали: "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот – лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо всему миру".
Изначально праведников не существует. Праведники – это наши исправленные свойства. На каждом этапе, когда мы поднимаемся на следующую ступень, все прошлые праведники падают и возникают новые грешники, и мы снова делаем их праведниками.
Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
Это невозможно. Только высший свет может сделать над нами такое исправление. Оно не в наших силах, поскольку для этого необходимо две силы: одна неисправленная и вторая – сила исправления, а ее у нас нет. Мы даже точно не знаем, что и с помощью чего надо исправлять.
Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют дополнительные советы, что для того чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".
Речь идет о том, что есть просто отдача, а есть получение ради отдачи.
Вопрос: Работа в десятках, семинары, учеба – все это направлено только на одно: вызвать на себя свет, возвращающий к источнику?
Да, больше нам ничего не надо. "Тора" – это высший свет, который исправляет наши эгоистические желания и делает их альтруистическими. Исправление с эгоистического намерения на альтруистическое называется выполнением заповеди.
Вопрос: Существует ли какой-то признак, что мы хорошо поработали и к нам приблизился свет, возвращающий к источнику?
Если мы хорошо поработали, значит, мы оказались в "яме". Это результат хорошей работы и одновременно вознаграждение. Ведь для того чтобы подняться ближе к Творцу, надо иметь большое неисправное желание. А его ты получаешь только в той мере, в которой способен с ним справиться.
Это и есть награда: вместо медали тебе дают такие дополнительные эгоистические желания, что ты падаешь в них и всё становится темным, раздражающим, беспросветным.
Чувствуя бессилие, человек хочет выбраться из этой ямы. Причем не ради себя, а ради отдачи и любви. И когда он пытается выбраться из нее ради других, тогда обращает эту яму в гору.
Вопрос: Получается, награда в том, что он ощущает себя грешником?
Да. Это другая система, другая Тора. Здесь самое главное – внутренние выяснения.
Вопрос: Самая нижняя точка ямы – это чувство, когда человек не может сдвинуть себя с места?
Да, это подобно тюрьме-яме, в которую бросили Йосефа в Египте.
Вопрос: Как же он выбрался из нее, ведь он не мог выйти своими силами?
Он доказал пекарю, сидевшему вместе с ним, что может быть полезен фараону. Тогда тот доложил фараону, что есть человек, который знает все наперед. Так Йосеф выбрался из ямы. Здесь речь идет об очень сложной системе.
Нельзя идти сквозь эгоизм напрямую, работать с ним лоб в лоб, ведь он и есть наша природа. Мы должны все время показывать ему, что это все – для его пользы.
Фараон должен почувствовать потребность в Йосефе, и только потом, от невозможности использовать эгоизм, мы будем избавляться от эго.
Вопрос: Человек, упавший в "яму" своего эгоизма, не верит, что в нем есть что-то, связанное с отдачей. Он не видит в себе ничего святого, что было бы связано с Творцом. Как выйти из этого состояния?
Ничего сложного здесь нет. Если у нас есть группа, и мы привыкаем каждый день поднимать самих себя и друг друга перед уроком и во время урока настолько, чтобы все наши свойства, взгляды, сближения контролировались и продвигали нас вперед, то мы не нуждаемся в больших, огромных падениях. А если они и происходят, то, практически, все они контролируемы.
Падение должно продолжаться не больше мгновения. Не какую-то долю секунды, а просто мгновение, не имеющее даже временной период. И сразу же из него – подъем.
Если я нахожусь в поле группы, и мне дают личное падение, то оно проходит по мне, как электрический импульс, и сразу же группа меня вытаскивает. Надо мной работает общее поле группы.
Если каждый из членов группы включается и отменяется по отношению к товарищам, то появляется единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединяются и создают общую силу, причем эта сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.
Постепенно человек начинает осознавать, что в нем появляются "маленькие ростки любви к ближнему", которые постоянно растут.
Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, то есть в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, то есть в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.
Мы пока не можем говорить об этих расчетах. До тех пор, пока мы не обретем экран, нам не с чем сравнивать. Мы не можем все это проградуировать и дать серьезную оценку.
Со временем, когда мы обретем возможность измерять себя, свои желания, свои усилия, экран, ступени тяжести эгоизма и т.д., все будет по-другому.
Вопрос: Сейчас мы не можем провести эту градацию, но все равно человек чувствует величие товарищей. Что он должен делать в этом состоянии, ведь оно для него новое?
Он должен попытаться создать в себе максимальное впечатление от величия товарищей, поскольку только это и может его спасти.