Порядок собрания общества – 2017/18, передача 40, 6 июня 2018 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
Прежде всего, когда собираются (товарищи), необходима повестка дня. Это значит, что каждый в мере своих сил будет говорить о важности общества – иными словами, какую выгоду несет ему общество. Сообразно с его надеждами на то, что общество принесет ему важные вещи, которые он сам не в силах обрести, – в этой мере он ценит общество. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Человек, занимающийся духовной работой, убеждается в том, что не может достичь цели, потому что она выше его эгоистической природы. Но подскочить выше эгоизма он не в состоянии, т.к. только из него и состоит. Поэтому он обязан обрести какую-то внешнюю силу, которая может вытащить его из эго.
Это подобно ощущению, что он тонет в эгоизме, как в реке, и не может достичь желаемого. Ему остается надеяться только на тех, кто находится вне его, на берегу реки. Ведь если они бросят ему веревку, он спасется, а иначе поток отнесет его к обрыву водопада, и он погибнет.
Правильно работая над собой, он видит, что находится в стремнине "бурной реки", и куда бы он ни повернулся, что бы ни сделал, – все один сплошной эгоизм. Бурлящий поток несет его к смерти, к огромному водопаду. Он бьется по дороге о камни, и нет у него никакой возможности как-то управлять своим состоянием.
Он должен надеяться только на чужих людей, которые в данный момент могут быть его товарищами, только если между ними заключено соглашение: если в следующую минуту он будет на берегу, а кто-то из них в реке, то он приложит все силы, чтобы самоотверженно вытащить товарища из реки смерти.
Так человек должен понимать свою связь с товарищами по группе. Это – обоюдная связь, называемая взаимным поручительством, когда все обязаны спасать друг друга. И они будут спасать, потому что каждый относительно группы постоянно ощущает себя в таком бурлящем, несущем смерть потоке.
Всем в группе должно быть ясно даже чисто эгоистически, что если они отпустят товарища, то не достигнут цели, им будет не хватать его. Держать его – все равно, что держать себя.
Даже если он кричит: "Отпустите меня!" – поскольку видит, что им тяжело удерживать его, они не могут это сделать, т.к. чувствуют его выход из группы, его гибель, его отключение от себя, как свою собственную смерть.
Вопрос: Единственное спасение человека, занимающегося духовной работой, – это важность товарищей?
Здесь есть два подхода. Во-первых, я спасаюсь для того, чтобы спасти их. Ведь благодаря им я могу вытащить себя из потока эгоизма, чтобы отдать себя им. Во-вторых, сам я спастись не могу, только они могут меня спасти.
В обоих случаях важность товарищей – чисто альтруистическая. Это и есть взаимное поручительство.
При этом молитва обязательно получается за всех.
Вопрос: Выходит, я прошу у товарищей спасение, для того чтобы потом спасти их? То есть мне не нужна моя жизнь…
Ради себя ты бы не стал этого делать. Это называется "выше жизни, выше смерти" и находится за экраном. Когда, сокращая себя, мы идем на сближение, там уже нет чисто своего расчета: и психологически, и духовно.
Вопрос: Значит, без помощи товарищей я сам не могу быть в правильном намерении и молитве по отношению к ним? Я получаю от них силы, чтобы передавать им еще большие силы?
Да. Вся работа – только на группу товарищей. Ты понимаешь, что ты – это они. Это и есть твое духовное "я", твоя настоящая реализация.
Вопрос: Вы все время говорите, что внутреннее соединение точек в сердце приводит к тому, что человек вызывает на себя высший свет. Как он доходит до этого крика? Что такое внутреннее соединение точек в сердце?
Это постепенная работа, соединяющаяся в одно большое усилие, на которое приходит свет. Тебя хорошенько опускают, поднимают и снова выжимают, и вновь опускают, поднимают и снова выжимают. И так много раз, пока вследствие таких упражнений высшего света над тобой ты не начинаешь чувствовать это внутри себя.
О внутреннем соединении пишется в каббалистических книгах. Но когда ты ощущаешь его, то вспоминаешь, что именно так это описывал автор, чувствуя, вероятно, то же самое. У тебя возникает с ним сближение, и ты начинаешь учиться от него не по книге, а по тому, как пытаешься ощутить в себе его чувства, чтобы он вел тебя вперед.
Вопрос: Когда я говорю о важности общества, о важности товарищей – это уже является соединением точек в сердце?
Важность общества и товарищей необходима для того, чтобы просто знать, что это твоя душа. Можно представить себе даже чисто эгоистически, что кроме включения в них у тебя нет ничего другого. Все остальное – чистая иллюзия. Мы этого не понимаем.
Душа – это твое включение в других. Вот там ты начинаешь жить по-настоящему вне себя сегодняшнего.
Вопрос: Это и есть соединение точек в сердце?
Это достигается через соединение между нами.
Вопрос: С такой подготовкой я должен приходить на занятия, на собрание товарищей?
Да, в течение всего времени, что ты не находишься в сближении с товарищами, ты должен думать о том, что именно таким образом ты хочешь реализовать себя среди них.
Вопрос: Есть ли разница между уроком и собранием товарищей?
Собрание товарищей – это средство для раскрытия Творца, а не само раскрытие. На нем учатся, как сближаться, чтобы в нашем сближении начинать раскрывать всевозможные духовные явления.
А на уроке речь идет уже о раскрытии этих духовных явлений: каким образом они раскрываются, из чего состоят, от чего зависят и т.д.
Вопрос: Что можно назвать успешным собранием товарищей?
Собрание товарищей можно назвать успешным тогда, когда мы чувствуем, что продвинулись в объединении наших желаний к состоянию слияния их в одно составное интегральное желание. Между нами возникает целая сетевая коммуникация, в которой мы ощущаем множество всевозможных сочетаний, перемещений. В итоге они создают ощущение высшей силы.
Из поведения сети связи между нами – как каждый из нас меняется относительно других, какие изменения мы проходим в своих взаимоотношениях, – мы начинаем ощущать постепенное проявление Творца.
Вопрос: Когда мы читаем Книгу Зоар, то постоянно думаем об объединении. И для меня это более сильно, чем собрание товарищей, где мы поем песни и обнимаемся. Может ли одно заменить другое?
Не совсем. Мы должны правильно готовиться к объединению. Но это приходит постепенно. А вначале мы действуем как дети, которым говоришь, что делать, и они делают, и лишь потом начинают понимать, какое внутреннее чувство заключается в их действиях.
Вопрос: В чем разница между взаимным включением и объединением?
Объединение – это естественное внешнее действие ради какой-то цели. А взаимное включение – уже внутреннее действие, когда мы включаемся друг в друга своими внутренними свойствами.
Каждый в своем движении к другим пытается включить их в себя и включиться в них.
Вопрос: Вы говорите, что когда мы будем объединяться, то проявится наше злое начало. Имеется в виду именно взаимное включение?
Злое начало проявляется и там, и там. Мы должны почувствовать это.
Если бы мы хорошо продавливали сами себя в объединение, то уже бы почувствовали, что в этом объединении есть внутренняя сила, которая выталкивает нас из него. Там внутри сидит "змей" – наше злое начало, созданное Творцом, – и мы можем раскрыть его, только если попытаемся объединиться! Тогда оно всеми десятью лапами станет выталкивать нашу десятку из объединения.
Вопрос: То есть в любом случае мы сосредотачиваемся не на нем, а на объединении?
Да. Нам не надо искать этого змея. Мы всегда думаем только о положительном и устремляемся к нему.
Сказали об этом мудрецы: всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться.
Смысл того, что сначала надо воздать славу Творцу, состоит в следующем. Общепринято, что когда человек просит что-либо у кого-либо, требуется соблюдение двух условий:
1. Он обладает тем, чего я у него прошу. Например, он богат, влиятелен, известен своим богатством и блеском.
2. У него доброе сердце, то есть у него есть желание совершать отдачу другим. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Вопрос: Почему сначала нужно воздать славу Творцу?
Ничего другого я не хочу ощущать в жизни, в мире, кроме величия Творца. Мне больше ничего не надо.
Это диктует все мои мысли, желания, поступки, взгляд на мир, формирует мое мировоззрение, создает правильную картину мира. Величие Творца превыше всего.
Если возникает какая-то неувязка, какая-то проблема, угроза, величие Творца перекрывает все. Я понимаю, что это подставляется Им же, чтобы я еще больше возвеличил Его в своих глазах. Только над этим и надо работать.
Мне необходимо величие Творца для того чтобы отдавать Ему, действовать ради Него и не думать при этом о себе, чтобы важность Его перекрывала мой эгоизм.
Вопрос: И Творец помогает в этом?
Он готов мне помочь, если я буду просить Его. Но каждый раз мне все труднее просить и убеждать Его в том, что я должен ощущать Его величие, иначе не смогу быть все время направленным на Него.
Вопрос: Это происходит потому, что Творец желает, чтобы я постоянно обращался к Нему?
Творец, конечно, желает, чтобы мы обращались к Нему, но ни в коем случае не тянет нас к Себе, чтобы не лишить свободы воли.
Вопрос: Для этого и нужно окружение (десятка, группа, учитель), чтобы бить в эту точку?
Только для того, чтобы раскрыть величие Творца. Я один не могу раскрыть его, я должен работать с остальными. Творец раскрывается мне лишь через десятку. Десятка – это призма, через которую Он действует на меня.
Вопрос: Что такое в данном случае молитва за товарищей?
Здесь нет товарищей и нет меня. Здесь есть все мироздание, всё, что создано Творцом – я и Он. Я хочу быть проводником света Творца на все мироздание. Это и есть, что называется, стать "рабом Творца".
Вопрос: Как прочувствовать, что Творец – мой партнер в духовной работе?
Я обязан принять это априори, и таким образом обращаться к Нему. И тогда я увижу, что Он немедленно отвечает на мои просьбы. Творец – это не живая личность, а система, которая отвечает на все мои правильные обращения.
А мои просьбы правильные лишь в том случае, если я беру у Него то, что надо миру и через себя абсолютно бескорыстно провожу ради всего кли (сосуда души), созданного Им. И так каждый из нас.
В принципе, я хочу стать проводником от Него к миру и от мира к Нему. Для этого я должен страдать всеми страданиями мира, правильно оформлять их в себе, чтобы все они были направлены на соединение с Ним.
Я в себе переоформляю все эгоистические желания мира, обволакиваю их намерением ради Творца и отношу к Нему. И тогда я получаю от Него определенные свойства, определенные знания и могу, переоформив их, дать миру в таком виде, чтобы мир еще немного продвинулся через свой эгоизм к Творцу.