Порядок собрания общества – 2017/18, передача 41, 13 июня 2018 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
Так и в любви товарищей: прежде всего, когда они собираются, нужно воздать славу товарищам, осознать важность каждого из товарищей. Насколько человек оценивает величие общества – в этой мере он может уважать общество. А потом будет молиться.
Иными словами, каждый должен отдавать себе отчет в том, сколько сил он прилагает ради общества. И когда товарищи видят, что у них нет сил сделать что-либо на благо общества, есть возможность для молитвы, чтобы Творец помог ему, чтобы дал ему силы и желание работать над любовью к ближнему. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Дело в том, что человек не очень хочет делать что-то ради общества. Зачем ему заботиться об обществе, зачем думать о нем? Это очень тяжелая работа против своих желаний. Поэтому Рабаш дает в статье очень четкие, резкие указы.
Человек должен понять, что его цель завязана именно на общество, что связь с обществом и связь с Творцом – это одно и то же. Общество специально дано нам для того, чтобы мы отработали на нем выход "из себя", т.е. понизили важность своего "я" и повысили важность того, что вне нас. Это очень сложная система, очень трудное условие.
Сами мы не можем этого сделать. Мы можем только просить об этом, и то искусственно, говоря: "Да, я бы хотел", – хотя на самом деле захотеть мы не можем. Нам очень тяжело даже подумать об этом, не то что приблизиться к этому.
Вопрос: Что значит, что я отдаю все силы обществу?
Это возможно только в том случае, если мы получаем свыше такую силу отдачи и любви, которая обязывает нас думать и делать то, что выгодно и необходимо обществу. Тогда мы в состоянии это делать, а иначе никак. Я не могу быть выше своей природы, которая автоматически замыкает меня в себе и в круге самых близких мне людей.
Каждый должен отдавать себе отчет в том, сколько сил он прилагает ради общества. И когда товарищи видят, что у них нет сил сделать что-либо на благо общества, есть возможность для молитвы, чтобы Творец помог ему, чтобы дал ему силы и желание работать над любовью к ближнему. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Вопрос: Рабаш советует постоянно пытаться заботиться об обществе. Получается, он специально подводит нас к стене безысходности?
Указывая на необходимость приложения всех сил человека на благо общества, Рабаш приводит нас к пониманию невозможности бескорыстного служения обществу. Хотя если говорить об этом с другими людьми, они скажут: "Почему нет? Мы так и поступаем". А в принципе, это невозможно.
Нам надо постепенно приучаться к тому, чтобы раскрыть порог, за который ты никак не можешь перейти. Но чтобы этот порог был, чтобы ты хотел его перейти, хотя и не в состоянии.
Наша проблема в том, что мы не желаем этого перехода, вообще не касаемся его. А учителя-каббалисты толкают нас вперед: "Иди. Пробуй. Пройди это препятствие, как будто ты сможешь выйти из себя, как будто ты сможешь войти в общество и думать о нем, любить его, а не себя, давать ему, а не себе. Пробуй еще и еще".
Для чего? Чтобы ты постиг эту границу, четко обозначенную твоим эгоизмом: внутри нее ты можешь действовать, а вне ее у тебя нет никаких сил и возможностей. И тогда одновременно с этим ты поймешь, что тебе необходимо преодолеть эту границу. А как – неизвестно. И тут ты начинаешь просить, тут и появляется молитва.
Принцип простой: для того чтобы пройти в духовный мир, тебе нужна помощь Творца. Творец дает помощь только тогда, когда ты Его просишь. Просить ты можешь только тогда, когда ты действительно этого желаешь. Желать ты можешь только тогда, когда много раз пытался этого достичь и убедился, что хочешь, но не можешь. Вот с этого мы и начинаем.
Это всё последовательные действия, которые человек должен пройти до входа в Высший мир.
Реплика: Рабаш пишет, что когда человек возвеличивает общество, то видит, что у него нет сил сделать что-либо на благо общества. А кажется, что должно быть наоборот: если я возвеличиваю общество, значит оно важно, и у меня должны быть силы.
Когда я работаю над возвеличиванием общества, я вижу, что у меня нет достаточно оснований для того, чтобы я поднял его в моих глазах.
Вопрос: Возвеличивать общество и товарищей – это одно и то же?
Нет. От товарищей я учусь, как возвеличивать общество. Так мы учимся друг у друга, и у нас получается цельная картина.
А затем каждый должен поступать как в трех последних (благословениях) молитвы "Шмонэ-эсре". Иными словами, раз уж он связал всё желаемое с Творцом, сказано в Книге Зоар, что три последних (благословения) молитвы "Шмонэ-эсре" будут для человека такими, как если бы Творец уже дал ему желаемое, и он ушел от Него. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Вопрос: Почему Рабаш проводит аналогию между молитвой и собранием общества?
Тора и все святые книги предназначены не для верующих, а для того, чтобы мы пользовались ими в своей практической духовной работе.
Вопрос: То есть молитва – это программа действий человека в группе?
Конечно. А для чего еще она написана? Это возвышение желания, которое ты поднимаешь к Творцу, чтобы Он спустил тебе то, что требуется для твоей работы.
Если же человек не может прийти к молитве, значит у него отсутствует такая потребность (хисарон), нет ощущения нехватки, силы движения вперед, тоски, голода по духовному.
Вопрос: Все, что пишет Рабаш о порядке собрания общества, может произойти в одном месте в одно время?
Ни география, ни время не имеют значения. Это может происходить в разное время, между разными товарищами.
Вопрос: Но это накопительные состояния?
Да, но в каждом из нас они накапливаются произвольно, необязательно в одном месте и в одно время. В духовном это не является жесткой функцией.
Вот и в любви товарищей следует поступать так же. После того как человек отдал себе самоотчет и прибег к известному средству – к молитве, пускай думает теперь, что его молитва принята, и он сидит с товарищами так, словно все товарищи – это единое тело. И как тело хочет, чтоб все его органы наслаждались, так и человек хочет, чтоб все товарищи наслаждались сейчас. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Вопрос: Рабаш говорит, что человек должен вести себя так, как будто его молитва принята. Но как мне быть, если у меня не сформировалась молитва, и я не продвинулся дальше?
Абсолютно неважно, что ты прошел, а что нет. Ты всегда можешь реализовать желаемое состояние, как будто оно есть у тебя.
Вопрос: Это я делаю для других?
И для себя тоже. Ты играешь в это и таким образом возбуждаешь высший источник, который изменяет меня.
Ты должен быть уверен, что Творец слышит твою молитву и немедленно отвечает на нее. Понимаешь ли ты, что получил ответ, не имеет значения. Ты не знаешь, принята твоя молитва или нет. Просто у тебя должна быть полная уверенность, что это работает.
Поэтому после всех расчетов настает время радости от товарищеской любви. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он заключил сейчас хорошую сделку, благодаря которой заработал много денег, и потому, как принято, угощает товарищей напитком. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Если человек от души вложился в духовную работу, у него возникает абсолютное удовлетворение, что все закончилось хорошо. Когда вы ожидаете каких-то особых состояний, значит, вы не находитесь ни в отдаче, ни в молитве, а лишь в своем эгоизме.
Вопрос: Как я должен себя чувствовать, когда выхожу с собрания товарищей?
Будто ты остаешься, минимум, на том же уровне и сейчас идешь дальше. Товарищи дали тебе подъем, и ты получил силы для дальнейшего продвижения.
Ведь он теперь счастлив, потому хочет, чтобы товарищи тоже чувствовали, что им хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно проистекать из радости и возвышения.
Радость – это признак того, что собрание товарищей прошло правильно. Ты рад тому, что таким образом вы выполнили определенное духовное действие, практикум.
Насколько человек может держать себя в состоянии возбуждения – это продвижение.
Подарки принято дарить тем, кого любишь. И как заведено в мире, что мы не любим тех, кто обладает недостатком, поэтому "во время Торы" нет места для мыслей об исправлениях. Когда же мы расходимся с собрания, нужно пребывать в состоянии, подобном трем последним (благословениям) молитвы "Шмоне-эсре", как сказано выше. И благодаря этому все будут ощущать совершенство. (Рабаш, "Порядок собрания общества")
Человек получил все, что есть. У него нет никаких недостатков, нечего наполнять, нечего исправлять. С этим он выходит с собрания товарищей.
Реплика: Очень часто такое состояние мы получаем после урока, но в течение дня начинаем терять его.
Это плохо. Этому надо сопротивляться, ищите, каким образом. В этом заключается ваша работа.
Вопрос: Как правильно спрашивать учителя, чтобы получать правильные ответы?
Никак, потому что никакие вопросы не заслуживают ответа и не должны сопровождаться ими. Надо спрашивать все у себя или у Творца.
По некоторым вопросам ты должен советоваться с товарищами, чтобы получить от них силу движения вперед, от учителя ты получаешь указания, а от Творца – силу своего формирования, исправления и движения.
Поэтому, чем дальше мы учимся, тем меньше ответов вы будете получать от меня.
Реплика: Мы часто стараемся задавать вопросы не для себя, а для новеньких.
Я всегда чувствую, что я должен сделать. Поэтому если вместо тебя появится новенький ученик, я отвечу ему на его уровне, и ты от этого все равно ничего не получишь.