16, первого Адара 5732-го года (2-ое марта 1972-го)
Уважaемому другу...
Твое письмо я получил с приложением восемнадцати… Что же касается отношений, известных как «лицом к лицу» и т.д. – то есть, в тот момент, когда человек чувствует свою низменность из-за того, что ощущает Величие Творца. Поскольку заведено в мире: то, что дают другому – если мал он, то отдача ему весьма мала. Поэтому когда собираются дать пожертвование, то ищут людей уважаемых, великих – ибо мера отдачи получающему соответствует уровню его важности. Поэтому в то время, когда человек хочет отдавать Творцу, к нему приходит «злое начало» и рисует ему картину «Шхины во прахе», то есть насколько достаточно того, что мы уже отдаём, и нет нужды давать более.
Тот же, кто хочет получить отдачу от своей работы, напротив – придаёт важность дающему и говорит себе, что дающий добрый, творящий добро, милосердный – приписывает дающему все достоинства, поскольку желает, чтобы тот дал ему всё наилучшее. И всё это так, поскольку рабство основано на плате за работу. И не важно, что будет оплатой: материальное или духовное – то, что человек представляет себе духовным, - главное, чтобы это было оплатой и отдачей за его работу. Тогда при помощи небольшого мысленного напряжения и усилия он может осознать важность и ценность дающего.
Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо «грош к грошу – скапливается большой счет». И это – как мы учили, что нет исчезновения в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься.
И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял"(Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу. Но после всего этого не остаётся нам ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.
И закончу [на этом] своё письмо, потому что не привык я писать письма.
Барух Шалом а-Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
К чему бы мы ни обращались, что бы ни хотели сделать в своей жизни, выполняя любое движение, любое действие от самого большого до самого малого, о чем бы мы ни думали, что бы ни рассчитывали, подход должен быть только один – чтобы это выполнялось во имя величия Творца. Чтобы только это обязывало действовать как наше сердце, так и наш разум.
Почему? Потому что это дает уверенность, что человек пригнет голову, покорится, примет власть высшего, и будет стремиться прилепиться к Нему. Тогда человек включается во власть Творца, во власть Единого (решут а-ехид). А любой иной подход – негоден, является порочным.
«Сидеть и не двигаться – предпочтительней» написано именно об иных причинах, которые могут побудить человека к расчету, мысли, действию. И только если он пробуждается по причине величия Творца, только это пробуждение эффективно для продвижения, и направлено к цели творения.
Тогда свойство отдачи для него является великой целью, ради которой он себя пробуждает, смиряет свою природу – малхут перед биной, и таким способом постоянно прилепляется к высшему в каждом своем вновь открывающемся желании.
По этому принципу устроены все ступени лестницы – для того, чтобы подняться со ступени на ступень, человек должен получить осознание важности дающего с более высокой ступени. Тогда у него появится желание поднять МАН и подняться к высшему, который бы помог ему подняться. Он захочет быть в слиянии с высшим, захочет, чтобы высший поднял его, как зародыш, как маленького, а далее захочет быть уже на уровне высшего, на одной с ним ступени. И затем – подняться на еще более высокую ступень.
Ощущение необходимости важности Творца, власти Единого, необходимости включиться в эту власть Единого, почувствовать ее на себе – это начало правильного духовного движения.
И если существует иная причина, насколько бы она ни казалась человеку правильной, эффективной, оправданной – это не может быть духовным. Потому что, если эгоистическое желание начинает ценить отдачу, что называется осознавать величие Творца, то только таким образом оно может себя отменить, принизить и подняться.
Борьба происходит в точке в сердце, когда человек отождествляет себя с ней, и к ее корню, то есть к Творцу начинает прислушиваться больше, чем к сердцу. Иными словами, он хочет вернуть точку в сердце к ее корню, или прилепиться к Творцу, к высшему.
Поскольку мы пребываем в скрытии, ощущение величия Творца мы можем получить только от окружения. Что значит от окружения? У окружения нет величия Творца, оно такое же, как и я, но я могу получить желание ощутить это величие. Я могу приобрести желание к этому. И тогда, согласно этому желанию, требовать, просить во время учебы исправления, просить, чтобы ко мне пришло осознание величия Творца. И чтобы только величие давало мне веру, дало бы мне свойство отдачи. Только на такую просьбу отвечает высший и начинает исправлять низшего.
Вопрос: Какой совет, какое направление можно дать человеку, который пока еще не пришел к изучению Каббалы – как он должен относиться к тому, что с ним происходит? Мы говорили о том, что то, что с ним происходит, кажется ему противоположностью Творцу. Как человек, который ищет, но пока еще не пришел к изучению Каббалы, должен относиться к этим случаям?
Я не могу запрограммировать себя просто так, услышав что-то или прочитав в книге. В книге написано, что все приходит сверху – все является проявлениями Творца в этом мире, что высшая сила действует во всем, что происходит передо мной в этом мире. Через все, что меня окружает, она управляет мной, и таким образом приводит к какой-то цели.
Хорошо, я услышал это. Но что дальше? Разве это может меня к чему-то обязать? Нет, ведь я действую, только исходя из своих ощущений. Я думаю: очень хорошо, что есть такое мнение и есть те, кто так думает. Отлично! Но рассматриваю это, как какое-то искусственное абстрактное знание. На меня не воздействует просто так какое-то выражение, мнение. Это должно войти в мои чувства.
Я не могу прийти к начинающему и сказать, что ему только кажется, что мир полон воздействующих на него чуждых сил природы, которые наводят ужас, желая увлечь его к разным целям. На самом деле это Творец облачается во все это и играется с ним.
Он скажет, что может быть я и прав, может быть Творец таким образом и играет с нами – напрямую посредством лестницы ступеней, и косвенно – через окружение, для того, чтобы направить нас на эту лестницу ступеней, в этот канал, по которому мы поднимемся к цели творения. И может быть, это та же самая сила, которая на лестнице ступеней действует, повернувшись к нам лицом, чтобы притянуть через эту лестницу ступеней вверх. А через весь окружающий нас мир пока что обращается к нам своей обратной стороной, чтобы вынудить нас двигаться, подтолкнуть нас к этой лестнице, подстраивая нам разные неприятные ощущения, вынуждая эгоистическое желание бежать от этого на путь лестницы ступеней.
Но это только прекрасная теория. И это можно обрисовать намного лучше, чем я это сделал. Пока человек сам этого не почувствует, он только слушает, но не может впечатлиться этим – то есть жить согласно этому. Это не подействует на него. Ты так же слышал это много раз, а потом забыл. И вернулся к этому только когда стал сам подобным образом воспринимать себя и окружающий мир. Пока это не войдет в чувства, все эти разговоры для человека пустой звук.
Но когда человек хочет войти в процесс исправлений, он, кроме того, что слушает, начинает сам выполнять действия. Он включается в группу, читает книги, слушает учителя, возбуждает на себя окружающие света. И они начинают строить в нем начальные ощущения. Точка в сердце начинает немного расширяться. И когда она расширяется хотя бы немного, он уже начинает там чувствовать какое-то движение по отношению к воздействию сверху.
Сама по себе эта точка не имеет никакого направления. Это просто точка. Но если внутри есть какие-то хорошие или плохие впечатления, большее или меньшее ощущение духовного (я говорю о начинающем, который находится в пути несколько месяцев), то у него появляется уже какое-то направление – вверх-вниз. И согласно этому он уже возвращается, вновь присоединяясь к этой точке, думает и чувствует согласно ей, или падает из нее в свои желания. Затем вновь возвращается, когда его или пробуждают сверху, или окружение его пробуждает. Хотя это тоже происходит сверху, но как будто бы через окружение.
И так продолжается до тех пор, пока он не построит некое духовное пространство, и не начнет ощущать, что здесь происходят более значительные дела. И это будет до тех пор, пока он не придет к тому, что захочет жить в нем, как в более важном, чем материальное. Захочет быть слитым с развитием точки все больше и больше.
Но все равно, пока внутри точки не будет более сильного впечатления, чем от всего этого мира, что называется переходом махсома, у него не будет возможности прилепиться к этой точке и жить в ней беспрерывно.
Начинающему можно посоветовать только одно – как можно сильнее погрузиться в материал, подставить себя под его воздействие, под воздействие правильного окружения. Тем самым он ускоряет свое развитие.
Перевод: Р. Готлиб