Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ле менацэах аль шошаним (победителю над розами).
Ле бнэй Корах (песнь сыновей Кораха).
Маскиль шир ядидот (понимающему песнь любви).
Рахаш либи давар тов (Чувствует сердце мое слово доброе),
Омер ани: «Маасай ле мелех, лашони эт софер маир.
(Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца.)
Яфъяфита ми бнэй адам. Уцак хэн бэ сифтутэйха»...
(Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои...)
Теилим, 45 (Псалмы, 45)
Это песня под номером 45 в «Теилим».
Ле менацэах аль шошаним - Победителю (руководителю) над розами (кто такой победитель?) - тому, кто уже победил розы. Розы Шошаним - это Шхина, явление Творца, раскрывающееся человеку при переходе от состояния траура к состоянию веселья праздника. Потому что есть в состоянии шошаним множество состояний духовных подъемов и падений. Так человек ощущает эти состояния, ведь он является частью Шхины.
Падения называются шошаним (розы) от слова шейнаим (зубы), согласно выражению Экэ эт шейнав (Бей его в зубы), потому что нет иного ответа на вопросы грешникав человеке во время падений,как только идти против них, бить его в зубы. А многократно давая по шейнаим (зубам), человек от состояния шейнаим, траура, приходит к состоянию сасон (веселье), шошаним (шошаним мн. число от сасон. Сасон также пишется с буквы «ш»).
Победителем над розами называется тот, кто победил все свои падения, кто, несмотря на падения, шел против них, преодолел их, продолжил свой путь и прошел их.
Дальше в этой песне написано: «Ле бней Корах» - корах от слова карха (выпадение волос). Сэарот (волосы, ед. ч. сэара) - внешний парцуф, скрывающий внутренний. Волосы означают астара (скрытие), от слова сэара и от слова саара (возмущение, беспокойство), человек возмущен из-за того, что находится в скрытии, измеряемое ощущением страдания «Лефи цаара, агра» (согласно страданию, вознаграждение), то есть, в мере приложенных усилий человек затем получает вознаграждение.
Т.е. когда человек в состоянии «сеарот», когда он «соэр» (возмущен, взволнован, как ям соэр, штормовое море) - это состояние его внутренней духовной работы. И когда он исправляет это состояние, эти скрытия тем, что идет верой выше знания вопреки им, когда просит силу веры не для того, чтобы вместо скрытия раскрылся Творец, а для того, чтобы у него была возможность идти вперед так, словно Творец раскрыт, и когда исправляет это состояние, то сэара сменяется состоянием шаара (врата, ед. ч. шаар), Зэ шаар ле Ашем (Это врата к Творцу).
Если человек исправил все сэарот, прошли у него все астарот (скрытия), он преодолел их тем, что бил по зубам, то не над чем более работать, а потому исчезает возможность получать вознаграждение, сахар (также пишется с буквы «ш»).
Это тоже нехорошо – если он уже преодолел скрытия и либо Творец раскрыт, либо у него есть сила веры, при которой он не нуждается, в сущности, больше ни в чем и может идти против своего желания наслаждаться, поднявшись силой Бины над своей Малхут, то как он будет продвигаться дальше, если ему уже нечего больше преодолевать? Получается, что когда человек приходит к состоянию корах, он уже не в состоянии продолжить состояние эмуна (вера), называемое Шаар ле Ашем (Врата к Творцу).
Но если нет врат, не может войти в Храм Творца. Т.е. это основа, потому что на вере построено все здание. Бней Корах - бней, баним (сыновья) от слова авана, бина (понимание), потому что человек в состоянии бней Корах (сыновья Кораха) понимает, что корах - это состояние в левой линии, от которой происходит Ад (гееном), потому что это неисправленные келим . Но в любом случае оттуда, из левой линии должны происходить бней Бина (сыновья Бины), бней Корах (сыновья Кораха).
Поэтому желает продолжить ядидот (любовь), которая была у него в прежнем состоянии, то есть до того как преступил ее, о чем сказано: «Творца услышал я и убоялся» (так отвечает Адам после прегрешения). А когда притянул силы из прошлого состояния, смог устоять и подниматься от ступени к ступени. Поэтому сказано в Торе, что сыновья Кораха не умерли. Потому что поняли (авана, бина), что, оставаясь в состоянии корах, не смогут далее жить и умрут. В любом случае они остаются слиты с Биной и обращаются к левой линии. И тогда они приходят к состоянию, называемому Маскиль шир ядидот.
Маскиль шир ядидот - Понимающему песнь любви. Понимающему, что мера любви к Творцу, связь с Ним должна быть совершенной. Это возможно именно с помощью того, что они пробуждают келим получения, и потому называются бней Корах (сыновья Кораха) – Бина, соединенная с левой линией. Тогда они приходят к состоянию Рахаш либи.
Рахаш либи - рахаш от митрахеш (чувствует), что только ощущаемое сердцем и можно излить устами. Рахаш также означает приобрел. Рахаш либи (обрело сердце мое) от этого давар тов.
Давар тов - слово доброе. Также давар тов называется хорошая вещь, доброе свойство. Так называется эмуна (вера). Вера постоянно удерживает человека в том, чтобы властвовал над своей левой линией . И тогда он приходит к состоянию Омер ани: «Маасай ле мелех...», потому что если с силой Бины он властвует над левой линией, то приходит к получению ради отдачи.
Омер ани: «Маасай ле мелех...» - говорю я: «Деяния мои Творцу!». Когда человек получает свет веры, он говорит, что деяния его Творцу, а не себе, то есть, его намерение несомненно направлено ради отдачи Творцу, и удостаивается состояния: «... лашони эт софер маир» («...язык мой как перо скорописца»), удостаивается Письменной Торы.
Дальше в этой песне написано: Яфъяфита ми бнэй адам - красота твоя от сынов человеческих. Так человек говорит святой Шхине, что красота ее происходит от людей, от того, что люди думают, что нет в ней ничего, потому что Шхина - это уровень отдачи, но именно из этого состояния и рождается ее красота.
Если человек начинает уважать свойство отдачи, то есть, принимать его на себя, возвышая над своим желанием наслаждаться, то чем больше он возвышает свойство отдачи над желанием наслаждаться, уважает его, тем больше начинает видеть святую Шхину и замечать ее красоту. Она не отталкивает его тем, что является отдающей, а он – получающим, напротив, он начинает ощущать в ней ее «красоту от сынов человеческих».
И тогда человек приходит к состоянию: Уцак хэн бэ сифтутэйха - изливают прелесть уста твои. «Прелесть» говорят о вещи, которая не имеет заслуг, но которая привлекает и поэтому говорят, что есть в ней какая-то прелесть.
Бэсифтутэйха - уста твои. Сфатаим уста (мн. ч.), от слова соф, конец, край. Отсюда бэсифтутэйха означает в концах твоих, т.е. состояние, когда человек видит весь мир из конца в конец.
Мы видим, что здесь тоже описана последовательность работы человека, который начинает ее, пребывая в своем желании наслаждаться, и в силах выше знания ищет, как начать уважать свойство отдачи – природу духовного мира. Он бьет эгоизм «по зубам», через силу идет против разума, против желания, под влиянием группы и книг начинает уважать свойство отдачи, совершает действия против своего желания, и тогда постепенно с помощью Окружающего света, учебы и слияния с группой начинает получать свыше силы до тех пор, пока не обретает слияние с верой.
Согласно этому он начинает ощущать, насколько прекрасны Творец, духовный мир, Шхина, начинает видеть в вере и отдаче красоту. Красотой называется состояние, когда в свет Хасадим уже облачается свет Хохма. Хохма называется красотой. Тогда человек приходит к открытию всех ворот, достигает конца исправления, и во всех своих келим, исправленных отдачей, верой, он получает раскрытие Творца, духовного. Это называется уцак хэн бэ сифтутэйха.
Перевод: И. Романова