Вечер праздника Шавуот 5717 (1957 г.) из Манчестера
Уважаемому другу...
Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в "Предисловии к (комментарию) Сулам", и я только дополню сказанное тобой.
Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся.
Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Бог, до гибели от голода, если земля не даст урожая.
Но именно потому, что человек пашет, и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом – если человек служит земле, то и земля служит человеку. И вместе с тем мы знаем, и это принято, что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора, она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.
И это называется у нас неживым уровнем, то есть нет у нее самостоятельного движения и желания, так как не обладает она желаниями. Так и солнце, и все множество небесных тел – все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их – это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.
Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку, и как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров, чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить башню, полную блага, которое Творец приготовил для него.
И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – «пожелал Творец обитать в низших», и «Шхина в низших – высшая потребность», потому, что таково желание Творца, и человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.
И в соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете, то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.
И степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших, больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет. У каждой меры постижения есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться. Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца – в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.
И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе. А множество сфирот – лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. А кроме этого, все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном. Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.
А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими, и потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которые они достигли и тем самым будет у них друг с другом общий язык.
Как при изучении открытой части, когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, так и в Высших мирах, можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха, и не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.
И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это духовность и Божественность, как сказано: «Я свое (явление) АВАЯ не менял», и все это только в отношении постигающего человека. Это подобно тому, что стоят десять человек и видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых из людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И безусловно, все говорят правду о том, что видят, и вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном, все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.
И из этого можно понять сказанное «душа – это часть Творца свыше». И это означает: то, что постигает душа, – это Творец, но она может постичь лишь часть. Поэтому, несмотря на то, что она постигает Творца, это всегда зависит от подготовленности низших, и потому она постигает лишь часть. Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг, как в примере с самолетом, приведенном выше. И в этом разъяснятся вопросы, которые ты задавал.
Известно, что вся реальность происходит от Высшей силы, от Творца, от света, что Высший свет строит кли. Вначале Он создает миры, а вслед за ними приходит душа – творение, душа Адама Ришон. Эта душа разделяется на множество частей, спускающихся в плоскость нашего мира, в котором мы и существуем.
Вопрос заключается в том, существуют ли этот мир или другие миры, состоящие из парцуфим и сфирот, сами по себе или нет? Называется ли мир также творением или нет?
Каббалисты постигают духовное и из своего постижения рассказывают и объясняют нам, что творение – это человек, существующий в этом мире, то есть, желание наслаждаться.
Творение пребывает в особом состоянии, в котором ощущаемое им оно называет своим миром, и это ощущение в нем меняется по мере изменения свойств самого человека. Изменяется ли что-нибудь снаружи? Мы не можем сказать о том, что снаружи что-то существует, потому что никогда не ощущаем ничего извне. Мы всегда чувствуем только то, что происходит внутри нас.
Что же происходит внутри нас? – Происходят самые разнообразные явления. С помощью науки Каббала я могу изменить свои свойства и тогда почувствовать изменения в своем ощущении. Если же я не изменяю свои свойства, не использую науку Каббала, то во мне также что-то меняется в соответствии с каким-то неизвестным мне процессом, и тогда согласно этому процессу я ощущаю изменения в самом себе и в мире, в котором существую.
Существует ли этот мир без меня? Он существует исключительно в моем ощущении. Если меня нет, есть ли мир? Продолжают ли жить в нем другие люди? Существует ли он до моего прихода в этот мир и после того, как я оставляю его? – Мы можем говорить, исходя только из ощущений человека, – исключительно! Вне ощущений ничего не существует.
То же самое – в духовном. Мы можем исправить себя так, чтобы у нас появился еще один орган восприятия для ощущения еще одного измерения, и тогда мы почувствуем его, назовем его духовным миром. Существует ли духовный мир вне меня? – Этого я не знаю. Он существует только в моем ощущении. Я могу измениться – и он тоже изменится. Я могу не меняться, и тогда во мне также происходят всевозможные изменения в соответствии с неизвестным мне процессом, и согласно этому я тоже чувствую изменения в своем восприятии.
Это означает, что вне человека нет ничего, кроме простого Высшего света, пребывающего в покое без всякого изменения и движения. Исключительно! Все изменения происходят внутри душ. Все души, в сущности, являются одной душой, ощущающей себя единственной, разделенной на множество других душ, противоположных друг другу, удаленных одна от другой, находящихся в измерении, называемом этим миром, или пребывающими в ином измерении – духовном.
Каббалисты говорят, что все ощущаемое нами находится внутри нас. Внутри себя мы постоянно изменяемся в соответствии с решимот, с постоянно меняющимися данными, и согласно этому ощущаем нашу реальность, разделяющуюся на внутреннее – «я» и окружающую среду – вне меня. Когда мы больше исправим себя, то ощутим, что нет разделения на «я» и внешнюю среду, что «я» и среда представляем собой одно целое, – «я» и наполнение во мне – Творец.
Не следует разделять реальность на миры и этот мир, на души и людей, на все, что мы видим – неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Напротив, все это не существует вне человека, а внутри него существует в потенциале, то есть, в возможности человека ощутить реальность в таком виде, исходя из пробуждающихся в нем решимот. В нем пробуждаются всевозможные решимот – те или иные, и в соответствии с ними человек ощущает себя так или иначе.
Выходит, что нет миров вне человека. Миры – это внутренние ступени в человеке, по которым он поднимается или спускается в ощущении самого себя и окружающей его среды. По мере того, как он исправляет себя, все эти ступени, все миры исчезают, и человек остается в виде желания, исправленного в подобии свойств своему наполнению – свету, существуя в простой форме, то есть, не включающей в себя другие части, не разделенной на них и не состоящей из них.
Напротив, все пребывает в простом единстве, в едином подобии всех частей, связанных между собой в одно целое, сливаясь с единым наполнением. И это – та форма, которая безусловно существует. Кроме нее, всевозможные другие формы, кажущиеся нам реальными, существуют только частично относительно души в мере ее неисправленности или исправления.
Такой взгляд на реальность спасает человека от множества ошибок, заблуждений, неправильного мироощущения, неверных расчетов. Необходимо представлять себе это состояние вместе с тем, что человек видит перед собой. С одной стороны, «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». С другой стороны, такое воображение истинного состояния вместе с тем, что кажется, видится человеку, всегда правильно стабилизирует его относительно реальности.
Поэтому миры («оламот») называются так от слов «элем» (исчезающий) и «эстер» – скрытие, которое исчезает и раскрывается. Все имена, которые каббалисты дают своим постижениям и ощущениям, в сущности, даются согласно решимот, когда в тех или иных решимот раскрываются те или иные впечатления от наполнения. Реализуя всевозможные решимот, каббалисты получают различные впечатления, и тогда дают каждой мере впечатления разные имена.
Точно так же и мы, продвигаясь вслед за каббалистами по той же цепочке духовного возвышения, задействуем всё новые и новые решимот и тогда уже узнаем имена, о которых говорят каббалисты. Таким образом каждый человек раскрывает для себя науку Каббала, то есть, то, как он сам лично получает и раскрывает наполнение внутри своего кли.
Вопрос: Мы находимся в преддверии праздника Шавуот – дарования Торы. Тора – это наполнение или исправление кли?
Реальность включает в себя две части – свет, называемый Творцом, сотворивший желание наслаждаться от Него, желание ощутить Его, называемое кли, творением. Это творение обязано достичь реализации Замысла творения, заключенного в свете, то есть, достичь того же свойства света – свойства отдачи.
Изначально творение создано в противоположной форме и должно раскрыть свою противоположность свету, устремиться стать таким же, как свет, и достичь подобия свойств с ним.
Этот процесс творение обязано пройти также с помощью света, наполняющего его, потому что нет ничего, кроме этого света. Процесс, который проходит творение до того, как достигает подобия свойств со светом, слияния с Творцом или со светом, называется процессом исправления.
Этот процесс также совершается светом, то есть, свет раскрывается творению как исправляющий его, приводящий его к конечной цели, к подобию свойств, и как наполняющий творение в мере его исправления. Оба эти действия выполняет свет, и в двух этих формах раскрывается желанию, творению. Так мы и называем Тору. В конечном итоге, свет – это Тора. Поэтому в Торе есть свет, возвращающий к Источнику, и свет, наполняющий творение.
Вопрос: Если только в своем ощущении я воспринимаю все и не способен говорить ни о чем вне себя, то согласно своему ощущению я также могу сказать, что Творец никогда не создавал мир, и только я ощущаю, что Он создал мир. Есть некоторое противоречие в ощущении…
Нет, здесь нет противоречия… Мы говорим научно, рационально, что кроме Него нет никакой иной формы. Человек пребывает в каком-то мире, в некотором состоянии и начинает исследовать и ощущать, где он находится, что представляет собой окружающая его реальность. Рассказывается об Аврааме, что он смотрел на звезды, на все окружающее его, задаваясь вопросами: «Кто я? Где я нахожусь? Что я собой представляю? Кто я такой?» и начал исследовать.
Так человек исследует реальность. К тебе не спускается сверху космический корабль, принося некую книгу Торы, на тебя не падают внезапно откуда-то какие-то рукописи, тебе не проецируют на небе некий фильм о чем-то. Нет! Человек исследует реальность и, собирая данные своих исследований, создает из них науку. Есть науки этого мира, в которых, исходя из своего опыта, мы собираем всевозможные данные, видим связи между различными явлениями, классифицируем, анализируем их, и из этих исследований возникают науки об этом мире.
Существуют люди, получившие орган для ощущения иного измерения, которые также исследуют его по тем же этапам, тем же законам, с помощью того же подхода: «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза». Это касается и исследований нашего мира пятью органами чувств, и исследований духовного мира шестым органом восприятия. То, что каббалисты исследовали и раскрыли, они и описали во всех своих книгах. Откуда еще можно получить информацию?! От того, что просто так что-то приходит человеку в голову, или он принимает какой-то наркотик и воображает себе что-то, или какие-то сумасшедшие воображают себе всевозможные образы? Мы говорим только о той информации, которую человек способен и может получить. Таким образом это работает.
Поэтому есть ученые, исследующие этот мир, и есть наука о духовном измерении. Это – все. Каббалисты раскрывают духовное и объясняют нам, как они раскрывают его, в какой форме. Они говорят о том, что все это воспринимается внутри кли, внутри органа ощущений. Из информации, которую они раскрывают нам о духовном мире, мы можем также понять, что в материальном мире происходит то же самое.
В настоящее время ученые в конце концов приходят к такому же пониманию – что мы раскрываем все только внутри наших органов ощущений и не знаем о том, что существует вне нас. Нам известно только впечатление, получаемое нашими органами восприятия, и это впечатление мы называем картиной этого мира – внутреннюю картину, не существующую снаружи. То, что кажется нам видимым снаружи, определяется устройством наших органов восприятия, в которых внутренняя картина кажется нам существующей вовне. Бааль Сулам объясняет это во «Вступлении к Книге Зоар».
Каббалисты раскрыли это уже тысячи лет назад, потому что в науке Каббала человек раскрывает одновременно и кли, и его наполнение, и тогда ему понятно, в какой форме все это существует. В то время как в нашем мире мы не можем увидеть себя со стороны – что мы собой представляем относительно какого-то наполнения, относительно чего-то внешнего. Мы не ощущаем этого. Поэтому ощущаемая нами картина кажется нам существующей снаружи, и так мы воспринимаем ее. До сегодняшнего дня все думают, что мы живем в какой-то существующей реальности. Но ее не существует! Только сейчас ученые начинают сомневаться в этом и приходить к мнению о том, что на самом деле это не так.
Наука Каббала – это такая же наука, обладающая теми же инструментами, теми же подходами, что и естественные науки. Ко всему этому приходит человек, исследуя то, где он находится, и что там происходит. Из таких исследований к нам приходят все знания – и этого мира, и мира духовного. Не нужно смотреть на это, как на некое чудо – книгу, упавшую к нам свыше, или скатившиеся камни с высеченными на них десятью заповедями. Нет такого! Все раскрывается изнутри человека.
Вопрос: Если состояния – это только внутренние впечатления каббалистов, то откуда я могу знать, что они подействуют также и на меня?
Ученые этого мира пишут нам о том, что они раскрывают в этом мире, и тебе ясно, что все раскрываемое ими действует также и на тебя, потому что они раскрывают материал этого мира, впечатления и явления. Поэтому нам ясно, что это воздействует на всех.
Каббалисты раскрывают то, что воздействует на них в духовном мире, и обнаруживают в этом две формы. Общая форма определяет действие законов духовного мира на всех нас, мы просто не ощущаем этого, потому что находимся в духовном измерении, только в бессознательном состоянии. Но все это воздействует на нас. Желаем мы того или не желаем, но пребываем во всем этом окружении.
С одной стороны, каббалисты рассказывают нам о том, что мы не ощущаем, но в чем все равно находимся. С другой стороны, они говорят о том, что если мы исправим себя особым образом для того, чтобы воспринять иную реальность, то ощутим ее по определенным ступеням, уровням, в определенных формах.
Верно, что пока еще ты не ощущаешь того, о чем они рассказывают тебе. Не верь им, ты вовсе не обязан им верить! Как это возможно? В Каббале вообще не говорится о такой вере, при которой мне рассказывают что-то – и я просто принимаю это на веру. Что с того, что я принимаю или не принимаю это? Что от этого меняется? Разве я могу сейчас начать вести себя согласно тому, что каббалисты рассказывают мне о каких-то своих внутренних состояниях?! Ведь их состояния возникают из того, что они исправили себя, стали другими внутренне, обрели иные свойства.
Разве я могу просто так вообразить, что нахожусь в их состоянии без изменения своих свойств? Безусловно, нет! Тогда для чего нужна вся эта внешняя игра? Это мне не поможет! Это только может ввести меня в заблуждение, когда я начну воображать, что пребываю уже в мире Ацилут, в Бесконечности. Наоборот, этого не стоит делать! Стоит быть реалистом там, где я нахожусь, и брать от каббалистов только методику.
Каббалисты говорят о том, что они нашли путь к ощущению всей реальности, что тем самым человек достигает так называемой собственной реализации, вечности и совершенства, что нам тоже стоит достичь этого состояния. Поэтому я беру от них методику.
Я все равно не могу представить себе, что они ощущают и видят в духовном, чем живут, как впечатляются от чего-то. Я не способен на это! У меня нет тех же органов ощущений. Мы видим это даже в нашем мире: разве кот может впечатлиться от какой-то симфонии? – Не может, у него нет для этого органа ощущений. И кот – это всего-навсего животное, существующее рядом со мной, которому не хватает совсем немногого по сравнению со мной. Совсем немного! Но он уже не способен впечатлиться от таких вещей. Он слышит музыку, но не может получить от нее впечатление.
Поэтому, безусловно, я не могу правильно представить себе то, что говорят каббалисты. Я беру от них только методику, в которой они говорят, что необходимо изучать написанное ими: «Ты не знаком с тем, что мы пишем, и все это для тебя – на самом деле китайская грамота, ты абсолютно не понимаешь этого. Не вводи себя в иллюзию того, что ты понимаешь происходящее в духовном, рассуждаешь и как бы философствуешь, умнеешь, не думай, что ты уже мудрый. Нет!
Но если ты учишь, даже просто читаешь книги каббалистов и желаешь находиться в духовном, то словно подтягиваешь себя к этому состоянию. Ты притягиваешь на себя свет, возвращающий к Источнику, исправляющий тебя». Всего-навсего! Больше нам ничего не нужно от Каббалы. Мы и не можем извлечь из нее ничего другого. Все, что мы имеем от Каббалы, – свет, возвращающий к Источнику, делающий мое развитие более быстрым в мере моего стремления к тому, чтобы это произошло.
Поэтому должен быть простой, реальный подход, без каких-то специальных трюков, без каких-либо медитаций или различных ритуальных обрядов и действий. Все зависит только от того, насколько во время учебы человек желает того, чтобы сейчас к нему пришла исправляющая сила. Это чрезвычайно простая, реальная форма – некая сила действует согласно желанию. Нет ничего кроме желания. Эта сила наполняет желание, а человек только пробуждает его своим усилием, своим дополнением к остальному действию. Это вещь, очень замкнутая сама по себе и очень простая.
Необходимо смотреть на науку Каббала как на нечто, чрезвычайно близкое к нам. Нет в ней ничего выше нашего разума. Нет! Все это работает в очень логичной и простой форме. Наоборот, если мы начинаем создавать из этого всевозможные изображения и фантазии, то они отдаляют нас от истины и вводят в заблуждение.
Вопрос: В любом случае есть здесь элемент веры, потому что мы не видим Окружающий свет и должны верить, что он существует и воздействует на нас. К тому же, желание и стремление к чему-то неизвестному нам также включает в себя элемент веры…
С помощью чего человек продвигается? Мы можем продолжать жить так, как живем. Каждый раз я действую, исходя из пробуждающегося во мне желания. Так я веду себя в своей жизни – вначале хочу пить, потом – есть, потом еще то или иное. Я делаю расчет, способен ли я на какое-то действие или нет, разрешают мне его совершить или нет, и каждый раз нахожу для себя способ выполнить действие, приносящее мне максимальное наполнение.
Я действую согласно простой формуле – максимальное наполнение при минимальных усилиях. Иногда я сижу и чувствую, что мне чего-то не хватает. Я не знаю, чего именно – может, одного, а может, другого. Может быть, стоит пойти с друзьями выпить немного пива, может быть, посмотреть футбол или что-то почитать, посмотреть какой-то фильм. Я ищу, и это всегда поиск наполнения.
Таким образом я могу все время продвигаться, а могу и не продвигаться. Я не знаю, продвигаюсь ли я. Просто внутри меня постоянно обновляется желание и влечет меня к какому-то развитию. Мы видим, что маленький человек становится большим, большой приобретает знания, мудрость, затем стареет, умирает. Происходит некоторое развитие, каждый человек живет согласно пробуждающемуся в нем желанию. Таким образом мы развиваемся.
Каббалисты говорят нам, что кроме такой цепочки распространения и развития, по которой движется все человечество, есть еще один патент. Они говорят, что человек может ускорить свое развитие и сделать его легким, пробуждая своим желанием свет, находящийся внутри реальности, для того, чтобы этот свет воздействовал на него с большей силой.
То, что они говорят это, ни к чему не обязывает меня: «Подумаешь, пришли какие-то мудрецы и сказали…» Но, даже не слыша то, что они говорят, не зная о существовании науки Каббала, не имея о ней никакого представления, я вдруг изнутри начинаю ощущать дополнительный недостаток, потребность не в питье, еде, сне, пиве с друзьями и тому подобном, а в чем-то таком, о чем мне неизвестно, где я могу получить наполнение этого желания.
Я сам начинаю искать место, где можно наполнить это желание, – как обычно. Как правило, в нашем мире я нахожу какое-то наполнение. Если же я не нахожу его, то погружаюсь в депрессию, и тогда должен принять какое-то снотворное, успокоительное средство, лекарство от депрессии.
Человек всегда должен ощущать какое-то наполнение. Он не способен быть опустошенным – до такой степени, что готов убить себя, покончить с жизнью, только бы не ощущать себя пустым, потому что опустошенность ощущается в духовном кли – намного более сильном, чем жизнь тела. И если человек ощущает такую опустошенность, то считает, что, убив свое тело, он освободится от этой пустоты, и потому готов убить себя.
Поэтому человек, начинающий чувствовать такую опустошенность, исходящую не из плоскости этого мира, в сущности, уже тянется к какому-то духовному поиску, только не знает об этом. Тогда постепенно Творец приводит его в какое-то место, где он может получить наполнение.
Свет приводит кли в поле света, словно в магнитном поле, в такое место, где оно находится в более-менее равновесном состоянии со светом. Что значит «в равновесии»? – Они находятся в максимальном сближении между собой, которое позволяют условия на данный момент. И тогда человек по своему желанию находит группу, книгу, слышит откуда-то якобы случайно о чем-то происходящем. Что это значит? Его ухо чутко прислушивается к тому, может ли оно откуда-нибудь получить наполнение. Так человек приходит в правильное место.
После того как он приходит туда, он уже должен получить объяснения не естественного, а искусственного характера, как продвигаться дальше. Почему это должно быть неестественным? Человек может продвигаться и естественным образом, но это будет очень длинный путь. Здесь же ему хотят предоставить свободу выбора, у него появляется возможность продвигаться выше природы. Что значит «продвигаться свободным выбором»? – Выше природы. Моя природа – желание наслаждаться, и я действую по своему желанию так или иначе.
Мне говорят: «Нет! Если ты будешь работать не согласно своему текущему желанию, а в соответствии с тем, что ты не ощущаешь и не желаешь, согласно более высшему желанию, которое будто бы есть у тебя, то устремишься к более продвинутым состояниям с большей скоростью». Это означает, что я не должен ждать, пока ко мне придет желание, и я пойду куда-то, сделаю там что-то и тогда продвинусь, как в обычной жизни. Нет!
Каббалисты уже заранее дают мне картины, изображения того, каким я должен быть в другом измерении, в продвинутом состоянии, и говорят: «Постарайся пожелать оказаться в нем!» – «Но я не желаю!» Верно! Если ты будешь ждать до тех пор, пока пожелаешь, ты будешь продвигаться в страданиях еще тысячу лет, – так же, как ты достигаешь всего в этой жизни своими усилиями, тяжелой работой, ощущением недостатка, обязывающего тебя продвигаться.
А здесь до того, как ты ощутишь все это, ты можешь начать якобы желать, действительно захотеть, чтобы у тебя было желание. В Каббале это называется «молитва, предваряющая молитву». Тем самым ты словно подталкиваешь себя вперед.
Этого мы хотим также и от своих детей. Мы объясняем им, как хорошо быть грамотными, находиться в более продвинутых состояниях, много знать и так далее. Мы уже заранее преподносим им правильные картины состояний, которые им стоит обрести, – состояний, которых они еще не желают, потому что тем самым хотим ускорить их развитие, направить их по правильному и быстрому пути.
Это – все, что наука Каббала дает человеку. После того, как он ощутил недостаток к духовному наполнению, и просто не знает, где можно его найти, ощущает пустоту и не понимает, что ему делать, приходят мудрецы и говорят: «Дорогой, сейчас у тебя действительно есть возможность – тебе дан шанс. Ты хочешь – пожалуйста! Нет – значит, нет! Выбор – в твоих руках». Это – все.
Если говорить о пути, на котором ты ускоряешь свое развитие, то, безусловно, ты всегда обязан придать своему желанию более продвинутую форму, как будто бы ты уже находишься там – в более продвинутом состоянии. Это означает продвигаться – якобы играть в то, что ты уже поднялся на более высокий уровень.
Так делают дети в нашем мире естественным образом. И то же самое должны делать мы, исходя из того, что рисуют нам каббалисты. Тем самым человек ускоряет свое развитие в духовном – точно так же, как делает это маленький ребенок в материальном мире.
Здесь нет ничего неестественного, странного, непохожего, находящегося выше природы, выше привычных для нас вещей. Нет! Желание к духовному – новое, и его наполнение не ощущается до тех пор, пока это желание не исправится. И это – все.
Вопрос: Мы исследуем этот мир пятью органами ощущений. Когда мы достигаем духовного, как мы можем исследовать его, если у нас еще нет шестого органа ощущений?
Это неправильный вопрос! Ты не можешь достичь духовного без готового шестого органа восприятия, будучи не способным к исследованиям. Нет такого! Если у меня нет глаз, то я не исследую то, что попадает в поле зрения моих глаз. Я не могу быть в духовном без шестого органа чувств! Что означает «быть в духовном»? – Это значит ощущать то, что раскрывает мой шестой орган восприятия.
Вопрос: Вы говорили о том, что если к человеку приходит желание, то свыше заботятся о том, чтобы привести его туда, где он может получить наполнение. С того момента, как его приводят в такое место, где он может достичь духовного наполнения, он уже становится ответственным за то, чтобы постоянно продолжать достигать все большего желания?
Свобода выбора человека заключается в том, чтобы каждый раз продолжать двигаться к более продвинутым картинам, к тому, к чему у меня нет желания. Так написано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это!», и на человека возложено укрепиться в продвижении таким же образом, как заповедуют ему свыше.
Только в укреплении на пути у нас есть свобода выбора. Когда нам дают направление пути, мы должны удержаться в нем, не оставлять, постоянно сохранять его, создавать правильное окружение, учиться по правильным книгам, использовать все возможные факторы только для того, чтобы укрепиться в пути.
Бааль Сулам пишет это в четвертом пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».
Вопрос: Если посмотреть на науку, то в ней есть всевозможные теории, начинающиеся с различных аксиом, на основе которых ученые строят эти теории, а потом перечеркивают их...
Ученые строят теории на основе аксиом и предположений, поскольку не знают все законы действительности. Они исследуют то, что поддается исследованиям. Мне известно, что если я беру карандаш, поднимаю его на какую-то высоту и отпускаю, то он падает: «О! Упал!» Я записываю, что он падает. Потом я замечаю, что карандаш падает с определенной скоростью, и задаюсь вопросом о том, упадет ли другой предмет с другой скоростью или нет. Я исследую все это, записываю результаты своих исследований, и вывожу отсюда законы.
Но, может быть, существуют еще и другие самые разные явления, которые я не могу исследовать, потому что не знаком со всеми формами, материалами, подходами. Мне также не известно, что происходит внутри явлений. Я не знаю, почему предметы падают, и только фиксирую тот факт, что они падают.
Мы узнаем природу только во внешней форме, исследуя ее пятью органами ощущений, а что на самом деле действует внутри нее, нам не известно. Отсюда возникает наша наука, которая каждый раз изменяется, сменяется, и то, что было хорошим вчера, сегодня уже плохо, неправильно, неистинно. Это происходит от отсутствия постижения истинных сил, действующих в реальности. Мы постигаем только их одеяния, внешние обличия, внешние явления.
И потому, когда мы исследуем дальше, возникает еще большая проблема. Я строю предположения о чем-то – допустим, я создаю самолет или подводную лодку – неважно, что. До того, как я начинаю их строить, я должен представить себе, как они будут выглядеть. Я могу проверить, как они выглядят, после того, как построю их, но это неумно – может быть, я построю их неправильно. Но пока я не построил, как можно их представить? Поэтому мне нужно создавать всевозможные дополнения, которые якобы дополняют мне то, что я не знаю о природе. Таким образом мы действуем в рамках наук этого мира.
В науке духовного мира существует та же самая проблема. Каббалист, обладающий каким-то постижением на пути к Окончательному Исправлению, кли которого исправлено еще не полностью, а только частично, в мере своего исправления ощущает, понимает реальность и может сказать, до каких пор он постигает ее и насколько уверен.
Но в противоположность науке этого мира, если каббалист познал часть духовного, то эта часть для него является абсолютной истиной, которая никогда не изменится, не станет ложной, ненастоящей, требующей своей замены. Нет такого!
Он будет только дополнять ее, углубляться в нее все больше и больше, каждый раз добавляя новые постижения к своему текущему знанию на той ступени, на которой находится, а также будет иметь какие-то представления о том, чего ему не хватает, потому что его кли, даже самое маленькое или самое большое, делится на десять сфирот, и он всегда знает, какие части кли он еще не исправил, не может в них ощущать, быть в них уверенным, каких частей кли ему запрещено касаться.
Он еще не познал более высшие ступени, не раскрыл их, но у него есть некоторое предположение, он может как-то представить себе, чего именно он не знает, что от него еще скрыто. В части его парцуфа есть полная информация обо всей реальности, дающая ему возможность в каком-то масштабе это сказать. Важно то, что даже если он получает частичную информацию о духовном мире, то эта информация – правильная.
Вопрос: Согласно сказанному вами Каббала – это наука без аксиом, человек постигает ее – и его постижение истинно, все дальнейшее он строит только на нем. Если говорить о начинающем каббалисте, еще не достигшем духовного, не имеющем этих келим, то в самой методике есть какого-то рода аксиомы, если вы говорите, что нет веры?
Вера – это вообще неправильное слово. Я не знаю, что такое вера. Вера означает, что ты говоришь мне что-то, и я принимаю это как факт, не постигая это самостоятельно. Ты говоришь, что есть определенный закон. Я не знаю такого закона. К примеру, мы запрещаем маленькому ребенку что-то делать, потому что это может нанести ему вред, например, говорим ему: «Не трогай – горячо! Обожжешься!» Он еще не чувствует этого, не знает об этом, но может использовать знание взрослых, начать остерегаться и таким образом выиграет.
Это называется «верой в мудрецов», которую я использую для ускорения своего развития. Это не предположения, при которых мне кажется так или иначе. Есть кто-то, у кого это постижение уже облачается внутрь кли, и тогда он рассказывает мне о нем. К примеру, приходит сейчас какой-то умный человек и говорит: «Пребывание здесь – опасно! Тут есть радиоактивное излучение, вы обязаны бежать отсюда!». Я говорю ему: «Оставь меня в покое! Ты чувствуешь это?! Я ничего не ощущаю. Что случилось? Все в порядке! Посмотри, остальные тоже ничего не чувствуют».
Если я поверю ему потому, что он знает об этом законе, постиг его, то есть, этот закон уже существует для людей, раскрывших его, то буду использовать его знание. Это называется «верой в мудрецов». Он – мудрец, и я верю ему, но верю в его постижение, в то, что он уже постиг это в своих свойствах, своих органах ощущений. Это нечто иное!
В нашем мире мы тоже пользуемся этим. Невозможно даже представить себе, что бы со мной было, если бы я не верил другим людям! Я не прыгал сам с десятого этажа, но мне приводили различные примеры, рассказывали об этом – и достаточно! И так меня знакомили с различными вещами.
Поэтому то, что говорят мне каббалисты, не крадет у меня усилия, а также не обязывает меня. Напротив, если я желаю продвигаться (в такой форме это приходит ко мне), то использую постижение каббалиста – то, что им уже постигнуто.
В то время как ученые, создающие всевозможные теории, строящие различные предположения, ничего не знают заранее. Один говорит свои предположения, другой – свои, и так они обсуждают это между собой. Такова их форма продвижения. Я не пренебрегаю этим, но у них нет в этом никакой основы и доказательств.
А в Каббале у человека есть ясные, четкие основы, как у ученых этого мира, которые постигли законы и рассказывают нам о них. Это означает, что в науке Каббала нет таких предположений и теорий, как в науках этого мира, потому что каббалисты рассказывают нам о своих постижениях только после того, как постигли все ступени. До того как они постигли, они вообще не знали об этом. Они также не могут строить какие-то предположения о том, что существует в духовном.
Поэтому подход в науке Каббала – совершенно иной. Во всех ее обращениях действует чрезвычайно здравый и реальный подход. Поэтому Каббала ненавистна всем религиям и всевозможным верованиям еще со времен Авраама, сбежавшего из дома Тераха, своего отца. Все ненавидят Каббалу, боятся ее, и вследствие полного непонимания рождаются разные страшные мифы о ней. Каббала – это самая реальная, самая здравая наука, ставящая человека перед самой сутью – есть свет и кли, и нет ничего кроме этого. И каббалисты говорят обо всем только из своего постижения.
Вопрос: В чем разница между методикой исследований в науке Каббале и в науках этого мира? Мне кажется, что это разные методики...
В Каббале нет другой методики по сравнению с науками этого мира. Нет! Это одно и то же, только в науке Каббала я исследую реальность своим дополнительным органом восприятия. Если я подготовил его, то исследую.
Я хочу исследовать природные явления. Мое ухо улавливает звуки, к примеру, в диапазоне от 20 Гц до 20 кГц, и не больше этого. Тогда я создаю дополнительный прибор, то есть, исправляю свой слух, расширяю его диапазон, реакцию слуха, и тогда начинаю слышать различные звуки с частотой выше 20 кГц. Я исправил свой слух, построил какое-то дополнение к нему, и тогда вхожу в совершенно другой мир, слышу звуки, которых не слышал прежде.
То же самое – в науке Каббала. Я развиваю дополнительный орган восприятия из того, что у меня есть, исправляю его, подобно тому, как повышаю слух с помощью внешнего слухового аппарата. Только этот прибор я должен развивать внутри себя. Он находится во мне в зачаточном, неразвитом состоянии, я обязан развить его – и тогда услышу. Это – все. Нет никакого отличия. Только для повышения слуха я должен использовать внешний аппарат, а для исследований духовного – добавить к себе внутреннее исправление.
В этом заключается разница между нашими простыми естественными науками и духовной наукой – я должен сделать исправление в себе, а не в каком-либо внешнем приборе. Я сам должен измениться. В нашем мире ученый, желающий слышать и видеть в более широком диапазоне, не должен изменять самого себя, он должен расширить свои эгоистические органы ощущений, стать еще большим эгоистом внутри, и дать своему эго возможность еще больше наполнить себя. Чем больше он растет внутренне в своем эгоизме, тем более чувствительные органы ощущения ему нужны, он хочет больше улавливать извне. Поэтому он не должен исправлять свой эгоизм.
В то время как в науке Каббала человек должен совершать внутреннее исправление. В этом – разница. Отличие заключается в том, что человек устанавливает аппарат внутри себя.
Вопрос: Какой подход должен быть у начинающего исследователя в обычной науке и в науке Каббала? Мне кажется, что работа несколько отличается…
Я уже объяснил, в чем отличие подхода. Обычный ученый развивает внешние келим в соответствии со своим желанием и разумом, чтобы эти келим наполняли его – всевозможные устройства, программы для компьютера, помогающие ему исследовать реальность.
Если же я исследую реальность в науке Каббала, то должен позаботиться о развитии своего внутреннего кли. Вне меня нет кли для восприятия духовного измерения, оно может быть только внутри меня. Во мне есть решимо, из которого я должен развить кли – в себе. Это кли развивается только с помощью света, который сможет родить из решимо парцуф. И тогда внутрь этого парцуфа, этого кли я смогу получить Высший свет, который и даст мне информацию о Высшем мире, потому что свет внутри кли дает ощущение мира, ощущение реальности.
Вопрос: С одной стороны, вы говорите, что ступени, по которым человек поднимается – это миры, и когда человек проходит ступень, мир словно бы исчезает. С другой стороны, мы изучаем миры, и, в сущности, все, что мы изучаем, исчезает. Что же остается у человека, если все это исчезает?
Вчера у меня было иное ощущение, чем сегодня. Еще через мгновение что-нибудь изменяется, до меня доходит какой-то слух, – и мир переворачивается, мое впечатление меняется. Изменился мир или мое впечатление? – Изменилось мое впечатление. То же самое – в духовном.
Что значит: мир исчез, и вместо него появился другой мир? Мир – это внутреннее ощущение кли от наполнения, находящегося в нем. Это – все. Нет ничего кроме кли и света, наполняющего его. Кли изменяется в своих свойствах – и ощущает наполнение по-другому. Это называется «мир изменился». Мир изменяется относительно кли, его ощущение меняется.
Мы представляем собой келим, подобные друг другу. Поэтому у нас есть общее ощущение того, где мы находимся. «Почему нет света?» – Все чувствуют, что света нет. Зажгли свет – все ощущают, что стало светло. Жарко – все ощущают жару. Если кому-то в это время холодно, значит, он болен, не исправлен так, как остальные. Когда он выздоровеет, исправится, то почувствует себя так же, как и окружающие его.
Это означает, что внутреннее ощущение человека называется его миром. Нет ничего вовне.
Вопрос: В сущности, это говорит о том, что мир – это скрытие, вид скрытия?
Нет. Мир – это раскрытие. Свое внутреннее ощущение ты называешь «мой мир». Почему ты решил, что я говорю о скрытии?
Вопрос: Мир называется так от слова «скрытие»…
Это говорится о мире относительно состояния Бесконечности, о том, что мир скрывает Бесконечность в определенной мере, но это не относится к нам. Мир скрывает свет Бесконечности, и потому называется миром (олам) – от слова скрытие (аалама). Точно так же человек (адам) называется так по своему состоянию Окончательного Исправления – «подобен Творцу» (эдоме ле Борэ).
Не должно быть какого-то воображаемого, нереального подхода, как будто бы вы не из этого мира. Я всего-навсего хочу сказать, чтобы вы оставались здравыми, современными людьми с тем же подходом к жизни, которому научились в школах и в университетах, и точно так же подходили бы к науке Каббала. Нет никакого отличия! Запрещено по-другому подходить к этой науке, потому что иной подход не будет осуществляться в соответствии с вашими реальными, настоящими келим, и вы только запутаетесь, что и делали люди на протяжении тысячелетий.
В этом – все дело. Но на протяжении тысячелетий люди входили во всевозможные скрытия, противоречия, ложные теории, поскольку изначально согласно Высшему Управлению они должны были упасть с духовного уровня, и тогда вместо Каббалы образовался иудаизм, а вместо всевозможных ответвлений и последователей образовались ислам, христианство и восточные религии. Это происходило при спуске, падении сверху вниз, в запутываниях.
Но мы должны продвигаться по пути исправления, по реальному пути, согласно закону «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза», то есть, действовать только согласно тому, что раскрывается внутри кли. Может быть, это раскрывается другому человеку, а мне – нет, но я знаю, что это раскрывается ему, он объясняет мне, я принимаю его форму как продвинутую относительно меня и стремлюсь к ней.
Это стремление – также искусственное. Я признаю, что оно искусственное, мое желание стремится получить наполнение сейчас. Я желаю чего-то. Мне говорят, что я должен устремиться к другой форме, обладать определенными свойствами, и тогда я получу какое-то наполнение, что-то пойму. Я не хочу этого, но принимаю картину, которую рисует передо мной этот человек, и его советы как средство для ускорения продвижения.
В этом мире мы поступаем так же с нашими детьми. Это тоже естественный подход. Ничего из того, что не принимается в моих келим в этом мире, я не приму и в духовном – мне это не нужно. Необходимо понять, что все это – та же самая реальность, тот же самый объем – и то, что мы ощущаем сейчас, и то, что ощутим в духовном на самых разных уровнях и в Окончательном Исправлении – неважно, где именно.
Мы находимся в том же самом объеме, в том же самом месте, в том же самом состоянии, и только раскрываем его в большей или меньшей степени, в тех или иных келим. Это – все. И все закономерности подчиняются единой закономерности. Нет ничего, что противоречило бы друг другу или осуществлялось в противоположной, иной форме.
Поэтому то, что не укладывается у вас в голове с точки зрения здравого разума, – не фантазии человека, считающего себя великим каббалистом, представляющего себе исчезающие миры, – а то, что вы в своем мире, в этой жизни не принимаете, не принимайте и в Каббале. Иначе, если вы начнете делать всевозможные ненастоящие, нереальные шаги, то создадите еще одну религию. Нам уже достаточно этих религий! Я говорю серьезно: у вас просто возникнут всевозможные теории, есть множество таких книг, и автор каждой из них строит для себя теорию, представляет себе духовное по-своему – исключительно потому, что не идет по реальному пути.
Когда всему миру раскроется этот реальный, здравый подход в соответствии с келим, тогда вы увидите, что не останется книжных магазинов. Человеку нужны 20 книг Зоара, «Талмуд Десяти Сфирот», еще несколько книг – и все. Во всех остальных книгах просто нет необходимости, потому что все остальное написано, исходя из необузданного воображения, не имеющего никакой основы.
Вопрос: Если продвигаться не согласно воображению или тому, что приходит мне в голову, то я должен точно следовать советам каббалистов?
Верно. Если я хочу правильно развиваться, то есть, достичь следующей ступени, как я могу это сделать? Из своего текущего состояния я могу прийти к следующей ступени, к будущему состоянию под воздействием ударов, как мы обычно развиваемся до тех пор, пока не находим правильный путь, начинаем воспринимать мудрость и видим, что стоит, а что не стоит делать, проходя через множество ударов и развиваясь затем от безвыходности.
Я могу развиваться иначе – принимая советы мудреца. И тогда я должен в точности следовать тому, что он говорит, потому что если я принимаю четверть или треть от его советов, то, в сущности, ничего не постигаю, а становлюсь еще хуже, чем если бы я вообще не следовал его советам. Если я не принимаю его советов, то продвигаюсь естественным путем под воздействием ударов или, может быть, в следующий миг я все-таки разумом пойму, что мне стоит его послушать.
Но если я принимаю половину или четверть советов каббалиста, то это очень плохо, потому что начинаю строить всевозможные религии, верования, создавать для себя различные якобы духовные методики и тогда совершенно сбиваюсь с пути, не зная, что происходит и откуда, до тех пор, пока не возвращаюсь в исходную точку и не начинаю вновь. Поэтому написано: «Предпочтительней сидеть и ничего не делать», потому что иногда это гораздо лучше.
Но если уж принимать советы каббалиста, то следует принимать их действительно в полную силу к безусловному исполнению. Тогда мне нужна поддержка группы, товарищей, их пример, наше объединение – это дает человеку силы для реализации этих советов.
Но на самом ты прав: если мы принимаем советы, то должны принимать их полностью, или не принимать вообще, потому что принятие половины или четверти советов приводит к утрате методики, и это – та проблема, из-за которой каббалисты скрывали науку Каббала от всех на протяжении всего тысячелетнего развития человечества. Ее раскрывают только сейчас, потому что пришло время, и человек готов к этому.
В настоящее время в мире еще наблюдается якобы возвращение к различным верованиям и религиям. Несколько десятков лет назад люди были большими атеистами, а сейчас будто бы снова возвращаются к восточным и различным другим религиям, но это происходит только для того, чтобы просто проверить, что нет в них никакого правильного наполнения.
Если мы принимаем методику каббалистов, то должны принять ее со всей серьезностью, иначе это очень сильно вводит человека в заблуждение.
Вопрос: Человек, начинающий изучать Каббалу, слышит, что ни футбол, ни пиво, ни деньги, ни науки этого мира не дадут ему наполнения, что ему не нужны внешние келим, поскольку вся реальность находится внутри него. Получается, что самым лишним является облачение в плоть и кровь. Когда он постигнет всю реальность, все духовное, во что он облачится?
Прежде всего, если люди сидят здесь, это уже указывает на то, что ни пиво, ни футбол не дают им наполнения, иначе они были бы в другом месте. Разве нет? И я – тоже. Каждый человек находится в том месте, где получает наполнение или надеется получить его. Разве человек действует, исходя из другого побуждения, разве он создан из материала, отличного от желания наслаждаться?
В сущности, я не объясняю человеку ничего другого. Я поясняю ему его состояние: «Дорогой, ты находишься в плохом состоянии. Ты намереваешься наполнить себя, но обычным способом не сможешь этого сделать. Есть особая методика. Хочешь – принимай ее, не хочешь – не надо». Почему ты об этом спрашиваешь?
Вопрос: Что будет после того, как все постигнут духовное, после Окончательного Исправления?
После того как все исправляют келим и получают наполнение, больше ничего не нужно. Они стремились к этому состоянию, получили его – кончено! Что ты еще хочешь? «Жаль, что больше не от чего наслаждаться! Стоит снова ощутить грех Адама Ришон, пройти весь путь для того, чтобы устремиться и достичь наполнения». Верно?
Реплика: Не знаю...
Стоит быть голодным перед хорошей трапезой? Еда уже подана, но давайте не будем садиться сразу за стол, а немного пройдемся перед этим, чтобы аппетит был лучше...
В нашем мире человек теряет келим во время наполнения. Поэтому у тебя возникает Вопрос: «Что будет потом?».
В духовном мире ты не теряешь недостаток наполнения. Поскольку этот недостаток – ради отдачи, то он каждый раз обновляется, потому что недостаток и его наполнение находятся не в одном объекте, а в двух. Я наполняю кого-то, а не себя. А себя я наполняю наслаждением от того, что наполняю другого.
В таком случае наполнение отделяется от недостатка, и я никогда не наполняюсь так, чтобы полностью забить себя, не желать большего, когда меня уже воротит от всей этой еды. Было так вкусно, я наполнил себя – и вкус пропал, недостаток исчез, аппетита нет, наполнение внутри буквально вызывает отвращение, забивает меня, и я уже не знаю, как освободиться от него.
В духовном нет такого! Чем больше мы продвигаемся в духовном, тем сильнее ощущаем в то же время одновременно и недостаток, и наполнение. В этом мире у нас нет такого ощущения. Это очень особенное ощущение, дающее истинное наслаждение. Наслаждения нашего мира называются воображаемыми, потому что они тотчас же исчезают, сразу же аннулируют кли. В духовном наслаждение не только не аннулирует кли, но и усиливает его – одно поддерживает другое.
Поэтому не возникает вопроса: «Что будет потом?» «Сейчас» и «потом» появляются от того, что сейчас я ощущаю недостаток, а затем почувствую наполнение. Но если недостаток и наполнение приходят одновременно, то время исчезает, пропадает ощущение времени.
Короче говоря, стоит достичь духовного. (Смеется)
Вопрос: В сущности, в чем заключается разница в форме работы с шестым органом ощущений и с пятью органами чувств?
Пять наших органов восприятия ощущают наполнение напрямую. Сколько бы мы ни говорили о том, что наслаждения этого мира подобны «нер дакик» – тоненькой свечке, что это не наполнение, что его ненадолго хватает, что оно ничего не стоит и так далее, – но все это говорят другие, а по сути я ощущаю, что для меня это – наполнение. Я хочу пить, и вода для меня – наполнение. Я пью – и успокаиваюсь, моя потребность к воде утихает.
В такой прямой форме устроен человек по отношению к наполнениям этого мира. И вся наша наука, все премудрости, развиваемые нами, предназначены для того, чтобы найти способ приблизить к себе наполнение. Именно это нам и нужно. У нас есть потребность в материальных наслаждениях – от денег, почета, знаний во всех их проявлениях, и в соответствии с ними я хочу развивать средства получения этих наполнений. Это называется наукой. Экономика говорит о том, как больше насытиться деньгами, медицина – здоровьем, и так далее.
Таким образом, у нас есть недостатки, потребности, напротив них – наполнения, и наука о том, как приблизить наслаждения и наполнить себя напрямую, когда мы более-менее видим наполнение напротив недостатка.
Но во мне раскрывается недостаток, для которого я не чувствую наполнения, и не способен развить науку о том, как приблизить его наполнение. Оно скрыто от меня, я только чувствую, что задыхаюсь, желаю чего-то, мне плохо, и даже если бы я наполнил все остальные потребности, то не ощутил бы от этого удовлетворения. Я обязан принести наполнение именно этому новому, раскрывающемуся недостатку. Но его нет… Что же делать?
На сегодняшний день мир уже находится в начале раскрытия этого недостатка. Все наше отчаяние, всеобщий кризис являются признаками начала раскрытия нового недостатка, наполнения которого в этом мире нет. И это будет все больше и больше возрастать. Что делать дальше? Если нет наполнения, ощущаемого естественным образом напротив недостатка, то что можно сделать?
Поэтому сейчас наступило время раскрытия науки Каббала. Она раскрывается не для того, чтобы показать наполнение, а объяснить, что против нового недостатка есть наполнение, но оно скрыто, потому что сначала человек должен исправить недостаток, и по мере исправления недостатка он увидит наполнение и тотчас же получит его.
В нашем мире я хочу, например, есть хлеб. Тогда я иду работать в поте лица, зарабатывать, добывать для себя этот хлеб. В нашем мире работа относительно пяти моих органов ощущений, моих желаний направлена на то, чтобы добыть известное мне наполнение.
В духовном я не должен заботиться о наполнении – Высший свет находится в изобилии, в абсолютном покое, кли пребывает в океане света. Я не должен добывать наполнение, платить за него своими усилиями. Я должен подготовить кли для его восприятия. И это – все. Мои усилия при этом должны быть другими, состоящими не в погоне за чем-то, а в изменении самого себя для того, чтобы наполнение вошло вовнутрь.
Поэтому наука Каббала объясняет человеку методику, рассказывает о том, как реализовать это как можно более просто, быстро и безошибочно. Безусловно, есть отличие между тем, как мы достигаем материальных и духовных наполнений. Но все эти наполнения – это те же света и те же келим, только в материальном мире наполнение ощущается в естественных келим, и человек должен добывать это наполнение, а в духовном кли изначально не готово, но человек не должен добывать наполнение, поскольку оно уже существует.
Наполнение уже находится во мне. Я и сейчас пребываю в состоянии Бесконечности, в котором у меня нет никакого недостатка. Я должен только ощутить это, исправить свое ощущение. Это – все. В мере того, как мое кли будет подобно свету, я почувствую его как наполняющего меня, потому что он и так наполняет меня. Я вернусь к осознанию, уберу скрытие, миры.
Вопрос: Исправленное кли, которое человек обретает, работает так же, как пять органов ощущений? В чем разница между работой в этом кли и в пяти органах ощущений?
Пять наших органов ощущений, пять природных келим в том виде, в котором они есть, готовы к использованию в качестве келим и получают наполнение. Я должен работать только над тем, чтобы приблизить наполнение, заработать его.
Безусловно, в духовном это работает по-другому. Там я должен сам построить кли. Почему вообще существуют два этих мира? Они существуют для того, чтобы дать человеку возможность свободы выбора. Если ты хочешь – оставайся в своих пяти органах ощущений, если хочешь – продвигайся в построении духовного кли.
Ты можешь выстроить это духовное кли сам, построить в себе человека – в сущности, Творца в себе, потому что ты устанавливаешь внутри себя образ Творца, Его свойства. Тебе дают возможность это сделать. Ты выбираешь это – пожалуйста, делай! Ты хочешь уподобиться Творцу, что называется, слиться со свойством Творца, с отдачей, построить Его в себе – делай! Не хочешь – не делай! Но кому говорится: «Делай!» или: «Не делай!»? – Тому, кто существует. В чем он существует? – В этом мире.
Поэтому тебе дают какой-то минимальный уровень существования, называемый материальным миром, этим миром. Существуй в этом мире – пожалуйста. Если ты пожелаешь духовное – оно перед тобой, не хочешь – не надо.
Поэтому есть два мира – этот мир и духовный – для того чтобы позволить человеку свободно выбирать. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что вся свобода выбора осуществляется только в двойном и простом скрытии, в период подготовки, то есть, когда человек пребывает в пяти органах ощущений в нашем мире, еще не войдя в духовное.
Здесь у него есть свобода выбора – оставить эти пять органов ощущений в том виде, в котором они есть, и заниматься шестым органом восприятия, построить в нем образ Творца – или нет.
Поэтому в своем духовном развитии я не должен обращать внимание на эти пять органов чувств. Мне нужно заботиться только о духовном кли, о том, как развить его. Это означает, что необходимо как можно больше прислушиваться к советам каббалистов, к тому, что они говорят о продвинутых формах кли, и стремиться к этим формам.
Вопрос: Вы сказали, что необходимо относиться к мирам практически. Можно ли сказать, что мир – это нечто внутреннее, это мое полное восприятие реальности, всего существующего. И если я поднимаюсь в более высший мир, то у меня уже есть более высокий уровень постижения?
Все верно. Мир – это мое внутреннее ощущение. Я воспринимаю его внутри своего кли, в зависимости от исправления, которое мое кли получает. И сейчас – тоже.
Бааль Сулам приводит пример с самолетом. Человек без очков смотрит на него и говорит, что длина самолета – 50 метров. Я вообще не увижу его без очков. Я надеваю очки и говорю: «Нет. Он, может быть, всего 10 метров». Кто-то другой берет бинокль и говорит, что длина самолета – 200 метров. Каждый видит в мере своего исправления.
То же самое – с мирами. А каков самолет в действительности? Если он находится на земле, и мы создали его, то знаем, что он собой представляет, и каковы его размеры. Но если он не находится внутри наших келим, то мы не знаем об этом. Мы можем сказать только о том, что получаем впечатление о его размерах на 200, 50 или 10 метров, или вообще не воспринимаем его.
Это означает, что мы говорим не о самом самолете, не об абстрактном Высшем свете, а о том, какая форма впечатления есть внутри нас от Него, то есть, о том, как внутри наших келим мы впечатляемся от чего-то, не постигаемого само по себе.
Вопрос: Что происходит, когда наше кли меняется, и мы ощущаем то одно, то другое? Ведь и решимот изменяются только внутри нас, а не вовне, свет пребывает в абсолютном покое…
Свет пребывает в абсолютном покое, желание в нас постоянно меняется, и тогда согласно изменению желания мы ощущаем внутри наших решимот, внутри нашего желания впечатление, отличное от прежнего. В этом и заключается все восприятие моего мира.
Я приму сейчас какую-то таблетку – и почувствую другой мир, сделаю еще какую-то инъекцию – мир изменится. Таков человек. А что представляет собой мир? Откуда мне знать, что он собой представляет. Другие люди рассказывают мне о нем. Но что они рассказывают? Они также говорят о своем впечатлении.
Если бы к нам прилетел инопланетянин с какой-то звезды и сказал бы: «Все, что вы чувствуете – ложно. Я ощущаю истинный мир», мы спросили бы его: «Откуда ты знаешь, что это – истина?» – «Потому что я это чувствую!» – «Ну так что с того? Я тоже чувствую, что это истина!»
«Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Мы никогда не знаем то, что находится вне нас. Я не знаю, какие волны существуют снаружи. Я знаю только то, что мое ухо готово воспринимать звуковые волны, предположим, в диапазоне от 20 до 20.000 Гц. Почему? – Потому что внутри него барабанная перепонка таким образом изменяется. Она ощущает что-то снаружи, колеблется, импульсы от нее идут по нерву и проходят через всю систему, предназначенную для того, чтобы я понял и услышал. То, что я слышу, я сравниваю с тем, что хранится в моей памяти, и тогда понимаю, что слышу что-то знакомое или незнакомое мне, расшифровываю эти звуки.
Разве это нечто происходящее снаружи? Снаружи ко мне приходит какая-то волна. Если моя барабанная перепонка повреждена, волны снаружи нет. Или она все-таки существует снаружи? Другие люди с исправным ухом говорят мне, что волна снаружи есть. Верить им или не верить?
Каббалисты говорят, что есть совершенный мир. Мы возражаем им: «Что вы говорите? Нас миллиарды – и мы не ощущаем этого. Что вы нам рассказываете?!»
Это означает, что мир существует только согласно восприятию и только внутри человека. Мы никогда не воспринимаем ничего снаружи. Как можно воспринять что-нибудь снаружи? Что значит «снаружи»? Разве в технической или в другой области ты можешь измерить что-то, кроме реакции на произведенное воздействие? Что называется сенсором, чувствительным элементом? – Он чувствителен, он возбуждается от чего-то, находящегося вне его. Но от чего именно вне себя он возбуждается? Этого мы не знаем.
Вопрос: Тогда почему мы изменяемся?
Мы изменяемся, потому что решимот внутри нас постоянно меняются, выходя из цепочки решимот к своей реализации. Существует общее желание наслаждаться. Я захотел пива – получил от него наслаждение. Вдруг ко мне приходит новое желание – я хочу слушать музыку. Послушал музыку, мне вдруг захотелось спать – я иду спать. После нескольких часов сна пришло время проснуться, мне захотелось пойти погулять.
Все это я сам по себе определяю? – Нет. Мое желание пробуждается и каждый раз толкает меня наполнить его. Так это действует изнутри. А кто такой я? – Я – выполняющий то, что желание постановляет мне изнутри. Желание является хозяином, а не я. Я обязан бежать за его наполнением. Оно соблазняет меня тем, что если я наполню его, то почувствую наслаждение, платит мне за это.
Но если бы оно не платило мне наслаждением? Предположим, я болен. Мне говорят, что я обязан есть и то, и другое, что это полезно, и я буду здоров. Но я не хочу есть. Почему? Я наполняю себя, но не ощущаю наслаждение. Тогда я обязан насильно заставлятьсебя есть, потому что желание наслаждаться не платит мне наслаждением.
Если бы так было со всеми нашими наполнениями, то мы были бы законченными праведниками.
Вопрос: Как я могу знать, когда решимо меняется?
Решимот сменяются во мне с бесконечно высокой частотой – каждую секунду, каждое мгновение. Но есть решимот, приход которых я ощущаю, осознаю, постигаю, и есть решимот, проходящие по мне просто так, согласно им тело получает какое-то впечатление от своих действий, совершаемых неосознанно. Решимот действуют на всевозможных уровнях и ступенях – на уровне атомов, молекул, органов тела, жидкостей, всевозможной информации, – во всем, происходящем в теле. Все это – решимот.
Решимот – это команды всему моему телу, каждому моему желанию. Тело только кажется мне физическим телом, но на самом деле оно представляет собой желание, духовное. Я просто вижу его в такой форме, как будто бы я существую, но в действительности это – желание. Поэтому решимот командуют им и задействуют все это желание до самой последней его части.
Среди решимот есть такие, пробуждение которых я ощущаю, и есть такие, которых я не чувствую. Вдруг мне захотелось чего-то. Это означает, что если решимо действует на уровне желания, которое я обязан реализовать, то я ощущаю его, а если нет, то не чувствую.
Говоря о решимот, мы имеем в виду в основном решимот, пробуждающие в нас желания к телесным наслаждениям, деньгам, почету, знаниям, а затем – к духовному. Бааль Сулам пишет это в «Предисловии к Паним меирот у масбирот». Он объясняет там весь этот процесс, который проходит человечество, основные решимот, раскрывающиеся в человеке. Но среди всех этих решимот есть еще бессчетное количество маленьких решимот.
Вопрос: Есть ли в шестом органе ощущений что-то подобное нашим пяти органам чувств?
Безусловно. Можно сказать, что поскольку шестой орган ощущений делится на пять частей, то в нашем теле также есть пять органов восприятия. Но в шестом органе ощущений эти пять частей желания называются сфиротами – Кетер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут подобны мозгу, управляющему зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием.
Вопрос: До того, как человек переходит махсом и обретает настоящий шестой орган ощущений, можно ли сказать, что этот орган восприятия – кли правды и лжи, точка в сердце?
Нет. Ты сам ответил на этот вопрос. Если ты сказал, что этот орган ощущений – точка в сердце, то в точке невозможно ничего ощутить, кроме того, что я желаю чего-то. Чего именно? – Я не знаю. Пока еще эта точка не имеет объема, в ней нет отличий, нет градаций свойств, нет характерных особенностей, нет проявлений. И поэтому это просто точка. Когда мы начинаем ощущать? – Когда мы начинаем выяснять в ней два свойства – Малхут и Бину. Тогда в ней начинает развиваться зародыш, получая «белое» – от отца, «красное» – от матери.
Вопрос: Во что же до этого момента облачается величие Творца? Человек якобы ощущает величие Творца, во что оно облачается?
Во что облачается величие Творца, то есть, Высший свет, или то, что ты представляешь себе под величием Творца? У тебя еще нет кли для его облачения. Что значит «величие»? Ты представляешь себе величие Творца как что-то реальное – в ощущении, в разуме, в понимании, впечатлении.
Разве у тебя есть для этого кли? Разве Он уже раскрылся, чтобы ты ощущал Его великим, властвующим, может быть, пугающим чем-то, могущественным, изменяющим все своей силой, совершающим все? Ты ощущаешь это, видишь, впечатляешься от этого? – Нет. Тогда почему ты спрашиваешь, во что это величие облачается в тебе? Оно не может облачиться, у тебя нет для этого келим.
Может быть, ты спрашиваешь: «Почему мы должны работать над величием Творца в то время, когда не ощущаем его?» – Мы должны работать над ним для того, чтобы это было важно для нас, чтобы притягивало нас к себе, обязывало нас, толкало нас вперед, чтобы я мог открыть книгу и получить оттуда воодушевление, пожелать находиться в продвинутых состояниях, о которых говорится в книге.
Перевод: И. Романова, И. Дион