Письмо 5, 1921 г. - урок 26 июля 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
И по поводу того, о чём намекнул ты мне в последнем письме, что прячу своё лицо от тебя, отношусь к тебе, как к врагу, в смысле – слышу о беде его и молчу. И не разделяю тяжкой ноши друга моего, и совсем не волнуют меня страдания друга моего; и признаюсь, что в этом ты прав, что совсем не чувствую я страдания эти, более того – весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся.
Дело в том, что, как написано, «каждый обвиняющий – обвиняет своим пороком», каждый видит картину действительности и ощущает ее в своих келим. С одной стороны, мы говорим, что «Творец Добр и творит добро и плохим и хорошим». Творец – это сила, высший свет, который пребывает в абсолютном покое. И для всех Он одинаков – абсолютно Добр.
Но каждый ощущает это отношение к нему высшей силы по-своему, в самых разных вариантах, начиная с абсолютного зла, и тогда он говорит, что Творец – плохой, потому что он так себя ощущает в реальности Творца, в Высшем мире.
Человек может воспринимать отношение к нему Творца, как вознаграждение и наказание, когда он думает, что все не так уж страшно, или даже хорошо. Но и в этом хорошем также есть разные уровни. Существуют 125 ступеней в том отношении, которое человек определяет для себя, как отношение к нему со стороны Творца. И это может быть отношение от совершенно отрицательного до полностью положительного. Все зависит от келим человека. А со стороны Творца нет никаких изменений, как написано, «Я Своего Имени не менял».
Поэтому, когда ученик чувствует себя плохо, это переходит на его отношение к Творцу, переходит в осознание зла, в осознание его состояний. Это проходит по нему очень чувствительно, явственно, болезненно по всем его органам. Но Бааль Сулам подчеркивает, что его вообще не волнуют страдания ученика. До такой степени он видит их целенаправленность, понимает их причину, и видит все то хорошее, что может раскрыться впоследствии в этих келим. Мудрец «видит новорожденного», и поэтому, в отличии от того, что ученик ощущает на данный момент, он это чувствует несколько иначе. И пусть ученик знает, что это так.
...более того – весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся.
И эти изъяны еще больше будут раскрываться, пока не раскроются все, и не начнут исправляться по мере осознания зла. И тогда в них восстановится хорошее ощущение, которое соответствует Имени Высшего – Добр и творит Добро.
Хотя и ропщу и сожалею я об изъянах, что до сих пор не раскрылись и ещё раскроются, потому что скрытый изъян – безнадёжен, и великое избавление с небес – его раскрытие, ведь закон таков, что не может дающий дать то, чего нет в нём, и если раскрылся сейчас, нет никаких сомнений, что был так же и в основе, только был скрыт. Поэтому рад я выходу их [изъянов] из своих «нор», потому что взгляни на них, и рассыплются в прах. И этим не удовлетворяюсь я даже на мгновение, так как знаю я, что тех, что с нами больше, чем с ними.
Человек проходит длительный путь перевоплощений в этом мире, и когда приходит к моменту раскрытия точки в сердце, начинает развивать ее снизу вверх, направляясь к цели.
Путь к цели включает две стадии скрытия и две стадии раскрытия. На стадиях скрытия в человеке раскрывается все его эго, все его кли. И те келим, которые он раскрывает, как противоположные высшему свету, он раскрывает их как келим эгоистические. Внутри них, поскольку они противоположны Окружающему свету, на фоне которого они раскрываются, который им светит издалека, раскрывается ощущение противоположное истине.
Это зависит от состояния келим. Поэтому он определяет для себя, что Творец – законченный грешник, или о себе он делает заключение, что он сам законченный грешник. А впоследствии, он устанавливает, что становится незаконченным грешником. И таким образом он сам для себя решает. Но на всех этих ступенях, когда он раскрывает свои келим, а он должен раскрыть их все, он раскрывает их только в приходящем свете.
Бааль Сулам пишет, что раскрытие грешников в себе – это на самом деле чудо. Каждый раз свет должен воздействовать сильнее. Но ты должен правильно воспринимать эти раскрытия, даже если чувствуешь себя плохо от того, что тебе раскрываются вещи плохие – эти грешники и ненавистники. Ты осознаешь зло, открываешь, что эти качества тебе как бы во зло, якобы, отдаляют тебя от цели. Но это те келим, которые тебе потребуются впоследствии.
И Бааль Сулам радуется, что они раскрываются, а ты сожалеешь, что они раскрываются. Но ты должен знать, что это огромное чудо, когда каждый раз раскрывается все более пустое, испорченное кли. И когда это происходит, это является «великим избавлением с небес».
Вопрос: Он пишет «потому что взгляни на них, и рассыплются в прах...». Что это значит?
Это выражение означает, что если человек правильно оценивает эти келим – то есть каковы они, каковы их свойства, и почему они таковы изначально, то он оправдывает Творца на фоне их раскрытия. Вся причина того, что мы находимся в двойном, а потом приходим к простому, одинарному скрытию, а затем к простому раскрытию и к вечной любви - только в том, что должны правильно установить свое отношение к Высшему свету, к Творцу. То есть правильно раскрыть Его управление.
Потому что мы, изначально находясь во власти своего эго, не способны понять Его Управление. Мы не способны понять Дающего, Его природу, Его характер, Его отношение. И для того, чтобы понять Его, мы должны сначала подготовить свои келим, чтобы они были настроены на ту же частоту, что называется, уловить Его мысли.
Бывает, когда ты разговариваешь с человеком, ты вообще его не понимаешь. Он говорит тебе что-то и ты говоришь ему что-то, но ты не слышишь, что он говорит. И вдруг происходит какой-то щелчок, ты начинаешь слышать, понимаешь, что он говорит все правильно, что есть что-то в том, что он говорит. Таким образом у вас появляются общие келим, общие понятия, общие определения.
То же самое у нас происходит и с Творцом. Только между нами в этом мире все происходит в том же кли, и ни ведет ни к какому перевороту. А для того, чтобы понять Высшего, мы должны перевернуть свои келим. И это реализуется с помощью скрытия: наши келим пребывают в скрытии, или Он от нас скрыт. Мы не понимаем Управление, оно кажется нам совсем обратным.
А выражение "взгляни на них, и рассыплются в прах (дословно «станут грудой костей»)" - означает, что если ты правильно сориентируешь свой взгляд на те же самые келим, на этих грешников, эгоистов, которые раскрывают Творца не как Доброго и творящего добро, а, якобы, наоборот, если ты установишь правильное отношение к этим келим, ты увидишь, что они станут грудой костей. То есть они уже не будут представляться грешниками, эгоистическими келим, и ты ощутишь в них правильное отношение к Творцу. Все зависит от того, насколько у человека правильный на это взгляд. И здесь ничего не изменяется, кроме нашего отношения, кроме намерения.
Существует свет, который мы называем Творцом, и творение, которое является желанием получать. В отношениях между светом и кли нет никаких изменений, они остаются в том же самом состоянии. Но для того, чтобы творение достигло ступени Творца, чтобы кли стало подобно свету, существует дополнительное качество, которое называется намерение. И это то, что изменяется, и определяет, в какой степени мы почувствуем Творца. Это происходит, когда появляется подходящее для света намерение, оно и определяет скрытие или раскрытие. И это то, что можно изменить.
Намерение – это взгляд человека на реальность. А реальность – это свет и кли, которые неизменны. Но в той мере, в которой изменяется намерение, то есть отношение человека, он видит иные картины. Поэтому Бааль Сулам пишет, что видит нечто иное, чем видит ученик. А взгляни на них, то есть обрати внимание, отнесись правильно к реальности, и станут грудой костей все вещи, которые тебе сейчас представляются плохими.
Но когда опускаются руки – удлиняется время, и эти презренные паразиты скрыты, и даже местонахождение их неизвестно.
Если человек не приложит требуемого усилия, то не раскроются неисправленные эгоистические келим, эти паразиты, то есть то, что находится в разных «норах», не выйдет наружу, и он не почувствует их. И он будет считать себя праведником и постигнувшим духовное. У него появится иллюзия, что он уже достиг Конца исправления, до такой степени ему не откроется, что он еще полон зла.
И об этом говорит мудрец: «глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Потому что опустил Моше руки свои, но когда поднимет Моше руки веры его, сейчас же раскрывается всё, что должно раскрыться, и тогда «и одолевал Израиль», и рукой сильной, и по каждому диву великому и т.п.
Есть сила, которая называется Моше, и сила, которая называется Амалек. И существует разница в отношениях между ними. Есть вера, сила бины, сила отдачи. И когда мы идем с силой бины, поднимаемся над Амалеком, считается, что мы побеждаем его, поднимаемся над эго. А когда Моше опускает руки, его руки тяжелеют – ничего не поделаешь. Если человек не использует силу веры, не идет верой выше разума, не хочет прилепиться к свойству отдачи, тогда побеждает, не дай Бог, Амалек.
То есть сильнее раскрывается эго, и человек отождествляет себя с ним. И всегда в человеке идет война между Моше и Амалеком. И побеждает то один то другой, а между ними – руки веры, то есть то, насколько человек может себя прилепить к свойству отдачи, к бине.
Моше – это малхут в бине, а Амалек – это сама малхут. И человек перемещается где-то между ними.
И об этом сказано: «Всё, что найдёшь в своих силах сделать – делай»,
То есть таков выход, и когда ты ничего не знаешь, пребываешь в скрытии, в плохом ощущении, которое закрывает тебе всю правильную картину – все это так, все верно. Но выход в том, чтобы делать все, на что ты только способен для того, чтобы прилепиться к свойству отдачи, к вере. То есть над эго может быть только одно это.
Эго – это когда ты хочешь все получать в свой мозг и сердце, то есть в знание, в сознание и в ощущение. Когда ты хочешь хорошего ощущения – это называется в сердце. А когда ты стремишься все понять – это называется получением в разум. Но ты пойди выше этого, как будто бы у тебя все это есть. Не обращай внимание на свои эгоистические келим. Это называется хафец хесед, свойство бины, когда не требуется наполнения ни в ощущении, ни в понимании, а ты готов идти, прилепившись к Высшему, только потому что он – Высший.
Мы говорим, что Высший находится внутри низшего. И та часть Высшего, которая находится в низшем, конечно же с более высокого уровня отдачи, чем низший. Скажем, высший находится на втором уровне отдачи, а низший на первом уровне отдачи, если он вообще обладает этим свойством. Получается, что высший всегда не понятен, пребывает во тьме, потому что его свойства не притягивают, они противоположны эго низшего. И низший всегда должен идти выше разума, то есть выше своего ощущения, выше того, что он ощущает в своих келим. Такова, в сущности, тема письма.
Ученику плохо, он погружен во зло, Творец к нему относится плохо, у него нет сил, ему ничего хорошего не светит в будущем. А будущее – это высшая ступень. Какое светлое будущее он может увидеть, если высшая ступень – вся отдача, что противно его келим. Он не ощущает никакой выгоды в будущем, оно представляется ему темным.
Он пишет, «Всё, что найдёшь в своих силах сделать – делай». То есть ты должен прилепиться к Высшему, несмотря на то, что Он не ощущается хорошим, приятным, понятным, то есть ни в ощущениях, ни в понимании тебя не притягивает. Это не важно. Проблема в твоих келим – потому что ты оцениваешь Его сейчас не верно.
...и когда исполнится мера их, сбывается Писание: «Свергнуты будут нечестивые», и с гибелью нечестивых приходит свет и радость в мир, и тогда «и нет их».
То есть ты должен приложить усилие в направлении того, что ты хочешь прилепиться к Высшему, несмотря на твое ощущение. Ты хочешь почитать Его, ценить Его, не обращая внимания на свое восприятие хорошего в настоящее время. Не гонись за знанием, за ощущением – беги за тем качеством, которое есть у Высшего, за отдачей. Начни его предпочитать, играть в это – естественно, ты не хочешь этого. Но ты начни играть в это, то есть развивать к этому уважение и ценить это. И тогда «Свергнуты будут нечестивые» и с гибелью нечестивых приходит свет и радость в мир, и тогда «и нет их».
И тогда ты почувствуешь, что свойство Высшего воспринимается тобой с правильным ощущением. То есть вместо скрытия придет раскрытие. То скрытие, которое мы ощущаем здесь – это тот же самый Высший, который нам проявляется, раскрывается, как скрытие.
А когда мы впоследствии приходим к раскрытию, тот же Высший начинает нам раскрываться в наших правильных келим при нашем правильном отношении.
И все зависит от намерения. Если наше намерение направлено внутрь себя, это несет скрытие. А если намерение превращается в отдачу, как у Творца есть намерение отдавать нам – это несет раскрытие. Механика очень проста. Здесь нет ничего, кроме Творца и творения и связи между ними. И здесь – выбор человека, и здесь он определяет свою самостоятельность.
И помню я, что подобный разговор был у меня с тобой в первый день Рош а-Шана года 5681, по возвращении нашему с кидуша, рассказал ты мне об итогах весьма огорчительных, которые увидел ты в молитвеннике своём утром во время молитвы,
– Что значит огорчительные итоги? Это значит, ученик в отличии от того, что написано в молитвеннике, где Творец восхваляется, где Творцу возносятся благодарности, ощутил, что его отношение к Творцу совершенно противоположно. Он не может восхвалять Творца, говорить Ему что-то хорошее, и не чувствует того, что описано и ощущалось составителями молитвенника.
и исполнился я радости пред тобой весьма,
– а Бааль Сулам не мог сдержать радости от того, что ученику плохо, –
и спросил ты, к чему радость эта. Сказал я тебе, что в раскрытии погребенных нечестивых, хоть и не захвачены они в целости, всё равно раскрытие самих их великим избавлением сочтётся, причиной чему святость дня.
Что значит святость дня? Пойдем от конца к началу. Поскольку все собрались вместе, и все желания и намерения были направлены к правильной цели – этим определяется святость дня. Святость – это сила бины, это то, что отграничено от обычной реальности. Само значение слова святость – отделенность, святой – отделенный. Так он пишет, что благодаря тому, что все вместе были в напряжении, желая подняться над обыденным, каждый глубже начал ощущать свое состояние.
Именно поэтому вышли погребенные нечестивцы, скрытые внутри тебя, и ты увидел, что они выходят из своих «нор», и начинают раскрываться. Святость раскрывает этих нечестивцев, то есть неисправленные желания, и то, что ты чувствуешь себя плохо – это от воздействия на тебя сверху Окружающего света. Он приносит тебе это видение, когда ты начинаешь раскрывать, насколько твои свойства плохи.
Плохие качества ты должен раскрывать, пока не раскроешь всю их меру. А когда раскроешь их все, перейдешь к раскрытию. То есть в тех же нечестивцах, в тех же плохих качествах, которые ты открыл, когда тебе было плохо, именно в них ты начнешь раскрывать хорошее и правильное отношение Творца к тебе.
Намерение перевернется с получения на отдачу, и ощущение перевернется от ощущения недостатка, тьмы, отчаяния, к ощущению света. А смятение, совершенное непонимание, потеря ориентации, превратятся в понимание, в видение мира от края до края. И все это в тех же грешниках, то есть в тех же келим, которые ранее раскрылись в сокрытии, потому что их раскрывает Окружающий свет. Они раскрылись, как плохие, эгоистические, темные, а потом в них раскроется свет. И таков путь от скрытия к раскрытию.