Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Прежде чем начать изучать эту статью, мы должны правильно настроиться, как делаем это каждый раз, открывая книги наших учителей. Если мы хотим понять, что они нам передают, мы должны немного представить себе их состояние, хотя бы чисто внешне.
Из каких условий складывается наше ощущение мира? Мы уже говорили о том, что ощущение мира – это ощущение в наших желаниях. Если эти желания исправлены в большем подобии Творцу – мы ощущаем более раскрытое мироздание, если они менее подобны Творцу – мы ощущаем менее раскрытое мироздание. Мы всегда ощущаем высший свет или Творца.
Высший свет, находящийся в полном покое, является неизменным. В нем никогда не бывает каких-либо изменений по отношению к нам, он также не меняется по своему качеству, а все изменения, которые только могут быть, зависят от наших внутренних изменений. То есть то, что мы чувствуем сейчас, и то, что мы почувствуем в любых других своих состояниях, определяется только состоянием наших внутренних келим – их большим или меньшим подобием Творцу.
Поэтому, хотя мы и говорим о скрытии Творца и о Его раскрытии (якобы Творец меняется относительно нас в наших ощущениях), на самом деле правильнее было бы говорить не о следствии – как мы Его ощущаем, а о причине, то есть о наших свойствах и о том, что происходит с нами – почему мы Его таким ощущаем. Об этом нельзя забывать, особенно при чтении таких статей, в которых рассказывается о якобы изменяющихся отношениях Творца к нам.
Что означает «скрытие Творца»? Что именно от нас скрывается – Его природа, Его свойства, Его намерение, Его желание относительно нас, Его прямые и косвенные действия относительно нас: как Он нас возбуждает, как Он нас подталкивает, проявляя в нас те или иные желания, которые мы считаем своими, или когда Он напрямую посылает нам возбуждение, воспринимающееся нами положительно или отрицательно в соответствии с нашими желаниями?
Что значит «скрывается»? Что именно скрывается от нас, что мы называем скрытием Творца? Здесь Бааль Сулам об этом не говорит. Он говорит только о следствии – о том, что происходит с человеком.
Не ощущает даже обратную сторону Творца, то есть, что вообще что-либо исходит из Творца.
Источник неизвестен: то, что я ощущаю – ощущаю, то, что получаю – получаю; могу приписать это себе, другим людям, высшим силам – чему угодно, но не Творцу. То есть скрывается сам Источник.
Ощущает, что Творец покинул его, не обращает на него внимания.
Это уже не полное скрытие, это частичное раскрытие – существует Творец, Он скрывается от меня, не обращает на меня внимания, но Он существует. То есть я фиксирую то, что Он есть и скрыт от меня.
Если я говорю, что нахожусь в двойном скрытии, это означает, что я уже постигаю то, что я нахожусь в двойном скрытии. Это не животное состояние, когда человек вообще ничего не понимает, не думает о Творце и ничего о Нем не знает. Таким образом, даже двойное скрытие – это ощущение того, что есть Творец и Он скрыт.
Представьте себе, что вас кто-то преследует, желает вам сделать что-то плохое, и все время скрывается от вас. И вы остро чувствуете это – где же он, где он, должен быть где-то рядом, неизвестно где он, как мне его обнаружить… Вот такое ощущение, что существует, но скрывается где-то рядом – называется двойным скрытием.
Мы не говорим о простых людях, которые совсем не задумываются о том, что находятся в состоянии двойного скрытия Творца. Это ощущение свойственно человеку, уже ищущему Творца, находящемуся с Ним в такой связи (хотя оно и является двойным скрытием, но это связь). Если человек падает из этого состояния, совершенно забывая о Творце, это уже не называется двойным скрытием (такого состояния в духовном не существует). В этом случае мы говорим о том, что человек стал полностью животным, то есть у него нет связи с Творцом, и больше в данный момент мы о нем не говорим. То есть мы говорим о нем, начиная от состояния двойного скрытия.
Страдания в таком случае, когда человек не ощущает явно Творца, он относит за счет судьбы, слепой природы.
Если он знает, что Творец есть, но скрыт, почему же он относит их на счет кого-то другого, а не на счет Творца? Потому что он все-таки не видит явно, что это исходит из Творца, и поэтому не может себе это точно сказать. Творец его путает: скрывается – раскрывается, то тут, то там, ведь человек не может точно связать происходящее с Творцом.
Получается некоторая неразбериха. С одной стороны – я знаю, что есть Творец, что Он существует и скрывается от меня, что хотя я этого не чувствую, но Он, наверное, Источник всего, что со мной происходит. Но когда я ощущаю то, что со мной происходит, я не связываю это с Творцом.
Что в таком случае человек ощущает:
когда он молится о своих бедах и совершает хорошие поступки – не получает ответа;
То есть нет у него связи с Творцом, он Его не ощущает.
когда перестает молиться в своих несчастьях – наоборот, получает ответ;
Существуют связи с каким-то источником – не с Творцом; к Творцу я обращаюсь и ничего от Него не получаю. Если же я начинаю усиливать свои действия в мире, то тогда все устраивается, то есть я вижу, что якобы я связан не с Творцом, а с какими-то другими силами, и от них я завишу.
когда преодолевает себя, верит в высшее управление (то есть вопреки тому, что запутан и кажется ему, что все это не исходит от Творца, он, наоборот, усиливает в себе связь с Творцом, будто все исходит от Творца) и исправляет свои действия («Я хочу быть хорошим, я желаю привлечь к себе Его внимание» и так далее), – видит, что нет удачи, что он безжалостно отбрасывается назад (что все это совершенно не помогает, ничего не дает – нет ответа);
когда перестает верить и совершает плохие поступки (или вообще забывает Творца, разочаровывается), тогда приходят удача и покой;
Мы видим все приметы обратного управления, когда Творец относится к человеку противоположным образом, вызывает в нем обратные действия, обратные реакции – ...деньги приходят не честным путем, а только обманом;
кажется, что идущие путем Творца бедны, больны, презренны, некультурны, глупы, лицемерны, а те, кто не идет путем Творца (кто действует согласно своему разуму, своим животным инстинктам), те преуспевающие, здоровые, спокойные, умные, добрые, симпатичные, уверенные.
Когда высшее управление вызывает такое ощущение, человек стремится уйти от мысли о том, что страдания приходят от Творца. Это ведет к потере веры в то, что Творец управляет творениями, и верит, что все, что приходит к нему, приходит по воле судьбы и природы.
В чем в данном состоянии заключается управление Творца? В том, что Творец делает все возможное, чтобы оттолкнуть от себя человека, создать в нем больший авиют, большие падения. Насколько хорошим человек хотел бы быть, насколько хорошо хотел бы выглядеть в глазах Творца и желал бы думать, что связь с Творцом положительна, что она приводит к положительным следствиям, насколько хотел бы просто думать хорошо о Творце – настолько он видит, что все его от этого отталкивает. Хорошо он думает о Творце – ему становится плохо, делает какие-то хорошие действия – еще хуже.
В общем, любой контакт с Творцом, любое приближение к Творцу воспринимается как плохое, ненужное, вредное. Такое состояние называется обратным управлением Творца, или двойным скрытием Творца. Мы видим, что такие состояния существуют. Для чего же они нужны? Для того чтобы создать в нас больший авиют.
Вопрос: Где мы видим из этого состояния, что Творец не меняется?
Нам во всех этих картинках показывают, как будто Творец меняется. Мы обычно говорим о том, что мы меняемся, и в это время меняется Творец. Мы не говорим, что свет находится в абсолютном покое, а мы находимся в таких келим, которые воспринимают этот свет инверсно.
Двойное скрытие означает, что наши келим вдвойне неисправны и поэтому воспринимают правильное, доброе, вечное управление Творца в вдвойне обратным образом – и потому, что мы не видим ничего хорошего в Его управлении, и потому, что мы вообще не видим Его отношения к нам - это называется двойным скрытием.
Двойным скрытие называется не потому, что оно в два раза «толще», чем одиночное скрытие, а потому, что оно скрывает два параметра, характеризующие Творца – «тов у мейтив» («Добр, Творящий Добро»). Один из параметров – Добр, и второй, относящийся к нам, – Творящий Добро.
Эти два параметра от меня полностью скрыты, то есть обратны, противоположны тем, которые я ощущаю. Нет связи между мной и Творцом по этим двум параметрам. Один из них – просто связь с Ним. Плохая или хорошая – не имеет значения, все построено на том, чтобы оборвать какие бы то ни были мои попытки настроить связь. Вторая линия выражается в том, что Он добрый, отзывается на добро, и в соответствии с моими действиями следуют вознаграждение и наказание.
В «Предисловии к ТЭС» мы изучали, что существует
двойное скрытие Творца,
одиночное скрытие Творца,
махсом,
одиночное раскрытие Творца,
двойное раскрытие Творца.
Двойное скрытие Творца – это вообще скрытие связи с Ним, а одиночное скрытие Творца – это скрытие правильной связи с Ним. То есть связь уже есть, но она неправильная – нет вознаграждения. Затем следует махсом. После махсома – одиночное раскрытие Творца, когда постигается управление вознаграждением и наказание, то есть происходит раскрытие того, что есть связь. Следующая ступень – это ступень любви, когда полностью постигается Его отношение к нам.
Ступени минус два и минус один под махсомом впоследствии исправляются и обращаются в ступени плюс один и плюс два над махсомом.
Итак, в двойном скрытии Творца наши келим настолько инверсны, что и Его отношение и то, что приходит от Него, мы воспринимаем обратным образом.
Мы начинаем изучать науку Каббала с того момента, когда свет, в котором заложена Цель творения, приходит из нулевой (корневой) стадии и строит кли – первую стадию, бхина Алеф – создает желание и наполняет его наслаждением. Это одна из связей с Кетером. Вторая связь с Кетером – это вторая стадия, бхина Бет, когда Кетер строит подобное себе свойство, то есть Его управление воспринимается добрым, особым, потому что кли становится Ему подобным и понимает Его (вторая стадия относительно Кетера).
Таким образом, из Кетера (из нулевой стадии) исходят две стадии – первая и вторая. Эти две стадии и олицетворяют собой две связи между творением и Творцом: одна – через кли и его наполнение, а вторая связь между нами находится над кли и не имеет к нему отношения, когда мы понимаем друг друга независимо от того, что происходит в кли.
Мы это изучали, когда говорили о постепенном подъеме души в мирах, о том, что сначала душа начинает получать от Творца подарки, и они вызывают в ней любовь к Творцу (это происходит уже за махсомом), а затем эта любовь становится настолько независимой от подарков, что они не принимаются во внимание – подарков может и не быть, они исчезают – остается только любовь, связь друг с другом.
Мы видим, что отношения между Творцом и творением развиваются на двух уровнях: либо на уровне кли и ор, либо на уровне «иштавут а-цура» (сравнение по свойствам), выше кли, то есть подобны друг другу в Рош.
Двойное скрытие Творца говорит о том, что есть отсечение бхины Шореш и от бхины Алеф и от бхины Бет, то есть нулевая стадия отрезана и от первой стадии и от второй. Ничего от Творца, от нулевой стадии, не поступает вниз, к самому кли, и нет ни подобия, ни понимания, ни намерения.
Творец скрыт, то есть проявляется не как абсолютно добрый, а наоборот, как приносящий страдания.
То есть существует явная связь между мной и Ним, только она обратная. Как же может быть, чтобы я ощущал от Него что-то плохое? А я ощущаю это плохое через скрытие, не напрямую.
Считается, что тогда человек видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания. Но, несмотря на это, человек верит, что это приходит к нему не по воле слепого случая и природы, а что это Творец так относится к нему – в наказание за совершенное, или чтобы привести к добру, укрепляется в вере, что Творец надзирает за ним таким образом.
То есть человеку не хватает заработка, полон забот и хлопот, страдает от болезней, неуважаем людьми, ничего не получается, нет покоя...
Но все это происходит в мире Творца. То есть человек суетится, пытается что-то сделать, он как бы находится «под Творцом» и все равно не преуспевает – что-то не получается, не устраивается. Это одиночное скрытие Творца. То есть управление есть, а правильной связи нет. Связь есть, но неверная.
Вопрос: Творец так относится к человеку в наказание за совершенное, или чтобы привести к добру?
Естественно, что Творец относится к человеку постоянно, неизменно. А человек воспринимает это так: либо считает, что ему положено наказание, либо оправдывает Творца и говорит: «Это произошло потому, что Он желает таким образом меня притянуть к Себе».
Это может исходить из двух состояний:
если я не вижу, в чем я согрешил, то могу оправдать Творца, сказав, что Он мне это делает специально, для того чтобы притянуть меня к Себе, напомнить о Себе, подтолкнуть;
а если я знаю, что я предварительно сделал что-то плохое, тогда я говорю: «мне это положено за плохое».
То есть человек таким образом либо оправдывает себя, либо оправдывает Творца. Здесь есть одиночное или двойное оправдание Творца.
Если я знаю, что раньше совершил что-то плохое и сейчас мною получен какой-то удар, то я говорю: «Это наказание за прошлое». Если я знаю, что ничего плохого не совершал, то я могу сказать: «Это наказание мной не заслужено», или: «Это наказание мной заслужено не потому, что я совершил плохое, это, наоборот, напоминание, для того чтобы подтолкнуть меня вперед».
То же самое происходит, когда я знаю, что совершил что-то плохое. Совершив что-то плохое, я могу оправдать себя и сказать, что это было сделано Творцом, Он мне это подстроил. Или я могу сказать: «Нет, это все-таки сделал я и сейчас я ощущаю за это наказание». Или же я могу сказать: «Хорошо, что я ощущаю наказание, я одобряю это наказание, хорошо, что оно ко мне пришло, потому что я теперь научился не делать того, что сделал в прошлый раз». А могу сказать и по-другому: «Хотел бы я не делать того, что сделал в прошлый раз, и все равно ощущать наказание, потому что в таком случае оно меня подталкивает вперед».
Все зависит от того, как человек воспринимает. Со стороны Творца изменения нет.
Вопрос: Мы говорим, что перед самым махсомом человек ощущает себя наиболее отдаленным, противоположным Творцу. Тогда получается, что ближе к махсому должны быть условия второго скрытия, а не первого?
Вопрос такой: «Какой существует порядок: сначала двойное скрытие, потом одиночное и потом махсом, или сначала одиночное скрытие, потом двойное, а затем махсом»?
Это всегда вызывает путаницу в нашем понимании, и исходит это из так называемого правила обратной связи между келим и светами.
Почему связь обратная? Если я начинаю свой путь в полном непонимании, в полном незнании, в полном неведении и не могу установить связь с Творцом, то начинаю я, очевидно, с двойного скрытия. А можно сказать наоборот: если я вхожу в работу и начинаю ее правильно оценивать, то даже маленькое скрытие я уже, возможно, смогу оценить как двойное.
Поэтому говорят, что самое большое скрытие – перед раскрытием, самая большая тьма – перед рассветом. Самая большая тьма была перед выходом из Египта, так называемая «египетская ночь» («хошех мицраим»).
Таким образом, и так можно говорить, и так, смотря относительно чего ты говоришь – относительно келим или относительно света.
Вопрос: Зависит ли от человека переход из одинарного скрытия в двойное, из двойного в одинарное?
Человек не может определять свои состояния – он может только определять темп, с которым он их проходит.
Вопрос: Для чего Творец выращивает в творении авиют?
Для того чтобы привести кли к его максимальному желанию, как в мире Бесконечности.
Укрепление в состоянии скрытия в вере (что значит «укрепление»?) – что Творец управляет всем миром, приводит человека к книгам, от которых он получает исправляющий свет (Ор Макиф) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца.
Когда человек верит в управление Творца и его усилия в этом соберутся до нужной меры, чтобы свет подействовал на него, чтобы человек впитал в себя весь исправляющий свети тогда он становится готов к управлению Творца им в состоянии раскрытия...
То есть такими большими становятся его желания, что поневоле все, что приходит к нему, он правильно адаптирует – он становится кли, желающим получить исправление.
Поэтому усилия – это не оплата за наполнение, которое Он нам дает, усилия – это то кли, которое я готовлю, для того чтобы Он его наполнил. Не хватит каких-то усилий, не будет готово полное кли – нечего будет наполнять. К Творцу, как к источнику, надо приходить со своим кли. Это кли складывается из количества усилий, которые человек постепенно накапливает.
Во всех перипетиях нашей жизни и во всех метаморфозах, что с нами происходят, мы прикладываем усилия, пытаясь не оторваться от веры в Творца – веры в то, что Он управляет миром, что это все происходит согласно сказанному: «Нет никого, кроме Него». Я все время устремляюсь – с помощью группы, книг и учителя – к Нему, только на Него замыкаюсь. Как мы учим из книги «При хахам» (стр. 61), – человек, все возможные средства, то есть все его действия, состояния и Творец всегда должны быть в одной, общей точке, как в Полном Исправлении, в Гмар Тикун.
После того, как человек прикладывает все эти усилия, он вызывает на себя достаточное количество окружающего света, «и тогда он становится готов к управлению Творца им в состоянии раскрытия».
Потому что предоставил для этого достаточное кли, которое достигло такой критической массы в своих усилиях, что явно раскрывает на себя свет Творца. Для каждого эта мера, называемая «сеа», своя, и человек заранее не знает, сколько ему еще осталось, чтобы дополнить это кли.
Раскрывается в нем свет, ...и человек становится готов к управлению Творца им в состоянии раскрытия. А Творец раскрывается как Добр, Творящий Добро всем своим творениям, всеми природными путями в соответствии с их желаниями.
То есть то же, что было и раньше, но вследствие неисправности своих келим человек этого не замечал, не ощущал.
Описание состояния раскрытия Творца:
ощущает от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, всюду успех;
если желает чего-то – молится и немедленно получает от Творца;
То есть его желание находится в соответствии с желанием Творца, и поэтому все, что желает, в том же кли немедленно и ощущает. Так как у него голова парцуфа та же самая, что и у Творца, поэтому и в Тох парцуфа
происходит соединение с Творцом. Не может желать ничего, чего бы не было в раскрывающемся свете, – то есть исправлен.
увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех;
То есть и получение изобилия от Творца происходит напрямую, как между Кетер и Хохма, бхина Шореш – бхина Алеф (нулевая стадия и первая стадия), и так же напрямую осуществляется связь между Кетер и Бина, бхина Шореш – бхина Бет (нулевая стадия и вторая стадия): и в отношении кли с его содержимым, и над кли – в отношении намерения.
видит, что идущие к исправлению хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны, с ними приятно (а ранее было приятно с другими);
видит, что не идущие к исправлению не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы, отвратительно находиться с ними.
Так человек видит своими глазами. Он не может оценивать иначе, как только из своих свойств. То есть если меняются внутренние качества человека, то он совершенно по-другому видит все окружение и окружающих. Те люди, которые раньше ему казались здоровыми, уважаемыми, богатыми, – они поневоле кажутся ему сейчас другими, он так их воспринимает через свое кли. То, что внешне происходит, – это не имеет значения. Все это так воспринимается человеком, и с этим он ничего не может поделать.
«Коль а-посель бэ-мумо посель» – каждый осуждающий осуждает только своими качествами, и, наоборот, оправдывающий – оправдывает своими качествами. Мы видим, что эти состояния – двойное скрытие, одиночное скрытие и раскрытие Творца – зависят только от нашего внутреннего кли, больше ни от чего другого, и, как мы уже говорили, в понимании этого заключается отличие верующего человека от каббалиста.
Верующий сидит и просит Творца: «Сделай милость, дай мне что-нибудь». А каббалист знает, что нечего просить от Творца, чтобы Он изменился, потому что Творец неизменен, а измениться – исправить свои келим – должен он, и тогда поневоле вместо двойного или одиночного скрытия Творца он удостоится раскрытия всего совершенства и так далее.
Вопрос: Какими глазами человек видит картину этого мира – духовными или телесными (глазами этого мира)?
Конечно же, одними и теми же глазами. У меня внутри находятся пять органов чувств, являющихся частью желания – это не просто зрение.
А глаза сами по себе ничего не видят – они видят в соответствии с тем, что я хочу видеть. Если я не хочу – я не буду видеть, если я захочу – то увижу. И увижу я это не глазом – глаз тут ни при чем. Глаз – это просто якобы внешний орган восприятия. Самые здоровые, самые преуспевающие мне на самом деле будут казаться несчастными людьми.
Мы не можем этого себе представить, потому что, когда мы на самом деле выходим в высший мир – картина просто меняется, ничего с этим не поделаешь. Это нам сейчас кажется, что мы остаемся с теми же внутренними ценностями – на самом деле у нас меняются все ценности.
Вопрос: Каким образом происходит переоценка ценностей у человека, который прошел в высший мир?
Я не могу объяснить то, что мы сейчас читали. Может быть, я найду еще пару слов, но я боюсь, что при этом все только запутаю, потому что мы не представляем себе, что значит менять внутреннее кли.
У нас меняются некоторые параметры – такие как, например, перемена хорошего настроения на плохое, но не меняется кли. Мы все равно продолжаем все оценивать в эгоизме, и поэтому не представляем, что значит поменять его на нечто обратное и оценивать обратным образом. Потому что если я и начинаю думать: «Хорошо отдавать, хорошо быть отдающим» – я все равно это трансформирую в «хорошо для меня» и не могу от этого избавиться.
Поэтому мы не представляем себе человека, который получил духовную природу и находится в прямом контакте с Творцом как получающий от Кетер и в Хохма, и в Бина – и изобилие, и связь с Творцом, когда ты и с хозяином, и с находящимся против тебя угощением в полном согласии, в полном союзе.
Мы не представляем себе, каким образом постигающий оценивает людей, которые находятся в противоположном этому состоянии и считают, что оно – положительное, что оно их кормит, дает им уверенность, что это состояние для них – все. Такие преуспевающие люди кажутся ему самыми несчастными во всем, что бы у них ни было – не важно, в каком виде в их жизни проявляется удача. Поскольку он воспринимает это обратным Творцу, то все в них воспринимается им абсолютно несчастным, а не счастливым.
Но рассказать об этом… Вы просите меня как-то чувственно это объяснить – это невозможно.
Вопрос: Под описанием страдания и получения удовлетворения подразумевается ли, что страдание от отсутствия связи с Творцом, а удовлетворение – от, скажем так, уверенной связи с Творцом? В одинарном скрытии и раскрытии.
Дело не в том, что я воспринимаю (или не воспринимаю) – хорошее или плохое, связь с Творцом или отсутствие связи с Ним, прямую связь или обратную. Дело в том, как я воспринимаю, для чего мне это надо, то есть в каких келим я это воспринимаю – в келим эгоистических, ради себя, или в келим альтруистических, когда я хочу и дальше развиваться ради отдачи. Вся проблема в том, в каком направлении я желаю двигаться.
То состояние, в котором я сейчас нахожусь, – оно во мне все определяет, я никуда от этого не могу деться. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. Вот к какому состоянию я хочу двигаться – это тоже определит то, как я сейчас, в данный момент воспринимаю прочитанное, комментирую. Ведь можно, находясь в плохом состоянии, о котором мы сейчас говорили, думать: «Это положено мне за прошлые дела», а можно, не обращая внимания на прошлое (то есть никаких прошлых провинностей нет вообще), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».
Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия – будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.
Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?
Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я полностью, в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в каких бы то ни было состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения связь с Творцом.
Ведь пойми, все кли, которое нам дано, со всем его наполнением, – оно дано для того, чтобы мы восстановили связь с Творцом. Мы говорим, что есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь – то, что получает Хохма, и то, что получает Бина от Кетера. Так вот, то, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь – как в Бине – уподобился Ему по форме над всем своим огромным желанием.
В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия – или в минус один, или в плюс один (под махсомом или над махсомом) – я все равно работаю не только с тем, что я получаю (или не получаю), качественно лучше или хуже, но и с намерением ради Творца. И тогда – в зависимости от намерения ради Творца – в своем кли вместо минуса я могу видеть плюс, я буду видеть отсутствие наполнения как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.
Статья очень маленькая. Это не статья, а набросок, сделанный Бааль Суламом без всякой связи с чем-либо другим. К сожалению, мы пока не можем почерпнуть из него чего-то большего, и он ничего большего не описал. Попытаемся просто запомнить то, что есть, и по ходу нашего развития иногда возвращаться к этим словам.
Вопрос: Что значит «вера»?
Вера – это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера – это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым – и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» – вера выше наполнения светом Хохма.
Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем ГЭ – это просто вера, «эмуна»; затем – «эмуна шлема», полная вера, когда мы с помощью ГЭ начинаем исправлять АХАП, полностью его исправляем – АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.
Вопрос: Вы сказали, что молитва религиозных отличается от молитвы нерелигиозных тем, что одни просят исправления Творца, другие – себя. Почему не были созданы такие молитвенники, в которых было бы написано, что человек просит об исправлении себя? Ведь там написано: «Дай мне здоровья, дай мне урожай, дай мне …». То есть каббалисты определили, как будут молиться массы. Почему они не создали другие молитвенники, в которых бы люди просили об исправлении себя в подобии Творцу?
Каббалисты все описали словами нашего мира, так же, как написали Тору и все остальные каббалистические книги, потому что духовными словами ничего нельзя описать, нет такого понятия «духовные слова». Весь язык – это язык ветвей. Поэтому все, что описано, описано именно в таких словах – благодарности и просьбы.
Если молиться по-настоящему, то тогда надо обратиться к молитвеннику каббалистов, а не к обычному. В молитвеннике каббалистов указано только действие. Там сказано: «Поднять экран на такой-то уровень и сделать такое-то действие» – двадцать раз буква «алеф», тридцать раз буква «бет». Это то, что они делают.
Какой смысл писать такую книгу и давать ее тебе – что ты в ней поймешь?
Ты должен сейчас вместо того, чтобы просить Творца о чем-либо, просить Его о том, чтобы Он тебя исправил. Такие слова произносить нельзя – этим ты грабишь человека. Он должен такие слова сам родить в себе – не слова, а просто внутренние ощущения, и тогда даже в обычных словах обычного молитвенника он увидит, что на самом деле там написано. А когда пройдет махсом, откроет уже молитвенник каббалистов.
Вопрос: Как может быть связан с остальными людьми человек, который проходит махсом и начинает видеть все в другом виде?
У него остаются абсолютно все его земные ощущения и земные желания. То есть все, что обычный человек в нашем мире чувствует, любит или ненавидит, – все это сохраняется и у самого большого каббалиста, потому что он остается в теле. А тело – это животное, которое неизменно, и его исправить нельзя. Ему надо давать то, что оно требует.
Что касается его отношений с другими, то он понимает, в каком состоянии они находятся, потому что он находится вместе с ними в одном кли. Они этого не понимают, так же, как не понимают его отношения к остальным. Им отношение каббалиста к остальным может казаться обратным, как мы видим из этого текста.
Те, кто находится под махсомом, видят, ощущают отношение Творца обратным образом. Поэтому каббалисты должны себя скрывать. Они должны общаться со всеми так же, как и остальные, более или менее.
Вопрос: Каббалист приобретает новое видение мира. Как это влияет на его отношение к людям?
Каббалист не то, что видит все обратным или каким-то другим образом – просто он одновременно видит и прямые связи, и обратные связи. Так, как взрослый по отношению к маленькому ребенку видит все, что тот хочет: вот он хочет что-то скрыть, в чем-то слукавить, хочет сделать что-то такое. Он все это понимает, видит, знает.
Но раскрытие каких-то дополнительных связей совершенно ни на что не влияет. Потому что они раскрываются не в эгоистических желаниях, а в альтруистических. То есть они абсолютно изымают у человека возможность какого-либо личного вмешательства, и оказывается, что он, кроме как советом об исправлении – так же, как Творец, – ничем другим помочь не может. Он ни во что не может вмешаться, какие бы судьбоносные действия не производились. Он сливается с высшей силой, а против нее-то он действовать не может.