Серия уроков с 6 февраля по 1 мая 2003 г.
Во "Введении в комментарий Сулам" Бааль Сулам желает объяснить тому, кто начинает читать Зоар, элементы духовного мира, элементы строения духовных миров. Начинает он с более легких вещей и потом переходит к более сложным, но, в принципе, не это главное. Это делается для того, что бы последовательно войти в изложение все более сложных частей...
Не бывает света без сосуда. Что такое духовный сосуд объясняется в "Птиха ле хохмат а-Каббала" в пунктах 3-4. Сначала существовал только один сосуд - малхут. Когда мы говорим, что существуют пять бхинот КаХаБ ТуМ, то это значит, что эти бхинот представляют собой части малхут, которая называется бхина далет. Эти бхинот, по сути, являются стадиями развития сосуда, окончательной стадией развития этого сосуда является малхут (см. "Птиха ле хохмат а-Каббала" пункт 5)...
Как вы знаете, есть книга Зоар, и есть к ней комментарий, который написал Бааль Сулам, рав Йегуда Ашлаг, который по названию комментария "Сулам" назван Бааль Сулам - властитель лестницы. Бааль - это хозяин, сулам - это лестница. Лестница, по которой поднимается человек из самой низшей точки, из нашего мира, ниже и хуже которого нет ничего, до самой высшей точки - совершенства, полного подобия Творцу...
Мы продолжаем изучение статьи «Введение в комментарий Сулам» (Птиха ле пируш а-Сулам). В этой статье Бааль Сулам рассказывает нам о том, каким образом действуют элементы творения. Мы знаем, что все, что мы исследуем в науке Каббала, состоит из двух частей...
Мы с вами дошли до п. 15 – подъем малхут в бину, в статье "Введение к комментарию Сулам". Это самое важное из всего, что мы изучаем и вообще во всей Каббале. То есть, вообще-то, Каббала должна была бы называться – "ашпаа" (отдача). Почему же называется "каббала" (получение)? Отдача, наука об отдаче, о том, как отдавать, влиять, правильно? Почему называется наукой получать? Потому что малхут изменяется в своем внешнем виде, внутри оставаясь тем же, поэтому и называется – наука о малхут, наука о получении, потому что все равно получение, остается внутри нас, и ничего творение не может сделать, как только получать от Творца. Но, правильно получать – называется "отдавать"...
Переходим к следующему разделу. Мы с вами продолжаем изучать "Птиха ле-Пируш а-Сулам" (Введение в комментарий Сулам). Это комментарий к книге "Зоар", в котором Бааль а-Сулам объясняет каждый из элементов мироздания...
Мы с вами изучали соотношения между высшим и низшим, говорили о том, что в парцуфе есть кетер, хохма, называемые Г"Э, и озен, хотем, пэ, называемые АХА"П (озен, хотем, пэ – это бина, З"А и малхут). Между ними - парса. В состоянии, называемом катнут, парса отделяет бину, З"А и малхут, с ними не работают, и остаются только кетер и хохма. Если парса нисходит вниз, снова включаются все келим: кетер, хохма, бина, З"А и малхут, - и такое состояние называется гадлут...
Давайте немножко вспомним, мы выяснили, что создана малхут. Кроме малхут не создано ничего. Все остальное - это свойства Торца, то, что Он хочет показать творению. Кетер, хохма, бина, З"А, малхут. Бина – желание отдавать, малхут – желание получать. Каким образом малхут может приобрести намерение? Если она возьмет в себя от бины свойство отдачи, то в итоге будет получать ради отдачи. Как это можно сделать?..
В прошлый раз мы говорили о том, что происходит в Цимцум Бет и как осуществляется зависимость между ИШСУ"Т и гадлут ЗО"Н. Сейчас мы это вкратце вспомним и пойдем дальше...