Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Строение общества будущего / "Строение общества будущего" - уроки / Статья "Строение общества будущего" - серия уроков с 26 августа по 3 сентября 2004 г. / Статья «Строение общества будущего» - урок 6, 3 сентября 2004 г.

Статья «Строение общества будущего» - урок 6, 3 сентября 2004 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

4. Заключение.

Желание насладиться, заложенное в каждом творении отличается по свойствам от Творца. Поэтому отделилась от Него душа, как отделяется орган от тела, ибо отличие свойств в духовном подобно разрубающему топору в материальном.

Мы говорим о том, что существует Творец, свет, и в этом свете начинает образовываться творение. Что значит: «творение»? – желание насладиться. Это желание насладиться ощущает в себе свет и этим отделяет себя и свет, который в ней, от света, который снаружи.

Еще раз. Изначально относительно Творца, согласно Его замыслу, существует пространство, полностью заполненное светом. Что значит: «пространство, полностью заполненное светом»? – Пространство, в котором творение и свет абсолютно идентичны, не отличаются друг от друга. Почему не отличаются друг от друга? Потому что в творении нет никакого авиюта, эгоизма, ощущения себя – оно полностью включено в Творца.

Что происходит затем? Затем творение начинает эгоистически развиваться. То есть в этом однородном поле начинает проявляться желание, оно растет: нулевое, первое, второе, третье, четвертое. В мере этого желания свет, который включен в это желание, отделяется от того света, который снаружи.

Раньше они были неотделимы, потому что рамки творения не были эгоистическими, отделяющими его от света, от Творца, – совершенно не было авиюта. А когда этот авиют становится все более и более проявляющимся, появляется как бы граница между внешним светом и внутренним (внутри этого желания).

Само желание со светом внутри него называется «творение» или «душа». Свет, который находится вне души, вне творения, называется «Творцом». Свет, который находится внутри творения, внутри души называется светом души, НАРАНХАЙ (пять светов, потому что душа всегда состоит из пяти желаний).

Эта душа развивается, она разделяется на множество частных душ, каждая из которых тоже состоит из своих пяти желаний со светом НАРАНХАЙ в каждом из них. Желания должны достичь своего максимального эгоистического развития, противоположного начальному, исходному, состоянию.

В начальном, исходном, состоянии желания были включены в Творца, в свет и никак не проявлялись, потому что у них не было авиюта. Сейчас они начинают проявляться своим отличием от Творца – эгоизм растет все больше и больше и, в итоге, достигают максимального эгоизма, который должны исправить.

То, что эгоизм растет, это не дело творений, – это происходит автоматически, свыше. А что должны сделать творения? – Творения должны придать эгоизму такую внешнюю форму, чтобы он не представлял никакого отличия между желанием и светом. То есть чтобы рамки, границы души исчезли, и душа бы снова полностью растворилась во внешнем свете Творца, как и тогда, когда у нее не было никаких желаний.

Итак, что мы должны сделать? Все исправление заключается в том, чтобы нейтрализовать наши желания. Не уничтожить их! Нет. Не привести к предыдущему, к исходному состоянию, ни в коем случае, – мы должны изменить направление применения этих желаний.

И тогда они будут полностью подобны свету. И, таким образом, свет внутри души и снаружи души останется тем же, но этим будет достигнуто полное подобие творения с Творцом. Это то, что надо делать.

Поэтому, он говорит, душа отделилась от Творца, как отделяются органы от тела, отличием свойств, разрубающим духовное на две части, а мы должны эти две части склеить. Поэтому исправление и называется «двекут» (склеивание).

Отсюда ясно, что Творец желает от нас уподобление свойств, то есть не аннулирования наших эгоистических желаний, а их исправления подобием свойств. То есть, как Он влияет на нас – отдает, так и мы должны обрести свойства отдачи на все наши эгоистические желания, ведь тогда мы возвращаемся и сливаемся с Ним, как до нашего сотворения (то есть когда у нас были нулевые желания).

А сейчас у нас максимальные желания, и мы должны в этих максимальных желаниях достичь того же слияния, что и в нулевых. А это достигается не аннулированием желаний, а изменением их применения.

Об этом и сказали наши мудрецы: «Слейся с Его свойствами – как Он милосерден, так и ты будь милосерден…».

Если бы у нас были желания только нулевого авиюта, мы бы ни в чем не смогли достичь подобия Творцу. Поскольку у нас огромные эгоистические желания, мы можем на них приобрести свойства Творца, то есть начать быть подобными Ему, и, таким образом, постепенно дорасти до полного равенства Ему.

Эгоизм - при правильном применении – это тот инструмент, который приводит нас к подобию с Творцом. Поэтому он не уничтожается, а исправляется, и на каждом своем эгоистическом желании мы можем отпечатать свойства Творца.

Поэтому и сказано, «коль а-гадоль ми-хаверо, ецро гадоль мимено» (чем больше человек, тем больше его начало - эгоизм), потому что только с огромными начальными эгоистическими желаниями, можно дальше устремляться к Творцу и действительно есть с чем уподобиться Ему.

Следовательно, мы ни в коем случае не можем осуждать человека, во-первых, за какие-либо его желания, за его эгоизм, и, во-вторых, ни в коем случае его большие эгоистические желания не говорят о том, что он дальше находится от правильной их реализации, совершенно нет.

И даже не говорится о том, что ему будет труднее проделать этот путь. Как правило, огромному эгоисту это даже легче, потому что он ярко видит свою противоположность.

Таким образом, всеми своими действиями мы будем лишь отдавать ближнему и приносить пользу, насколько сможем, если мы исправим свои эгоистические желания. Тем самым мы достигаем Цели: «слиться с Ним», с Творцом, достигаем подобия свойств.

То же, что делает человек для собственных нужд по необходимости, то есть в минимальном размере, необходимом для существования его и его семьи, не считается отличием свойств, ибо «насущное не осуждается и не восхваляется».

Все мы созданы в минимальном желании, которое не подходит под Цимцум в рамках нашего мира (это неживое, растительное и животное). В тех желаниях, в которых проявляется наша неживая, растительная и животная природы, мы не подлежим исправлению и поэтому можем продолжать использовать эту природу, то есть продолжать жить в обычных рамках нашего мира, и это не считается эгоистическим использованием нашего желания.

То, что тело требует, является природным, необходимым и должно быть удовлетворено. Об этом так и сказано: «эхрах ло йегунэ ве-ло йешубах», то есть насущное не осуждается и не восхваляется – это просто необходимо для удовлетворения, для существования.

Человек состоит из четырех уровней желаний: неживое, растительное, животное, человеческое. Неживое, растительное, животное желания находятся на уровне нашего мира и нашим миром могут быть удовлетворены. Желание человеческое - Адам (от слов «эдаме ле-Элийон» – подобие Творцу) должно быть исправлено только в соответствии с Творцом.

В мере исправления четвертого желания, человек, естественно, и свои более низкие, телесные желания, реализует только по необходимости и поэтому они считаются, как бы не существующими.

Вопрос: На какое желание человек делает Цимцум при переходе махсома?

Он не делает Цимцум ни на какие желания, он не может делать Цимцум при переходе махсома. Переход махсома означает, что Творец является Высшим из всего того, что есть вокруг меня - это и есть Цимцум. То есть внутри всех моих желаний, какие бы они ни были, существует твердое решение, что Творец предпочтительней, чем они. Вот это есть Цимцум.

Я не могу сдержать желания, я только могу установить в них другую систему ценностей. И поскольку Творец является наивысшей ценностью по сравнению со всеми остальными желаниями – поэтому я их не использую. Я же не могу поставить стражника перед этими желаниями, чтобы он запрещал ими воспользоваться. Если я желаю ими пользоваться, значит, уже это не Цимцум.

Желания имеются в наличии, но я не желаю ими пользоваться, потому что против них стоит Творец.

Вопрос: К какому уровню желаний относятся взаимоотношения с окружающими, с обществом?

Если эти желания являются желаниями человеческими, то они подлежат исправлению. Не подлежит исправлению только то, что относится к нашему телу, – то, что есть у животных, что является общим у всех и поэтому позволяет нам осуществлять пересадку органов, переливание крови – это общее, что есть в наших телах.

Мы можем заменять органы, мы можем вставлять что-то искусственное в наши тела, потому что в них нет высшей индивидуальности. Определенная индивидуальность есть, но не высшая.

Все, что имеет отношение к нашему человеческому а не животному уровню - все подлежит исправлению, потому что это относится к нашему слиянию между собой в общей душе Адама. И поэтому тщетны все попытки что-то изменить в нашем обществе, привести его к чему-то нормальному, до тех пор, пока мы не займемся духовным исправлением, потому что только оно включает в себя и наши общественные правильные взаимоотношения.

Итак, все, что относится к уровню «человек» в нас, подлежит исправлению только с помощью Высшего света. Никак и никогда – мы это видим по всей нашей истории – мы не сможем себя исправить: ни в семье (взаимоотношения родителей с детьми, и так далее), ни в обществе, ни в государстве, и ни во всем мире.

По мере роста нашего эгоизма, проблемы будут обостряться все больше и больше, - люди будут взаимно удаляться друг от друга, не понимать друг друга, антогонизировать.

Следовательно, говорит Бааль Сулам, мы все равно должны будем достичь намерения отдавать все ближнему и приносить пользу окружающим, и это великое раскрытие, которое раскроется во всем совершенстве лишь в дни Машиаха. А когда примут это утверждение, удостоимся совершенного избавления.

Не думайте, что это нечто невероятное. Мы знаем, как с помощью страданий можно заставить человека сделать все, что угодно. Мы надеемся, что будет это сделано не с помощью страданий, а с помощью воздействия Высшего света.

Это действие может настолько мгновенно происходить в людях - потому что состоят они, всего лишь, из желания насладиться, - что повернуть человечество за одну секунду в любую сторону не представляет никакого труда. Все зависит только от количества и качества страданий, воздействующих на него.

Поэтому сказанное Бааль Суламом, что это великое раскрытие, которое раскроется во всем совершенстве лишь в дни Машиаха – это может произойти и сегодня после обеда. Это ничего не значит – человек мгновенно меняет свою ориентацию куда угодно, только лишь бы каким-то образом избавиться от страшнейших страданий.

Я уже говорил о том, что есть два пути раскрытия совершенства: либо путь Каббалы, либо путь страданий. И потому Творец так все устроил – дал людям технологии, а они изобрели атомную и водородную бомбы. И если миру не ясна опасность всеобщего разрушения, которую люди способны принести в мир, то пусть подождут третьей или четвертой мировой войны, когда бомбы сделают свое дело.

Бааль Сулам ни в коем случае не отрицает, что возможен и такой сценарий развития нашего будущего, что, действительно, такое может быть, и после этих войн останется очень маленькое количество людей на земле, но оно, в итоге, все равно воплотит эту идею. Это маленькое общество и будет тем собранием душ.

Вместо пяти или восьми миллиардов душ, будет полмиллиона – какая разница? – никакой. В душах нет никакого разделения на конкретные части – они сливаются, разделяются, они нечто такое… размытое.

Это нам кажется, что души - это нечто конкретное, отделенное границами друг от друга. На самом деле никаких границ нет, и мы постоянно меняем свои души. Происходит «гильгуль нешамот» (кругооборот душ) и не обязательно для этого рождаться и умирать.

Поэтому возможен сценарий и из таких, самых плохих ситуаций, когда количество людей варьируется в каждом состоянии как угодно.

Почему же раньше имелось на земле полмиллиона людей, а потом полмиллиарда, а теперь пять-шесть миллиардов? О чем это говорит? - При наличии большего числа тел происходят более качественные исправления, потому что есть отличие в каждой части, в каждом элементе.

Но после того, как эти элементы проходят определенное страдание, и происходит за счет страданий исправление, то они поднимаются на другой уровень готовности к духовному исправлению – их может быть и меньше, и снова их будет полмиллиона. Не потому, что атомные бомбы их уничтожили, а потому что после такого количества страданий им нет никакой необходимости в таком количестве разделений, – качественно эти элементы уже более близки друг другу, они могут существовать вместе.

Поэтому то, что нам кажется уничтожением – это не бомбы уничтожат – не будет необходимости в таком количестве разделенных душ.

У тех же, кто останется после разрушения, не будет иного выхода, как принять на себя эту работу «чтобы ни человек, ни народ не работали для себя более, чем необходимо для их существования; все же прочие дела будут направлены на благо ближнего». И если все народы мира согласятся с этим, по добру или по здорову, то прекратятся все войны в мире, ведь каждый человек будет печься не о собственной пользе, а о пользе ближнего, потому что будет ясно всем, что польза ближнего – это гарантия благополучия его самого.

Это учение об уподоблении свойств и об этом сказано: «И будет в конце дней… и пойдут многие народы и скажут: «идите, и поднимемся на гору Творца, и научит Он нас путям Своим, и пойдем дорогами Его». И будет Он вершить суд между многими народами и докажет племенам сильным до пределов далеких».

То есть в это время будет раскрытие идеи всего творения, смысла мироздания, и возникнет необходимость в постижении Творца и всей Цели творения.

То есть Машиах научит их работе Творца по уподоблению свойств, и это – учение и установление Машиаха, и «доказательство племенам сильным». Он докажет им, что если не примут на себя работу Творца, то все народы будут истреблены в войнах.

Следовательно, работа Машиаха – это работа по распространению, по объяснению, по обучению всего человечества. Это и есть поколение Машиаха, когда те, кто уже понял, осознал, принял, хоть немножко постиг, занимаются образованием всего человечества.

То есть Машиах научит их работе Творца по уподоблению свойств, и это – учение и установление Машиаха, и «доказательство племенам сильным», то есть эгоистическим. Он докажет им, что, если не примут на себя работу Творца, то все народы будут истреблены в войнах.

Так же, как было сказано во времена получения Торы: «если примите – будет хорошо, если не примите – здесь будет место, где вы будете погребены». Вот точно в таком виде и будет находиться весь мир, все народы перед принятием необходимости исправления. И это противостояние и будет самым великим действием Машиаха.

После этого, так же, как и народ при получении Торы был обязан принять на себя ее сначала ло лишма, а потом лишма, то есть сначала не по желанию, а по принуждению, а потом и по желанию, по принципу «наасе вэ-нишма» (сделаем и услышим), так же и здесь – только лишь вынужденным путем. Мы изначально эгоисты, у нас нет никакого иного, вообще, пути, как только через страдания.

Это могут быть страдания, которые проходят на низших уровнях: на неживом, растительном, животном. Эти страдания длительные, вынужденные, они не осознаются человеком, и пока они доходят до нас, и мы начинаем искать их причину, проходит огромное количество времени.

Мы видим, что тысячелетия страданий проходят над человечеством, и только сейчас, может быть, возникает предпосылка того, что человечество начнет понимать, что они имеют смысл, что они имеют цель, что они целенаправленны, что они формируются специально, заведомо.

И могут быть страдания другие, так называемые, страдания любви – когда человек ставит перед собой Цель творения, как свою собственную цель, желает ее достичь и устремляется к ней. И тогда каждый шаг его навстречу этой цели желанен им изначально, и поэтому проходит в хорошем состоянии – он не чувствует на каждом шагу удары, а чувствует, только лишь, вдохновение.

Это тоже, вроде бы, страдания, потому что человек должен прилагать усилия, он должен возвеличивать Цель, возвеличивать Творца, он должен идти, все-таки, против своего эгоистического желания.

Но эти страдания – они намного короче, они намного приятней, они намного эффективней, потому что могут быть усилены за счет окружающего общества, и поэтому называются не страданиями, а наслаждениями. Потому что человек может с помощью группы сделать так, чтобы быстро двигаться вперед к лучшему.

Если же примут Его учение, то «…перекуют они свои мечи на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меч, и не будут они больше учиться войне». Таким образом, лучше идти путем Торы, приняв Его учение.

И иного пути нет. Бааль Сулам в своих статьях «Последнее поколение» и «Решение» пишет, что поскольку мы будем вынуждены принять на себя эти условия, эту работу, эту Цель, то распространение знаний, которые нам дают каббалисты специально, чтобы мы сократили каким-то образом наш путь, – оно очень желательно, потому что помогает человеку быстрее развиться, быстрее понять, в чем смысл этих метаморфоз, преобразований, всех его изменений, и помогает быстрее понять, как оптимальным образом принять на себя духовную работу.

Если же нет – пойдем по пути страданий, и мир узнает войны с атомными водородными бомбами. И тогда все народы мира будут искать выход – как избежать войн, и, в конце концов, придут они к Машиаху в Иерусалим, и он обучит их этой науке.

То есть или так, или сяк, но Конечное состояние существует и обязано реализоваться или тем, или этим путем в творениях.

Вопрос: Каббала говорит, что когда человек достигает Гмар Тикуна, нет необходимости рождаться в нашем мире. Когда весь мир достигнет полного исправления, то тогда в нашем мире никто не будет находиться, или же мы будем жить просто в какой-то другой форме?

Действительно Рабаш в своей статье «Сколько раз человек должен возвращаться в кругооборотах этой жизни» (Ад матай адам царих леитгальгель) пишет, что до тех пор, пока человек не достигнет Полного исправления, он должен будет возвращаться в этот мир, потому что, опираясь на эту землю, он должен расти вверх.

Все миры должны быть включены в него. Из этого мира, своим нахождением в этом мире – среди тел, он должен достичь абсолютного полного исправления – не только в своих каких-то духовных качествах.

Нам кажется, что Каббала – это теоретическая наука, нам кажется, что Каббала говорит только об отношениях человека с Творцом. Это совершенно неверно. И мне тоже так казалось, я помню себя. Нам это так представляется, потому что мы эгоисты и не хотим по-другому это воспринимать. И мы делаем миллион уверток, только чтобы не думать о том, что это не так.

На самом деле Каббала – это практическая наука, которая реализуется в нашем обществе, на этой земле, и никуда от этого не денешься. Вы сейчас можете со мной не соглашаться (я знаю, что не соглашаетесь), вы хотите перевести это все на ученые рельсы, вы хотите перевести это все на какие-то свои личные отношения с Творцом – и только, а остальное все, как вспомогательное.

Но у вас, все равно, произойдет постепенно, конечно, – что сделаешь – внутренняя перестройка, переоценка, и вы убедитесь в том, что на самом деле все исправление заключается не в наших отношениях с Творцом, а в наших отношениях к обществу, в наших отношениях к человечеству.

Поэтому, до тех пор, пока человек в нашем мире не достиг самого последнего общего наивысшего состояния, слияния с Творцом, внутри нашего земного сообщества – каким бы оно не было и когда бы это не было – пока он этого не сделает, пока на земле не установится такой строй, когда все будут находиться в состоянии Полного исправления относительно друг друга, и внутри них полностью будет существовать проявление Творца без всякого отличия между людьми и между ними и Творцом, - до тех пор человечество должно будет все время спускаться на эту землю и продолжать здесь существовать, и с помощью Каббалы, или с помощью страданий идя к этой Цели.

Что произойдет после того, как установится такое общество полнейшего исправленного состояния и слияния с Творцом: полностью каббалистическое общество – все существуют в Гмар Тикуне - все вместе и каждый порознь полностью наполненные проявлением Творца, в полном подобии к Нему, в полном слиянии с Ним, что после этого будет – не знаю.

Конечно, после этого каких-то ущербных состояний уже быть не может, но и наш мир тогда не будет ущербным. Потому что мы не говорим о неживых, растительных и животных состояниях – они неизменны, в них нет ни ущерба, ни прибыли, в них нет никаких проблем.

Но все гильгулим, которые мы проходим в нашем физическом состоянии, и являются отражением – как корень с ветвью – наших внутренних состояний, - они нуждаются в наших исправления.

Если нам больше не потребуются исправления, то в таком виде – в виде рождения, смерти – наша жизнь тоже не будет иметь смысла. Ей неоткуда будет быть такой, потому что ее корень, как таковой, исчезнет – он поднимется до состояния вечности.

Что в таком случае произойдет с нашими пятью органами чувств, в которых мы воспринимаем наш мир, себя, космос, вселенную, каким образом изменятся эти наши пять органов чувств, и что мы будем в них воспринимать, – я могу сказать только о своих догадках, но я пока что не нашел этого ни в каких источниках.

Я думаю, что в таком случае наши пять органов внешних чувств, сольются с нашими пятью органами внутренних чувств в полностью исправленном состоянии, и тогда мы не будем ощущать ничего неисправленного во всей толще - сверху-вниз - нашего желания.

Естественно, что при этом исчезнут какие бы ни было ощущения ущербности, боли, и после этого состояния следующие будут только по нарастающей. Если до Гмар Тикуна каждое наше исправление предполагает опускание внутрь эгоизма, а затем его возвышение наверх: падения–подъемы, падения–подъемы, то после Гмар Тикуна уже нет падений, потому что падения – это окунание в эгоизм, для того чтобы в подъеме его исправить. Уже нечего исправлять, поэтому будет просто подъем за подъемом, подъем за подъемом.

Откуда, на основании чего будут эти подъемы, что мы будем себе присовокуплять? – Этого я вам объяснить не могу. Но подъемы будут продолжаться. Это совсем не та реальность, в которой мы сегодня существуем. Это все, что я могу сказать.

Мы не понимаем даже самой маленькой духовной ступени, когда человек воспринимает этот мир в другой пропорции. Тем более, за Гмар Тикуном, за ЦA и выше, это… Бесполезно говорить о таких вещах – в нашем лексиконе даже нет слов, которыми можно было что-то там выразить.

Вопрос: Если нет разницы в количестве тел для качества душ. Может быть, не беспокоить человечество – пусть оно побыстрее дойдет до крайней точки, а как раз те, которые останутся, и быстрее исправятся?

Человек военный, он рассуждает практически: «Может, позволить 90% населения уничтожить друг друга – легче будет с остальными разговаривать».

Есть такая статья у Бааль Сулама: «Смотрит Творец на творение, и какой же путь творения более угоден в глазах Творца – или путь страданий или путь исправления?», то есть исправление страданиями или исправление светом?

Исправление светом – этот путь, конечно, более угоден в глазах Творца. Потому что он предполагает меньшее вмешательство со стороны Творца, он предполагает большую взаимопомощь между творениями, то есть большее их устремление к Нему.

Он, в принципе, более эффективен. Что значит: «более эффективен»? Можно привести аналогии – так, как родители желают, чтобы ребенок сам, не дожидаясь наказания, пришел к ним, сблизился с ними, был хорошим. Это, всего лишь, маленькие примеры.

В этом и заключается свобода воли. Свобода воли не в том, чтобы исправиться или нет, найти другую Цель творения или нет, поступить сегодня мне в своем эгоизме, каким-то образом, так или эдак, – это мне совершенно неважно, это происходит совершенно автоматически.

Свобода воли и заключается в том, куда – когда ты стоишь посреди, на острие – устремить себя. Вы говорите: «Ну и что, пускай страданиями, а не добрым воздействием исправляющего света, придем мы к исправлению. Что сделаешь?». Так рассуждают, когда кажется, что нет иного пути к исправлению.

Но когда понимаешь, что именно в выборе метода и заключается то единственное, что нам дано – свобода воли, возможность себя выразить, тогда мы должны приложить все усилия для распространения, потому что этим мы реализуем нашу единственную свободу воли в продвижении вперед, в желании достичь Творца. В том, что мы Его достигнем – нет сомнения.

Как реализует себя средняя, нейтральная часть Тиферет? Она не относится ни к Творцу, ни к творению: ни к желанию отдавать, ни к желанию получать. Но находясь именно в таком состоянии, она должна найти предпочтительный путь развития – прилепление к Высшему (высшей части Тиферет), прилеплению к Творцу. Это не просто более предпочтительно, – это та единственная возможность реализации своего «Я», которое есть у человека.

Будем ли мы в Конечном состоянии Ему подчиняться? – Будем. Все будет, кроме именно этого сегодняшнего решения, которое есть у нас. И в этом сегодняшнем решении - если мы, конечно, пройдем внутрь него, пока мы отшелушим все ненужное или наносное, или независящее от нас, - мы увидим, насколько там внутри остается очень маленький потенциал свободы воли, который мы должны выбрать.

Но он самый главный, именно он и позволяет нам вырастить из себя подобие Творцу. Подобие Творцу означает, что у нас есть абсолютно независимый от Него элемент, и мы сами превращаем его в подобие Творцу.

То есть эгоистические или альтруистические желания – эгоистические – от обратной стороны, якобы, альтруистические – прямо от Него – это все исходит от Творца. А где я? А я – это и есть мое решение между этими двумя желаниями, которое и называется средняя часть Тиферет.

Поэтому говорить: «Ну, ладно, давай, подбавь уже эти страдания, и мы с помощью их пойдем вперед» – это, значит, мы отдаемся в Его руки. Он не желает этого. Он желает, чтобы мы были свободными от Него. То есть мы решили и постарались сами из себя создать Его.

Все равно, я понятно не объясню, трудно все это представить умозрительно. Я надеюсь, что это скоро прояснится межу нами. И в ближайшее время, когда мы соберемся вместе, авось прорвет это в нас и ощутится.

Вопрос: Изучая эту статью, я понимаю не только то, каким должно быть будущее общество, но здесь можно изучать мои же желания?

Эта статья говорит о следующем нашем уровне. Бааль Сулам говорит о том, что если ты хочешь вскочить на стол, то ты должен прыгать выше стола. То есть если мы желаем подняться на следующую маленькую ступеньку, мы должны принимать в расчет более высокие ступени и пытаться и на них приподняться.

Мы сегодня изучаем эти статьи, и хотя их реализация очень далека от нас, все равно, мы желаем приблизиться к этим состояниям, мы желаем получить от них Высший исправляющий свет.

Как сказано: «Свет, который в Торе, возвращает, исправляет человека», поэтому с этой ступени нам светит самый сильный свет, потому что здесь мы говорим о Полном исправленном состоянии. Хотя оно и далеко от нас, но он самое совершенное.

Так что, именно сегодня нам надо это изучать. Реализовывать, конечно, это нам еще невозможно, но стремиться к этому и думать об этом надо.

Вопрос: Проявятся ли во времена последнего поколения сильные личности, которые достигли своего исправления в прошлых своих воплощениях?

Сказано о том времени, когда действительно начнется, и сейчас начинается уже этот период последнего поколения, что это поколение будет самым страшным, самым заброшенным, лишенным настоящих предводителей, лишенным правильной идеи, идеологии, цели и так далее.

Ты спрашиваешь: «А в это время проявятся ли сильные личности, души, которые уже достигли своего исправления в прошлых своих воплощениях»? Трудно сказать, я не думаю. Я надеюсь, что будут возникать такие личности, души, и возможно и не одиночки, которые смогут, конечно, указать путь и повести за собой.

У них будет возможность, сила, доверие со стороны общества и так далее – то есть сила, в конечном итоге, в этих предводителях. Но человечество должно пройти период очень большой тьмы. Это может быть очень кратковременно и быстро, но такое состояние должно быть.

Предводитель появляется в мире при условии, что он является особым посланником Творца – это Рашби, Ари, Моше, и так далее, или потому, что общество уже готово к тому, чтобы в нем проявился такой человек и как бы, изнутри себя требует этого. Мы находимся в таком состоянии, что ни того, ни другого еще нет.

В принципе, Творец посылает отдельные личности в этот мир, «ло альман Исраэль» (не одинок Израиль), что называется. Существует в нашем мире люди, которые являются настоящими большими каббалистами, которые делают свою тайную работу в нашем мире, ведут этот мир своим участием в нем к Цели.

Но проявления в нашем поколении такого человека, который бы повел за собой мир мощно, открыто, в полную силу, пока нет. Будет ли в будущем поколении? Я думаю, что да, потому что, я думаю, и быстро вознуждается в нем само человечество – и со стороны Творца это проявится.

Будет ли много таких людей? Это не имеет значения – много или один. За одним пастухом идет все стадо, и не надо десять пастухов. Совершенно не надо. Одна сила, одна идея – и все вокруг нее.

Вопрос: В чем заключается забота Машиаха?

Так, как он и сказал: «Забота Машиаха заключается в распространении методики, с помощью которой, человечество идет к Цели». Внутри этой методики есть осознание Цели, осознание своего настоящего никчемного состояния. Сама методика включает в себя понимание того, как распространить это между людьми, каким образом воспитать поколение.

То есть это все – собрание правильного отношения к миру в то время, когда проявится в мире Машиах, и когда мир сможет и пожелает воспринять эту методику.

Машиах - это может быть группа людей, как в период Возрождения – сто-двести человек, которые совершили эту культурную революцию. Так и здесь – это может быть не один человек, а много, целая группа и большая – это не имеет значения.

Я говорю об идее, которая, в принципе, едина. Она должна быть уже ясно сформулированной, явной, готовой настолько, что она входит в общество, и общество мгновенно начинает ее понимать: свою ущербность, необходимость исправления, необходимость развития, страх перед будущим.

Эта идея должна стать доступна пониманию средней части общества, т.е. чтобы 30% человечества могло бы как-то понять, осознать и впитать ее. В пирамиде это может быть даже не 30, а 20%, 10%, но это должно быть, все-таки, осознано верхушкой человечества – интеллектуальной, моральной, философской, научно-технической, политической, как-то всеми должно быть абсорбировано внутри себя. Пока это не произойдет, нечего говорить о поколении Машиаха.

То есть это очень серьезное знание, обладающее мощным проникновением в сердце и разум многих-многих людей в мире. Это может быть не человек – это может быть сама идея, которая начинает жить внутри и распространяться в человечестве, даже не будучи указанной, от кого она исходит. Неважно. Люди просто начинают жить ею. Как бы, постепенное, как из тумана, проявление Творца внутри человечества.

Вопрос: Действительно ли Машиах должен проявиться в Иерусалиме?

Да, сказано, что Машиах должен проявиться в Иерусалиме. Но, естественно, поскольку мы говорим о корне и его ветви, то, конечно же, это проявление будет происходить, в первую очередь, в Израиле и, в первую очередь, в Иерусалиме.

Почему не в Цфате? Потому что Цфат – это всего лишь, один из пяти городов, которые окружены стеной, и ничего иного, особенно великого, в нем нет. Сказано еще в период крушения Второго Храма: «ве Галиль эхарэв» (Галилея будет разрушена), то есть ничего в Галилее не будет создаваться, ничего там не сможет быть создано.

Мы видим и в наше время, сколько мы не пытаемся, что-то сделать, – кроме центра страны, ничего у нас нигде не получается, тем более в Галилее.

Галилея когда-то была центром всего – там собирались самые лучшие умы, была сосредоточена самая большая интеллектуальная сила. Об этом месте было сказано: «амаль ама» (не было пяди земли, свободной от населения). А сегодня что там делается…

К чему я это хочу сказать. Что Машиах, к сожалению (или не к сожалению), должен проявиться только в Иерусалиме. Пока он не проявляется, Иерусалим является центром нечистых сил, когда проявится – Иерусалим исправится и будет центром чистых сил, и произойдет постепенное расширение его состояния на весь мир. И, наоборот, со стороны мира придет восстановление Машиаха.

Здесь есть двойная волна. Первая волна – это, поскольку Иерусалим является центром нечистых сил, центром разрушения Храма, поэтому там есть наибольшая нечистота – значит, все должно зародится где-то снаружи, во внешних кругах. Ведь так и сказано, что народы мира принесут на своих плечах сынов Израиля в Иерусалим на строительство Храма.

А, потом, когда исправится Иерусалим и восстановится Храм, тогда пойдут оттуда обратные волны на весь мир – уже на ту часть человечества, которая еще не знала об этом исправлении.

То есть сначала, я бы сказал так – интеллектуальная, моральная верхушка человечества под руководством каббалистов вынудит народ Израиля к восстановлению третьего Храма, а затем, уже из этой идеи, из ее осуществления пойдет волна уже на остальной мир – не на интеллектуальную верхушку, а на всю остальную массу человечества.

Но это все вещи, которые к нам не относятся, они очень далеки от нас, говорить о них нет большого смысла. Мы должны думать о том, каким образом мы в нашей группе, в нашем маленьком мировом сообществе, сделаем хоть некоторое подобие этих отношений. Подобие этому хоть в чем-то, хоть немножечко, очень разумное, очень небольшое, – оно даст, на самом деле, большой эффект и нам надо подумать об этом и как-то это сделать, хотя бы на какое-то время, когда мы собираемся вместе на наших семинарах.

наверх
Site location tree