Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Возлюби ближнего как себя" – это общий главный закон мироздания.
Это высказывание – «Возлюби ближнего как себя» – является одним из самых знаменитых и цитируемых на протяжении всей истории человечества. Часто его перефразируют в виде: “Не делай другому того, что ненавистно тебе”.
Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» – это говорит только об ограничении, что не делай плохого другому. А «Возлюби ближнего как себя» говорит о большем, о том, что ты должен делать только хорошее другим.
Но хотя это высказывание – всем известно, – «Возлюби ближнего как себя», исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.
Когда говорится, что это «общий закон мироздания», слово “общий” указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон “Возлюби ближнего как себя”, является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание – что исправление всех наших 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство “Возлюби ближнего как себя”.
То есть, закон «Возлюби ближнего как себя» является тем законом, который включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы его достигаем, значит мы полностью исправили себя.
На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить “общим” для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.
Управление Творца вызывает в нас страдания, и эти страдания подгоняют нас делать над собой какие-то исправления. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас, в нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих, ГЭ – АХАП, рамах эварим – шаса гидин, то есть всего 613 желаний. Из них 612 желаний, они являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их всех в себя. И исправление на самое последнее желание называется «Возлюби ближнего как самого себя».
Это означает, что исправляя в себе все 612-ти желаний, я долен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего как себя». То есть, я не могу исправить в себе ни одно мельчайшее эгоистическое желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.
И это очень просто понять. Потому что в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.
Но как свойство “Возлюби ближнего как себя”, т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?
Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Я беру все человечество – теоретически, я отношусь к нему так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями, всем, что есть у меня, отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, – допустим, теоретически, – с абсолютной любовью.
Однако же это именно к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мои отношения к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу – к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?
Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки – привести нас к состоянию, чтобы мы сумели выполнить указание “Возлюби ближнего как себя”.
Вопрос: почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь с Творцом, сливаюсь с Ним, мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, но сейчас Бааль Сулам переходит к другому. Он объясняет нам, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.
Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека (в этом и заключается смысл и цель этой науки) и возвышение человека до уровня Творца – то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, чтобы мы сумели выполнить указание “Возлюби ближнего как себя”.
Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится перед человеком. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое, или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то там, – то постепенно, постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.
И это исправление только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу, - достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и вручена нам.
Указывая на закон “люби ближнего как себя”, Каббала желает сказать, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству “любви каждого только к себе”.
Описываемое наукой Каббала не действует в нашем мире, наука Каббала говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? – В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон – любви к себе. Наука Каббала – это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.
Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развили из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука - наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.
Если человек в нашем мире, желает соответствовать общему закону мироздания, он должен себя изменить под стать этому закону. Изменить себя, означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание, в итоге самого Творца, мир Бесконечности – то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.
Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что Высший свет сотворил нас, Малхут так, что она наслаждается тем, что находится в Высшем свете. И если отсутствует в ней Высший свет - страдает.
Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда Высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий - наша противоположность ему.
Прежде всего необходимо выяснить, что представляет собой указание «возлюбить ближнего как себя»? Буквально это означает – любить ближнего в той же мере, в которой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.
Даже если бы было указано: «Возлюби ближнего как он тебя», – то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища как самого себя – это невозможно.
Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием.
Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.
Желание всегда направлено на то, кем или чем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.
Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть, как я люблю себя сегодня, я сейчас перестану себя любить и начну любить другого? Эти два желания – противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достигать состояния ненависти к себе?
Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить как себя?
Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что если я наполняю свои потребности, я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого.
Но в отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления у него желания работать на них. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде – «любить всех как себя»? Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать, выполнить?
Может ли быть такое, что есть закон, который создал все мироздание и нас, в том числе, а мы не в состоянии его выполнять? Это же невозможно! Значит, мы просто не знаем, в каком виде, в каком стиле мы должны выполнять этот закон. Выходит, дело не в том, что закон нельзя выполнить, а в том, что мы не представляем, каким образом его можно выполнить. Если бы нас научили, мы бы смогли.
То есть, внутри нас заложены возможности выполнения этого закона. И поэтому, относительно него мы испытываем страдания. Если бы мы не могли его выполнять, то, естественно, страданий бы не испытывали. Поэтому Бааль Сулам говорит:
Однако, нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому закону ничего и не убавь». Более того, сказано, что человек обязан наполнять потребности своего товарища, даже когда не хватает ему самому.
Допустим, у одного есть подушка, а у второго нет. Не использовать ее совсем: ни себе, ни другому нельзя – надо отдать другому. Выходит, должен заботиться о выполнении потребностей товарища, а сам оставаться в нужде? Это называется любовью? К товарищу – может быть; а при этом – и к себе тоже? Конечно же, нет. «Возлюби ближнего, как себя» – это говорит о том, что ты должен возлюбить ближнего больше, чем себя. Но закон говорит: «Не убавь и не прибавь». Как же я отдаю другому, а себе – нет?
Поэтому, постичь, что это за общий закон мироздания, включающий в себя все эти условия – мы сейчас не сможем, он очень сложный. Постепенно, постепенно начинаешь его понимать, по мере реализации все 612 его составляющих.
Есть другие примеры. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у господина только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет указание «чтобы было ему хорошо с тобой».
Он должен отдать ее своему рабу, а самому лежать на земле. Это и есть - покупающий раба покупает господина. То есть все в мире должны быть предпочтительнее для меня, чем я сам себе. Непонятен закон не только в том смысле, как его выполнить, а непонятен он в своем определении.
И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Почему? Сказано: «Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы». А откуда взяться беднякам, если все исполняют желания Творца и любят ближнего, как самих себя? Требует разъяснения и пример с рабом, приведенный в трактате Кидушин.
Вопрос: На кого рассчитана эта статья? На будущих студентов?
Это – перевод статьи Бааль Сулама. Бааль Сулам не писал отдельно для ученых или для студентов. И хохмат Каббала – наука Каббала не предназначена именно для ученых или студентов. Она предназначена для человека, который хочет достичь цели своего сотворения. Все! Значит, в итоге, она к нему должна каким-то образом попасть.
Для того, чтобы она попала к нему, мы должны понять, в каком виде человек еще не захочет взять в руки статью, в каком может, в каких обстоятельствах не захочет, а в каких захочет – и в том виде попытаться ему ее преподнести.
Вследствие этого у нас и возникают статьи, которые мы пишем в более скрытом виде, в более раскрытом виде, статьи, в которых мы описываем методику немного в разных стилях. Но в принципе, нет такого, что статья предназначена исключительно для кого-то. Да, мы пишем ее, как бы, для студентов или для ученых, чтобы было легче в таком виде им принять, или начать изучать идеи исправления.
Вопрос: Если эта статья для ученых, то почему здесь употребляется как аргумент Иерусалимский Талмуд?
Допустим, сейчас я вместе с ученым-философом пишу книгу. Я пишу каббалистическую часть, а он пишет философскую. Там, я, естественно, указываю источники: Талмуд, Мишна, Хумаш, Пророки. Он пишет: Ницше, Шопенгауэр и так далее – свои источники. И вот мы начинаем, на противопоставлении или на подобии выяснять, что такое Каббала, как наука, с точки зрения философии, религии, вообще, человеческого отношения к себе, к мирозданию, и так далее.
И тут нечего стесняться. Это древняя наука, которая прошла на иврите через еврейский народ, и ты не можешь иначе ее позиционировать, кроме как с тем, что есть в ней, и что есть она. Тебе надо выявить, что в ней есть общечеловеческого, значимость ее для всего человечества. Но то, что она исходит из источников, которые считаются иудаистскими, еврейскими, от этого никуда не денешься. И что тут скрывать? Эта книга будет издана от имени Академии Наук России. Я собираюсь не скрывать, а наоборот. В этом – задача.
Вопрос: Я имел в виду, если мы говорим на научном языке...
Если бы я назвал свою диссертацию не «Каббала как метод иррационального познания», если бы заменил слово «Каббала» другим словом – не было бы там у меня никаких проблем. Вся проблема была и в теме и, главное, в названии: слово «Каббала» фигурирует в названии исследования Академии Наук. Но именно этого я и хочу.
Вопрос: Мы и так знаем по всем справочникам, по всем энциклопедиям о том, что Каббала является мистической частью, внутренней частью иудаизма и Вы ссылаетесь на те же религиозные источники...
Они не религиозные, эти источники... Я извиняюсь, нет религиозных источников. Религия – это мировоззрение. Источники – они источники. Вопрос, как относиться к этим источникам: философ относится так, верующий относится по-другому, каббалист относится иначе и так далее. А источник – он один.
Мир у нас у всех один. Каждый видит в этом мире то, что он хочет видеть, то, что он может видеть – вот и все. Источник никак не называется. Это ты его называешь источником – религиозным, или философским, или каббалистическим, в зависимости от того, что ты из него выносишь, как ты к нему относишься. Я извиняюсь.
Поэтому у нас существуют те же тексты, что существуют и для религиозных, и для философов – все в мире изучают эти тексты. И Гмару изучают. В Ватикане сидят и изучают Талмуд. Ну так что? Все зависит от того, что ты хочешь из них почерпнуть.
В Гмаре четыре тысячи раз фигурирует рабби Шимон. Талмуд и Гмара – это одно и то же. Четыре тысячи раз там рабби Шимон участвует в дискуссиях! А все остальные ученые, которые там упоминаются? Это все великие каббалисты! И все дискуссии, которые там упоминаются, – это все дискуссии на духовном уровне. Причем здесь религия?
То, что берут эти источники и используют их только на уровне нашего мира, – это религия. А то, что ты берешь те же источники и видишь в них духовные законы, то, что там внутри на самом деле и находится (и никто не спорит, что это находится внутри) – это уже называется Каббалой.
И поэтому мы говорим, что в Каббале есть четыре языка: язык Талмуда, язык Танаха, язык Сказаний и язык самой Каббалы. И это все каббалистические языки, то есть, языки для описаний духовного мира.
Язык Каббалы подобен физико-математическому, на нем мы изучаем «Талмуд Десяти Сфирот». Но и все остальные – тоже каббалистические, т.е. тоже описывают Высший мир.
А то, что тебе кажется, будто там описывается, как резать корову, – это твое дело, это ты изучай! Мы изучаем, каким образом резать свою собственную корову, внутри себя. Вот и все. Так что, нечего скрывать и некуда убегать. Надо, наоборот, это все объяснять. И поймут, поймут и будут изучать, и еще на иврите будут изучать.
Вопрос: Возможно в группе такое понятие, как естественная любовь?
Естественная любовь, ты имеешь в виду, как у родителей к детям? Ну и, как говорится, у советского человека к Партии. Другой естественной любви нет. Понимаешь? Я не знаю, о чем ты говоришь... Как может быть любовь к товарищам? А с какой стати? Ее во мне, в моей природе не заложено изначально. И что значит, «естественная»? Естественная – то есть находящаяся у меня в решимот.
В моих решимот находится естественная любовь к себе, исходящая из всех 612-ти эгоистических желаний. Я должен выявить, каким образом я все 612 этих желаний могу употребить на любовь к ближнему. И тогда получится: как себя – так ближнего. Но для этого мы должны исправлять каждое желание. Брать пример из того, как я люблю себя, вместо своего желания ощущать желание постороннего и относится к желанию постороннего так, как отношусь к своему желанию, предпочитая его желание своему.
Так, как в примере с подушкой: одна подушка – отдай ему. Это называется «Возлюби ближнего как себя». Что же значит «как себя»? «Как себя» – это как пример. Ты хотел бы взять все себе и ничего не отдавать другому. Теперь ты отдаешь все другому и ничего – себе. Это и называется «как себя». Не поровну. То есть вот этот пример: а почему бы не разделить подушку пополам? Или «сам не гам и другому не дам»? Дело в том, что это не значит «как себя». Себя я изначально люблю так, что хочу все забрать себе. Значит, в таком же виде надо любить и других – все отдать другим.
Теперь больше понятно это выражение: почему требуется предпочесть другого вместо себя. Потому что раньше ты предпочитал себя, вместо других.
Вопрос: Можно ли сказать что закон «возлюби ближнего как самого себя» – это следствие закона «Исраэль, Орайта, Кудше Брих Ху – хад ху» (Исраэль, Тора и Творец едины)?
Закон «возлюби ближнего как себя» – это общий закон мироздания. Что значит общий закон мироздания? Это общее условие кли, находящегося в Гмар Тикуне, в полном исправлении. Все души вместе соединены между собой в одну общую систему, в полном проявлении своей связи друг с другом, и что естественно при таком состоянии – в полном наполнении Творцом. Вместе они составляют вот такую картину, проявленную творениям. Такое состояние называется Полным исправлением.
В этом состоянии полного исправления существует один закон: все души, соединенные между собой в полном слиянии между собой и в полном слиянии с Творцом – это и есть общий закон всего мироздания.
Что такое частные законы? Частные законы действуют на более низких уровнях не полного выполнения этого общего закона. Вот и все. Идет ли речь о невыполнении всех 612-ти свойств, или 613-ти свойств в каком-то проценте? Допустим, один процент общества выполняет закон любви к ближнему. Но во всех ли 613-ти свойствах, или на два процента, или на 70 процентов от них? Или же мы выполняем одно из 613-ти свойств, затем два, затем три, затем четыре, и так далее? Это зависит от того, как мы будет измерять.
Но в принципе, в любом парцуфе – то есть в каком бы состоянии ни находилась душа – там существуют все 613 ее свойств. И изнутри всех их она должна относиться к ближнему. Потому что и ближний тоже ощущается мною как общее целое, состоящее из 613-ти его свойств. Ведь частное и целое равны, как голографическая картинка.
Допустим, я нахожусь на сороковой ступени. На этой сороковой ступени я ощущаю свои 40 самых слабеньких желаний в исправленном виде и через них отношусь к другим. Или нахождение на 40-й ступени означает, что я пребываю в соотношении 613 x 40? 613 разделить на 40 – в этой пропорции я правильно отношусь к другим? Иными словами, примерно пять процентов хорошего отношения ко всем остальным?
Получается, что в любом моем отношении к другим и я исхожу из своего цельного кли. Я отношусь ко всем, как к цельному кли, но в моем постижении себя и в моем постижении остальных есть части, которые от меня скрыты, и есть части, которые для меня раскрыты в большей или меньшей степени.
Поэтому получается так, что всегда я работаю в своих 613-ти желаниях. У меня их не может быть больше или меньше. Но с некоторыми из них я работаю сознательно, полусознательно, несознательно, бессознательно, как младенец. Он болтает руками, ногами, не знает, что они у него есть. Постепенно включает их в себя. Что у него есть тело – не чувствует. Лишь постепенно он начинает включать в себя все части тела и с ними работать.
Так и мы. У нас есть все и вся действительность вокруг нас. Но мы лишь частично включаем свои желания и в них ощущаем других. Так же маленький ребенок постепенно включается своими органами в жизнь. В матери растут органы нового тела ребенка, все растет одновременно. Только проявляется относительно постороннего, или относительно самого себя – в разной степени. Есть месяцы, когда быстрее развиваются руки, туловище, голова и т.д. Но на самом деле, это только относительно нас проявляется, но весь организм развивается гармонично во всех своих частях.
То же самое и в постижении по отношению к ближнему. Это не важно, что я могу чем-то пользоваться больше, а чем-то пользоваться меньше; в разные времена относиться к ближнему так или иначе. Я все равно отношусь к нему (не понимая и не ощущая, может быть) всеми своими 613-ю чувствами, желаниями.
Вопрос: Господин обязан отдать подушку рабу – это его действие отдачи. А когда раб забирает единственную подушку у господина – это тоже является действием отдачи? Соблюдает ли он это правило «возлюби ближнего», забирая у него единственную подушку?
А это совсем другое дело, что делает при этом человек, который получает. Это к данному вопросу совершенно не относится, и мы это здесь не рассматриваем. Одно не имеет отношения к другому. Мы говорим о том, как любить ближнего, отдавать другому. А ты спрашиваешь: реализуется ли любовь к ближнему в том, что один может получать от другого. Если это получение ради отдачи – то да, оно эквивалентно отдаче.
Вопрос: Свое желание получать человек использует в качестве примера того, как я должен жить с желанием другого. Следует ли из этого, что таким образом проявляется закон подобия свойств еще при выборе правильного окружения? А с другой стороны, мы знаем, что нужно выбирать людей как бы с отдаленными свойствами, отдаленными желаниями. Есть ли в этом вопрос, вообще?
Философы древности, которые хотели работать над собой, стоики выбирали себе в друзья людей, которых ненавидели. Считали, что таким образом они исправляют себя, исправляют других и делают при этом исправления в природе.
Проблема в чем? Проблема в том, что является предметом исправления? Предметом исправления являются мои внутренние эгоистические желания. Исправить их на альтруистические я могу только в подходящем для меня обществе, потому что это общество вызовет во мне величие Творца. Значит, я не отношусь теперь к своему партнеру ни с каких иных точек зрения, кроме как с одним условием: он должен возбуждать во мне величие Творца.
Мне не важно, какие будут у него качества: противоположные мне, или не противоположные. Он может быть самым дурным человеком в мире по своим естественным, природным свойствам. Таким родился. Если у него есть стремление к Творцу, то есть понимание того, что он должен возвеличить Творца в своих глазах, чтобы можно было каким-то образом сближаться с Ним, делать что-то по отношению к Нему, – тогда он для меня партнер. Тогда он для меня – то общество, которое создаст мне необходимые условия прорыва.
И я не выбираю его ни по каким другим качествам: противоположен он мне в чем-то, или нет. Но если я его выбираю по тому качеству, что он совершенно не хочет думать о Творце, совершенно не желает и вообще пренебрегает и презирает все это, то этим я себя увожу в сторону от моей цели. Вот и все.
То есть не надо обращать внимание ни на какие другие качества. Пускай они будут противоположны во всем и нелюбимы мной. Но если этот человек ощущает потребность в величии Творца и может эту свою потребность на меня спроецировать, то я должен быть ближе к нему. Вот и все условия. А какие черты характера – не имеет значения.
Вопрос: Если я должен возлюбить ближнего за это качество – стремление к Творцу, то почему, как себя?
Я нахожу окружение ближних. Именно ближних! Потому они и называются «ближними» – они со мною вместе находятся в тех же устремлениях к величию Творца, т.е. к Нему. После этого я должен начать соединяться с ними, чтобы максимально впечатляться от их осознания важности Творца.
Как я могу с ними соединяться? Я должен с ними вместе участвовать в создании общего кли. Создание общего кли возможно только с помощью склеивания между собой, т.е. с помощью обоюдной отдачи. Это называется: «возлюби ближнего как себя». Возлюби ближнего как самого себя – это закон общего кли. Вот поэтому мне его надо делать, и в первую очередь – среди своих товарищей.
Вопрос: Что такое 613 желаний?
613 желаний – это если говорить грубо. Их 620. Это желания, которые включает в себя любой парцуф. Это как десять сфирот, или как десять заповедей, или как 13 исправлений. Не важно, как их делить. Но в принципе, они делятся на РАМАХ, т.е. на 248 желаний, относящихся к Гальгальта Эйнаим – к желаниям парцуфа над Табуром, или над Хазе. В Цимцум Бет у нас вместо Табура – Хазе. И 365 желаний под Табуром, или под Хазе. В итоге, человек должен их исправить.
Мы говорим об общем их исправлении. То есть, включая то, что над ними нужно сделать Цимцум Алеф. Потом выявить желания из РАМАХ эйварим, т.е. из 248-ми желаний отдачи. И на авиют 0, 1, 2, 3, 4 взрастить эти желания отдачи. То есть достичь полных Гальгальта Эйнаим. Все это делается одновременно выявлением АХАПа – 365-ти желаний. Эти 365 желаний сначала просто закрываются под Цимцумом, а после того как сделаны Гальгальта Эйнаим, начинается работа с этим АХАПом.
Из него выделяется лев а-эвен – то, с чем нельзя ничего сделать. А с чем можно работать – это мы изучаем в «Бэйт Шаар Каванот»: каким образом и какие келим можно выбирать из АХАПа. Там есть: хаш, маль, нога, ор, клаф, и так далее. Мы изучаем, как 365 желаний делятся каждое на более внешнее и более внутреннее, что и при каких условиях можно «прилеплять», присоединять к Гальгальте Эйнаим. И тогда получается АХАП дэ-алия. Это все и есть исправление желаний в любви к ближнему, то есть в отдаче, в работе на чужие келим.
Изучая это, мы не подразумеваем и не говорим в каждом предложении «Талмуда Десяти Сфирот» о любви к ближнему. Но понятно, что имеется в виду свойство отдачи. Отдача может быть только другим.
Это эквивалентно отдаче Творцу. Самому Творцу нам нечего отдавать, как написано: «...что ты можешь Ему отдать?» В Творце есть только одно единственное желание – насладить творения. Это желание – насладить творение – ты и реализуешь на творениях.
Творец не может насладить творения без того, чтобы ты выполнил эту работу. Ты являешься в Его руках добровольным исполнителем этого Его желания. Ни одно из творений не получит наполнения, не ощутит добрым Творца, если ты этого не сделаешь. Ты находишься между Ним и всеми остальными. Он подгоняет тебя, торопит тебя выполнить Его желание, Его намерение относительно всех остальных творений.
Получается такая короткая связь, что если бы человек чувствовал и ощущал ответственность и важность своего состояния, в котором он поневоле находится – то, конечно, вел бы себя по-другому. Таким образом, Творцом ничего не реализуется иначе, как только через каждого из нас. В соответствии с добровольным желанием каждого. Что с того, что есть Высший свет, готовый все наполнить, проявиться во всех, если не будет нашего желания?
Вопрос: Человек способен достичь истинной любви, или это всегда будет внешним действием, то есть экраном на любовь к себе?
Человек, достигая с помощью экрана любви к другим, увеличивает свои желания в 620 раз. На самом деле можно сказать, в шестьсот тысяч раз, или в бесконечное количество раз. И его любовь к другим проявляет в нем в НАРАНХАЙ раз больше того, что могла бы проявить любовь в самом наивысшем его состоянии с Творцом. То есть любовь к ближнему позволяет нам увеличить состояние наполнения, любви, связи с Творцом, допустим, в 620 раз.
Ты спрашиваешь: достигает ли любовь к ближнему такого же состояния, такой же мощи, как любовь к себе? Так я тебе говорю: во много раз больше. Во сколько? Мы говорим – в 620 раз. А вообще, это во неисчислимо раз больше.
Ну и соответственно, никогда не будет такого, чтобы эгоизм, желание насладиться исчезло. Оно остается, являясь материалом творения, и все, что мы строим, мы строим над ним. Всегда будет Цимцум Алеф и обратный свет, и только в нем мы будем находиться, и дальше постигать и строить. Если бы этого не было, исчезло бы само творение. Потому что творение – это то, что отлично от Творца. Темная точка, которая возникла в свете Творца. И она исчезнуть не может. Только по своим внешним свойствам и проявлениям она становится абсолютно как свет.