Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В любом творении существует четыре определяющих фактора.
Все творение характеризуется четырьмя параметрами. Любое его состояние – настоящее, прошлое, будущее, любая его часть, любое его свойство исходит из этих параметров и характеризуется только ими.
1. Основа – первичный материал данного создания, из которого оно возникло.
Это неизменные свойства создания, его порядок развития (его основные свойства). Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы, то есть того же вида – именно того, что и был ранее.
То есть эти свойства (основа) не меняются.
Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается.
Основа – это нечто духовное, некая сила, которая остается после того, как внешняя форма исчезает.
... и она дает новый побег (новую жизнь), подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.
Вопрос: Что значит «наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него»?
«Наша душа вынуждает родиться новое тело» – это означает, что та информационная часть, которая остается после того, как тело полностью сгнило, так же, как та информационная часть, которая остается после полного разложения зерна в земле, – эта информация (духовная информация не имеет вокруг себя никакой материальной, вещественной оболочки) вынуждает снова возродить вокруг себя какую-то внешнюю оболочку.
Это либо решимо, которое вынуждает работать с Высшим светом и создавать кли, либо душа (то есть то же решимо), которая не реализовалась и может реализоваться, только если будет облачена в тело, и из тела, из этих его внешних свойств постепенно реализует себя переходом из «ло лишма», из эгоистических желаний, в альтруистические (или зернышко, которое потеряло свою внешнюю оболочку, и сейчас будет приобретать новую). Эта новая оболочка по своей сути будет такой же, как и прежняя, но в ней произойдут всевозможные видоизменения.
Именно эти внешние видоизменения, которые будут происходить над этой постоянной внутренней информационной частью, нас и интересуют, потому что они меняются. Внутренняя же информация не изменяется, поэтому нам до нее дела нет. Знаю я что-нибудь о ней или не знаю – мне, может быть, это не очень-то и надо знать.
Я должен больше знать о том, как мне изменять внешнюю форму: как сделать так, чтобы зерно стало лучше, более качественным, каждый стебелек – с большим количеством зерна; как сделать, чтобы человек (он все равно родится человеком) родился намного лучшим – намного духовнее, намного сильней, здоровей и так далее.
Поэтому первые информационные данные (основа) – не самые важные, хотя они основополагающие, они говорят о том, что же это будет, но не о том, в каком качестве это будет.
2. Неизменные свойства основы.
Основа (зерно в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествовавшую ей форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, который зависит от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги и солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.
Поэтому об основных свойствах мне нечего беспокоиться. Человек должен разделять и выделять именно то, что в его власти изменить в качественную сторону.
Вопрос: Что такое решимо? Это основа или неизменные свойства?
Решимо – это основа с неизменными свойствами. Если мы будем говорить о человеке, то в нас заложено практически все. Ведь то, кто я такой, с какими свойствами рождаюсь, весь мой путь, какое конечное свойство, то есть какой конечный вид я должен буду иметь в Гмар Тикуне – все это заложено, все это уже существует. Единственное, что зависит от меня – это те формы, которые я буду принимать во время своего развития, насколько они будут ощущаться мною как желательные.
Дело в том, что мы немного неправильно трактуем наш путь. Как мы трактуем его? Быстрее или медленнее дойдем к цели. Но ведь дело не в скорости, а в том, чтобы самим желать принять следующее, более близкое к «отцу» свойство, форму.
Если я сам принимаю участие в осознании своего настоящего вида, в понимании того, чем он нехорош относительно Творца, я начинаю осознавать, какова форма Творца по сравнению с моей, осознавать, что я хотел бы эту форму принять, вопреки своему настоящему виду...
При этом я произвожу внутреннюю исследовательскую работу – такую, что во мне начинают появляться данные о самых глубинных слоях творения, я начинаю понимать замысел Творца: «ми маасеха икарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»), я начинаю понимать Его мысли – почему Он сделал так, я начинаю походить на Него.
Происходит не просто ускорение пути – в итоге я приобретаю совершенно новые, несвойственные творению знания, устремления, глубинные ощущения, находящиеся в Творце, которых в творении, вообще-то, быть не может.
Поэтому работа над своим путем, над своим устремлением к цели является не просто самоцелью – дойти до конца или поскорее пройти, это именно бирурим – выяснения, анализ всех состояний кли относительно света, из которых и рождается понимание Творца.
Поэтому наши решимот определяют абсолютно все, и все данные, находящиеся в творении, мне нужны.
Есть ор (свет) со всеми его свойствами, есть кли со всеми его свойствами – здесь мне нечего раскрывать. Это все скрыто от меня потому, что именно трением между светом и кли я высекаю совершенно новые искры, создаю совсем другие келим.
Келим называются отиёт (буквы). Они появляются на взаимных ударах, подобно искрам, возникающим при соударении двух твердых предметов. Эти искры и являются новыми келим. В итоге, когда они собираются вместе, они становятся тем парцуфом, который приобретает творение при уподоблении Творцу.
Это не то первоначальное кли – желание насладиться, и не тот свет, который его наполнял. Это как бы совершенно новое создание, которое творение (нивра) создает из себя, т.е. создает своими усилиями, своим анализом, ощущением взаимодействия между светом и кли.
Поэтому мы изучаем эти четыре фактора. Из них нам надо выбрать то, что для нас важно. В принципе, нам совсем не важны первоначальные свойства света и первоначальные свойства кли. Нам важен именно переход между ними, потому что таким образом мы проникаем в само творение (как Творец из света создал черную точку), мы проникаем в Его замысел.
Вопрос: В чем отличие основы от неизменных свойств?
Основа – это маут (суть). Суть – это не просто зерно, например, пшеница или овес, или что-то другое… Также необходимо выяснить, что значит «неизменные свойства».
Итак, есть нивра, и есть решимот. Разница между ними очень большая. Решимот все время меняются, нивра остается постоянным. Нивра – это та часть рацон лекабель (желания) от Адама Ришон, от общей души, которая неизменна и которая должна пройти все эти изменения по ступеням решимот. Решимот меняются, а та часть постоянна.
Я являюсь какой-то частичкой Адама Ришон. Эта частичка во мне неизменна, она перемещается по определенным ступеням развития, которые тоже неизменны. Моя частичка из Адама Ришон называется основа (моца). Решимот, которые находятся во мне, как спирали в ДНК, тоже неизменны, и все их я обязан пройти.
Единственное, что здесь важно – как я их пройду. Сам захочу пройти – пройду с удовольствием, с наслаждением, потому что при этом я отдаю наслаждение Творцу и так далее. Это уже мои изменяющиеся параметры. Но мое исконное желание (откуда я) и весь мой путь сам по себе – они неизменны. То есть я изменяю свое отношение к пути. В нашем мире это подобно рождению зерна с лучшим качеством. На примере зерна это, может быть, не так понятно, но на примере души – понятней.
Вопрос: Мы говорим о постоянной смене состояний. Как можно тогда говорить о корне души?
Ты не отделяешь сути и решимот от того, каким образом эти суть и решимот строят свои отношения с Творцом. Мы воспринимаем отношения, а не суть и не наши исходные, первоначальные качества. Мы не говорим о человеке – что о нем говорить. Мы говорим о том, кто это, что в нем особенного.
3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.
Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути – зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединились к сути и вместе с ней дали новое качество за счет влияния внешней среды.
Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна, или общество, группа, книги, учитель – относительно человека.
Здесь уже говорится о том, каким образом можно что-либо изменить. Ничего нельзя изменить ни в первоначальном, исконном желании (мой корень, моя часть в Адам Ришон), и не в пути, который я обязан пройти от моего настоящего состояния до конечного состояния – все ступени, по которым душа спустилась сверху-вниз. Говорится не о том, как я должен поднять ее по точно той же тропиночке снизу-вверх, а о моем качественном отношении к тому, как я развиваюсь.
Под влиянием общества, книг, учителей и так далее мой путь может быть проделан с большим осознанием, с большим пониманием, рвением, желанием. Но что из этого? Благодаря этому я получаю более качественные формы.
Хорошо, я становлюсь более качественным на каждой ступени. Тогда возникает другой вопрос: возможно ли подняться со ступени на ступень в некачественном виде, или достигнув качества на 50 или на 80%? Или я обязан оставаться на каждой ступени до тех пор, пока качественно не доведу себя в отношении книг, Рава, группы до полного, максимального их использования, и только тогда поднимусь? Должен ли я достичь 100% качества на низшей ступени, чтобы подняться на высшую?
Дело не в том, какую форму я могу принять: не совсем качественную или качественную, – я всегда приму качественную. А в чем же тогда дело? В том, чтобы при большем или меньшем своем усилии дойти до этой качественной формы, до которой я и поневоле дойду.
Значит, этот фактор – время, или мои собственные усилия вопреки каким-то своим внутренним свойствам (лени или каким-либо другим свойствам) или помехам, которые Творец создает мне, чтобы я прилагал какие-то усилия? К чему именно я должен приложить усилия, чтобы определить это качество?
В итоге, свобода воли находится в том, чтобы хорошо проанализировать, где именно я прикладываю свои усилия, чтобы повысить качество. Если понадобится довести меня до полной кондиции – доведут.
Вопрос в том, чтобы оптимально эффективно использовать данные мне внешние обстоятельства, очевидно, притягивая их к себе вопреки своему эгоизму, лени и так далее, чтобы максимально вбирать от них все, что мне нужно (как говорит Бааль Сулам: солнце, влагу, удобрения и так далее), впитывать, чтобы самому максимально участвовать в своем качественном развитии.
Каким образом это делается? Это достигается благодаря четвертому фактору. Третий фактор, соответственно, связан и с четвертым.
4. Изменения внешних сил.
Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на развитие человека. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом, человек и его среда растут параллельно.
Надо принимать во внимание не только свой рост и влияние на меня окружающей среды, но и заботиться о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что из нее я питаюсь и благодаря ей я каждый раз создаю из себя новую качественную форму.
Этими четырьмя факторами определяется все состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами. И как бы мы ни действовали, ни думали, что бы мы ни делали, что бы мы ни приобретали, – все заключается только в рамках этих четырех факторов. И любое добавление, которое только сможем найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер, форму мышления и выводов.
Итак:
1) суть свою человек изменить не может;
2) законы, по которым меняется его суть (то есть последовательность решимот), человек изменить не может;
3) законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может (среда действует на меня определенным образом, и сам я не могу изменить мои взаимодействия со средой);
4) окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить.
Может быть, это можно понять так: мы созданы с определенным решимо, внутри него находятся все остальные решимот, которые мы должны реализовать до нашего Гмар Тикуна (Полного исправления); ни само мое решимо, ни желание, к которому оно относится, ни все остальные решимот я изменить не могу.
Я нахожусь в жесткой связи с остальными душами. Они влияют на меня, я каким-то образом влияю на них. Эта связь между всеми нами, или связь в нашем мире между человеком и его внешними обстоятельствами, задана, человек ее не может изменить. Будет солнце, будут ветер, дождь или тучи – зерно на это не влияет. Человек не может изменить свое соотношение с окружающим миром, в том смысле, что он находится внутри него.
Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, иными словами, то, как он меняет окружающий мир под себя – это одно и то же.
Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние.
Настоящее человек никогда не определяет, только будущее. Таким образом, никогда нельзя думать о том, что сейчас со мной происходит, потому что это уже задано, это уже реализуется. Значит, я всегда должен думать о следующем мгновении.
Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на количество и качество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли человек его с болью, в страхе, в страданиях, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.
Здесь надо понимать, что дело не в том, чтобы пройти путь спокойно, комфортно по сравнению со страданиями. Под покоем имеется в виду покой, который в Творце, и под комфортом имеется в виду свойство отдачи, которое в свете.
Поэтому каббалисты призывают открывать центры объяснения, изучения, дабы формировать группы – окружение для желающих достичь Цель творения.
Все, что может сделать человек – это группа и его связь с группой. Здесь также есть ограничение, потому что каббалистическая группа тоже развивается по своему принципу и по своим законам, по своим решимот. Не менять саму группу, сколько менять свое отношение к ней и то, что ты вбираешь от нее – это в силах человека.
Вопрос: Если единственная возможность продвижения человека – это изменение окружающей среды вокруг себя...
Не изменение окружающей среды вокруг себя, а изменение своей связи с окружающей средой. Это точнее.
Вопрос (продолжение): Группа состоит из людей, которые пытаются качественно изменить среду, то есть изменить состояние группы, и людей, которые не делают этого, а, скажем, выполняют какую-то обязанность внутри группы, но не обеспокоены следующим состоянием группы, ее будущим, следующей ступенью...
Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества – мы понимаем, что он вредит, а если человек не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в работе общества – это та же самая кража.
В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.
Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не даст пройти махсом. Это совершенно точно.
Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.
Вопрос: Получается, что норма для члена каббалистической группы – это постоянно думать о следующей ступени всей группы? Это и есть норма?
Да, это – норма.
Вопрос: Человек в состоянии выбрать только окружающую среду. Природа определяет человеку родиться на неживом, растительном, животном, человеческом уровне. Согласно зависимости от того, на какой ступени природа определила ему родиться, он и будет выбирать соответствующее общество, то есть согласно своему решимо – к чему его тянет.
Совершенно верно.
Вопрос: Где же здесь свобода выбора?
Здесь свободы выбора нет. Если я родился, пока еще, человеком, который стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я еще не определяю.
Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть к нам, в нашу группу. Поэтому у нас и происходят такие проблемы: мы видим, что среди приходящих к нам людей, есть такие которые хотят власти, известности, быть большими руководителями... Это еще предварительные, далекие от необходимых решимот условия, данные. С ними еще совершенно нечего делать.
Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит автоматически. Так же, как автоматически мы попали в эту группу. Никто из нас не думал заранее и не получал ни от кого никаких указаний сюда прийти. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия, или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.
Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны, и поэтому вдруг оказываемся в какой-либо группе. Я даже не знал, что такое есть – где-то на краю какого-нибудь поселка или города, в какой-то стране, неважно, где и что, и вдруг именно в этом заброшенном месте, непонятно с какими людьми я нахожу себя и свое место.
Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.
Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?
Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в каком-то соотношении близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла, или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.
Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? У них еще этой явной цели впереди нет. Допустим, я нахожусь в такой группе. Что же мне делать?
Глядя на них, я должен видеть, кем я буду завтра. Я не буду не кем иным, как точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого уже не будет.
Завтра я получу от них оценку важности их цели, важности их состояния и соглашусь. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что царит здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России и так далее. Они мне объяснят что угодно, главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.
Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.
Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней обстановки вокруг себя. Желание этого приведет тебя к тому, что завтра ты будешь таким.
Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты от этой группы – если она движется – можешь впечатлиться. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать, а в следующем: в той мере, в которой ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.
Но так происходит, если группа движется вперед, то есть у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.
Есть у нас, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: чувствовать себя хорошо. Например: я хочу чувствовать духовное, или – я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это эгоистическая цель, может быть, хорошая для эгоизма, но совсем не духовная.
Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Это неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.
Как мы видим из этой статьи Бааль Сулама, не может быть никакого другого средства роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные окружающие меня ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в осознании зла, в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.
Если же они желают витать в облаках, чувствовать себя в ощущении полета, в медитации – то же самое и я захочу завтра и буду себя этим успокаивать. В этом случае надо убегать от такой группы.
Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе светлое завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть таким, как артисты, художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так это устроено и в нашем мире.
В духовном мире это выражено еще больше. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели – мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты этого не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.
Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу – то они хотят сюда, то они хотят туда. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.
В изучаемой нами статье объясняется, в чем он должен продолжать свой путь, в чем находится именно его свобода воли - свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Но именно это свободное участие строит его полный парцуф.
У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришоне, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в ор Хозер, выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли (маленькая дырочка, как от иголки) – она на самом деле открывает нам вход в Высший мир.
Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. То есть, нет чего-то посредине, и если человек не думает об этом, он приносит ущерб группе. Как это совместить, как привести к этому товарища?
С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется в виду в следующий раз, когда группа на меня подействует).
Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла, ко всему – это первое.
Второе. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот в чем-то недостаточно участвует и поступает не так, он все равно должен пытаться его оправдать. Сказано: «Не осуждай своего товарища, пока ты не находишься на его месте», и еще много других подобных указаний у нас есть.
Как совместить эти две вещи?
Я не могу, глядя на сегодняшнее состояние каждого из товарищей, видеть, взвешивать, говорить о том, насколько он вкладывает в группу (или нет), потому что для меня он скрыт. От меня скрыты его сегодняшние состояния. Может быть, он делает огромные усилия, но внешне они проявляются так, что он полу спит на уроке и едва двигается.
Я не могу в каждый конкретный момент точно измерить его внутреннее состояние и сказать об этом. Проблема заключается в том (об этом говорится и в других статьях), что есть зризим – люди, которые от природы быстрые и энергичные, и есть более ленивые, одни получают серьезные удары в один момент, другие – в другой момент, и эти удары разные по качеству, и так далее.
Я не могу видеть другого, каждый товарищ для меня – это совершенно скрытый объект. Поэтому я должен изначально принимать всю группу как абсолютно идеальную в устремлении к цели и в реализации каждого момента своего существования. Таким образом, она воздействует на меня идеально, и сейчас все зависит только от моей чувствительности – насколько я смогу получить от них энергию движения, которая, в свою очередь, зависит от того, насколько я буду вкладывать себя в них, чтобы слиться с ними и вобрать от них это вдохновение и это движение вперед.
Получается, что я совершенно не должен производить относительно группы бикорет (проверка), никакой критики – ни относительно каждого из членов группы, ни относительно группы в целом, а только относительно себя. Мы так и говорим, что человек своим поведением должен показывать всем остальным пример, и это должно воздействовать на остальных так, что они не смогут действовать по-другому.
Но, с другой стороны, есть еще один запрет, противоположный, который говорит о том, что человек должен скрывать свое вдохновение, поменьше говорить об отношениях к духовному, к цели.
Как же действовать? Предпочтительнее всего действовать так, чтобы увлекать остальных. Нет никакой пользы в критике, и наказание – это самое последнее, что может быть, оно нужно только для того, чтобы человек встряхнулся, а затем его надо увлечь примером. Это то, что все время говорил Рабаш: нет никакого иного положительного воздействия на постороннего, на ребенка или на товарища, кроме примера. Когда ты хочешь его увлечь, ты относительно него как взрослый, а он – как ребенок.
Значит, ваша работа, в частности работа общественных руководителей в группе, должна сводиться к тому, чтобы в группе появились люди, которые дают пример, или маленькая группа внутри большой, которая увлекла бы всех остальных своим примером, – не заставляя, а увлекая. И тогда, изучая статьи и то, что нам рекомендуют каббалисты, каждый раз оценивая, что бы можно было еще изменить (вы пытаетесь это реализовать в группе, чтобы группа изменилась), решая, что бы вы хотели видеть завтра в группе, каждый из ее членов соответственно получит от группы ее изменения и изменится сам.
Таким образом, работа, наверно, состоит в том, что, изучая, что же нам необходимо изменить в себе, в нашей группе в соответствии с тем, что рекомендуют каббалисты, мы должны выбрать группу, которая желала бы и была бы в состоянии начать это реализовывать. Причем эта реализация заключается не в желании, а в механических действиях, потому что мы еще не желаем этого – мы только прочли это и видим, что мы должны быть такими.
Механически, а не по желанию, маленькой группой мы сейчас и начинаем это выполнять. Важностью этих действий мы увлекаем за собой большую группу. Оттого, что вся группа начинает это делать, каждый внутри себя получает это как факт, и в нем это изменяется.
Сам себя я изменить, свои желания я изменить не могу. Запустить в себе новые желания, новые исправления я смогу, только если этого захотят посторонние – как посторонние навязывают мне моду, любые условности, поведение и так далее, – хотя с их стороны это, может быть, обман.
Допустим, группа договорится о выполнении какого-либо действия, примет какое-либо решение. Например, с завтрашнего дня начать отращивать косичку, какой-нибудь отличительный знак. Это действие совершенно неважное, но вдруг группа делает его важным, и все начинают относиться к этому с важностью. Вы увидите, что пришедший к нам новый человек или тот, кто не хотел это делать раньше, – захочет. Все так сделают.
Мы видим, как это делается в народе, массы в этом отношении вынуждают каждого. Это становится нормой, человек не может от этого убежать. А у нас это может быть чистой договоренностью, будем все вместе обманывать друг друга, и эта ложь станет правдой – мы ее захотим. Так это и происходит, например, когда вводится какая-либо мода. Кому это надо? А оказывается, что люди ради этого готовы на все.
Поэтому действия должны быть такими: сначала ищем теоретически в каббалистических текстах и в советах каббалистов, что нам необходимо для того, чтобы двигаться вперед, затем маленькая группа это реализовывает в качестве примера для большой группы, которая обязана все это реализовать на себе, и тогда это приходит к каждому из нас уже как его желание.
В этом нет ничего противоестественного, и человек вдруг начинает устремляться к таким ценностям, которые раньше казались ему недостижимыми, духовными, которых раньше он никогда бы не смог захотеть. Поэтому Бааль Сулам пишет, что переход из эгоизма в альтруизм психологический – это зависит только от состояния окружающего меня общества.
Вопрос: Вы сказали, что если человек понимает, видит и не вкладывает, то он вредит. Как такое возможно, что человек видит, понимает и не вкладывает?
Мы учим, что есть желания нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровня авиюта. В зависимости от того, насколько человек находится в каждом из желаний, настолько это желание требует своей реализации.
Я могу знать о том, что курить вредно, но все равно курю, или что мне что-то будет за какой-то поступок, но я все равно совершаю его. То есть, желание еще не достигло своего последнего значения, чтобы для себя же осознать свое зло. Все мы находимся в каких-то желаниях – в промежуточном состоянии, в начальном состоянии, в конечном состоянии. Все у нас меняется. И поэтому естественно, что человек может ускорить свое развитие под воздействием группы, и именно в тех желаниях, именно в том направлении, которые группа ему продиктует.
Несмотря на то, что мы не определяем свою основу – кем и как родиться, мы можем влиять на эти три первые фактора выбора нашего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя. Но после выбора окружения наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать нам среда.
Изначально существует свобода выбрать среду из таких учителей, книг и товарищей, которые вызовут хорошие мысли. Если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, читать любую случайную книгу, то, конечно, попадает в плохое окружение, либо будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше и они намного приятней для твоего эгоизма), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к неверному поведению в жизни.
Отсюда понятно, что наказание или вознаграждение приходят к человеку не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что изначально не выбрал хорошее окружение (которое привело бы его к хорошим делам и мыслям), так как в этом, безусловно, есть у него возможность выбора. А судить человека и наказывать надо не за то, что он совершил плохой поступок, а за неправильный выбор окружения (общества).
Человек должен понимать, что за это его наказывают, иначе у него внутри не свяжется правильно: за что мне такое. Если он украл, и его наказывают за то, что украл, то от этого пользы не будет. Мы же видим, что тюрьмы ничего не дают. Они не исправляют, потому что человек не связывает действие с его корнем – откуда оно произошло. Говорят, что есть такой ген, и поэтому человек ворует, но этот ген мог бы развиться по-другому, если бы человек находился в другом обществе.
Сегодня мы оправдываем всех – и наркоманов, и воров: «все воруют, чего там». Почему оправдываем? Потому что наше общество таково, что в нем все эти решимот, все эти гены развиваются в плохую сторону. Но это не значит, что они должны развиться в эту сторону. Все эти гены – к воровству, к наркомании, к насилию, к чему угодно – есть на самом деле. Это все в человеке есть, но оно могло бы развиться в другую сторону. Было бы другим общество… Но кто будет менять общество? Кому это надо? Правительству? Вообще, кому-то это надо?
Мы не представляем даже, как это сделать, поэтому мы соглашаемся с этим, и это входит в норму. Закон понижает планку: можно воровать, покуривать и так далее. Поэтому нельзя судить человека за то, что в нем есть желание. Это желание дано свыше Творцом. Мы состоим только из отрицательных желаний, ни одного положительного желания в нас нет. Творец не сделал ничего хорошего, только плохое. Но от нас зависит выбрать такое общество, чтобы все эти данные реализовались правильно.
Поэтому, конечно, нельзя наказывать человека за его ген, надо наказывать за то, что он выбрал неправильное окружение, и в результате этот ген развился неправильно.
Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду удостаивается успеха не за хорошие мысли, возникающие у человека произвольно, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение.
Мы получаем вознаграждение даже не за то, кем мы станем, а за то, какие усилия мы приложим, выбирая лучшее окружение. Это является нашим вознаграждением.
Выбирающий каждый раз лучшую среду достигает награды – своего следующего, лучшего, более продвинутого состояния.
Книга Зоар приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил приехать к нему. На это услышал отказ: «Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов». «Но ведь ты самый большой мудрец поколения! – воскликнул богач – У кого тебе еще учиться?» И услышал в ответ, что если даже такой большой мудрец (имеется в виду каббалист, уже исправленный человек) поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобен им.
Я должен не только заботиться о своем следующем, более лучшем состоянии, ведь даже если я уже нахожусь в отличном, исправленном состоянии, из-за окружения я могу регрессировать. Таким образом, не надо все время пытаться «подрасти» под общество – надо всегда выбирать общество на ступень выше тебя, иначе ты спустишься.
Поэтому надо поступать по известному указанию: «Сделай себе учителя и купи себе товарища». То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля. Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти окончательно, означает выйти из ощущения нашего мира в Высший мир.
Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде (всего человечества), искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти нашего широкого эгоистического окружения, и попасть под власть окружения, руководствующегося законами Высшего мира.
Нет у человека иного способа выйти в Высший мир, кроме как находиться в том окружении, которое этого желает и ставит себе это целью как самое высшее, что может быть в его существовании.
Освободиться от влияния эгоистического окружения, выйти из-под него и выявить в себе свойства отдачи – это является нашей свободной реализацией, а само свойство отдачи является свободой воли.
Вопрос: Если группа изначально ставит целью прийти к слиянию с Творцом, то здесь уже как бы неважно, какова сама группа. Что в этом скрывается?
А что значит «какова сама группа»? Это группа, которая стремится прийти к связи, к Творцу. Только надо расшифровать, что значит «стремится прийти к связи, к Творцу».
Творцом является свойство отдачи, альтруистическое свойство. Если группа ставит себе целью прийти к этому альтруистическому свойству, то есть высшим идеалом группы является движение от себя, альтруизм – каждый относительно своего товарища, то есть исправление каждого – значит, это правильная группа, это правильная цель, и так это подействует на каждого человека.
Надо только правильно сформулировать, что значит «духовное». Духовное – это свойство отдачи. Мое движение к духовному означает исправление своего эгоизма на свойство отдачи. Движение может быть, только если я с каждым шагом немного исправляю себя. То есть каждый раз я должен чувствовать, к чему я устремляюсь – к альтруизму, к отдаче, к любви, что означает к большему сцеплению между товарищами в группе, к большему их и своему участию в отдаче Творцу.
Нужно стремиться не к хорошему ощущению, наслаждению – это эгоизм, эгоистическое наполнение, а к тому, чтобы нашим наслаждением было приближение к Нему по свойству отдачи. На самом деле наполнением является Ор Хозер, то есть отдача. Это самое высшее наслаждение, которое только может быть – то, что наполняет Творца.
Поэтому соответственно выбирайте такую группу, создавайте вокруг себя такое окружение, которое вас к этому увлечет. Для этого нужны собрания, общие действия, совместная учеба с общим замыслом, с общим стремлением, для этого надо просто жить вместе, чувствовать потребность друг в друге, чтобы все это вместе поднималось в своих все более высоких качествах.
Это большая работа, но, как мы видим, нет ничего, кроме создания окружения, которое определит все наше будущее. Поэтому мы должны создать большую мировую группу. Каждая группа должна поддерживать остальные. Потому что если они уходят куда-то в сторону, это точно значит, что они не нуждаются в духовном продвижении, замыкаются в себе, выдумывают какую-то другую цель. Не может быть группы, движущейся к цели, если она не желает связаться вместе с остальными группами, если она не думает обо всех. К этому сама природа отдачи, сама цель, к которой ты стремишься, тебя обязывает.
По тому, как группа участвует (или не участвует) в нашем общем движении, в процессе, как она желает показать себя, прилепиться к другим, обняться с другими, мы можем видеть и чувствовать, с нами эта группа или нет, устремлена она к Творцу или нет. Может быть, она просто считает, что Творец – это наслаждение, Творец – это какие-то видения, какие-то чувства, полеты, фантазии... Тогда другое дело. Мы же идем – и обязаны идти – по пути, который нам предлагают каббалисты.
В статье «Свобода воли» Бааль Сулам четко показывает нам, что именно от нас зависит и куда мы должны приложить усилия – только в создание правильного для себя окружения.
До тех пор, пока в группе все идет более-менее таким образом, что можно как-то существовать, – еще нет проблем. Но когда встает такая проблема, что группы вообще не существует, а есть какой-то предводитель, который всем все рассказывает и все должны слушать только его и чувствовать то, что чувствует он – это неверно.
Руководитель группы должен руководствоваться тем, что он создает группу, и в ней видеть свою реализацию – не в одном или двух учениках, а в группе. Ни в коем случае он не должен выставлять себя, а должен видеть свой результат в группе.
Если организуется сильная, устремленная к Творцу группа, он может уходить, он уже не нужен. В этом случае члены группы сами сорганизованы между собой, они придут к цели. Группа, в итоге, и является руководителем.
Необходимо, конечно, на первых этапах ее собрать, сплотить, направить, подправлять, поддерживать, но в итоге группа определяет завтрашнее лицо, завтрашнее состояние каждого из ее членов. Руководитель – он просто как статья, как материал, как учебник, которые нужны для того, чтобы подсказать, что надо делать, но вся реализация происходит в группе и между членами группы.