Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы выяснили, что находимся во власти четырех факторов нашего развития. Это наша суть, то есть исконное желание каждого, его часть от общей души, которая не меняется. Мы должны достичь полного исправления этой части.
Есть общая душа, которая разделилась на множество частей, и каждый из нас представляет собой частичку в этой общей душе. Эта частичка спустилась до нашего мира при нисхождении общей души, называемой Адам, или Адам Ришон. По нисхождении сверху-вниз, когда эта частичка деградирует в своем желании, она постепенно ощущает свои желания все меньшими и меньшими по количеству и по качеству.
Все ступени, по которым она спускается, остаются в ней в виде решимот, в виде данных. Когда эта частичка спускается в самую низкую часть нашего мира, она получает наинизшее по количеству и по качеству желание, ощущает себя находящейся на самой низкой ступени – настолько низкой, что она отрезана даже от осознания того, что есть более высокие ступени. Такое состояние называется человеком в нашем мире.
Когда человек находится в нашем мире, в своем наинизшем состоянии, он состоит из четырех параметров:
– его исконное желание, которое сейчас находится в уменьшенном виде, но оно – то же, не изменяется, только относительно человека проявляется как самое маленькое, скрытое;
– законы развития этого желания, те ступени, по которым человек должен подняться обратно в свое исходное состояние, они тоже неизменны;
– происходит это под воздействием как внутренних изменений, вынуждающих поступенчато подниматься, так и внешних;
– снаружи находится среда, которая нам поставляет всевозможные положительные и отрицательные воздействия.
Если человек находит среду, которая влияет на него положительно, эта среда подталкивает его быстрее пройти все необходимые состояния. Организуя вокруг себя правильное общество, он не уходит в своих поисках направо или налево, не мечется напрасно в своих поисках.
Это общество помогает ему наикратчайшим путем найти свои следующие состояния, чтобы подняться со ступени на ступень, не теряя времени на каждой ступени и не занимаясь поисками того, что ему не нужно для подъема в наивысшее состояние.
Это движение человек может сделать только под воздействием на него окружающего общества, потому что два внутренних параметра являются пассивными. Что значит «пассивные»? Это исконное желание человека, его суть, и те решимот, те информационные записи, которые образовались сверху-вниз и которые он должен попеременно пройти снизу-вверх. Но они просто записаны в нем, а каким образом и в каком темпе они реализуются – это уже зависит от окружающей среды.
Бааль Сулам дает нам пример с зерном. Если мы бросим зерно в сухой песок, то, хотя в зерне и существуют все данные для роста, но оно не сможет расти (внешние условия не дадут ему ничего из того, что нужно), потому что эти данные пассивные. Они требуют своего внешнего составляющего – питания, и тогда эти данные разовьются в правильном направлении в максимальном количестве и качестве.
Так же и человек: до тех пор, пока он не найдет для себя правильную среду, его развитие будет приобретать всевозможные обличия, стили, виды абсолютно неверные, не ведущие к Цели творения. Они будут загонять его, как загоняют все человечество в течение многих тысяч лет, в различные плохие состояния, которые далеки от исправления, от лучшего состояния. В итоге мы просто получаем разочарование в такой жизни, в таком процессе, и начинаем искать, как же нам на самом деле развиваться. То есть этот процесс не эффективный.
Что же нам делать, чтобы защититься от плохих возможностей развития и идти самым оптимальным путем? Об этом и говорит Бааль Сулам.
Человек действует автоматически под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне, он является всего лишь исполнительным механизмом.
Если человек желает выйти из-под этого управления природой (то есть из автоматизма), он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. То есть должен выбрать учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.
Я всегда выполняю законы окружающего меня общества, которое, в свою очередь, меняется по своим законам. Эти законы всегда влияют на меня, на мою внутреннюю суть, и в итоге помещают меня на ту ступень, которую я должен занимать.
Таким образом, мне никуда не деться от этих четырех параметров. Единственное, что мне нужно – выбрать из этих четырех параметров единственный, который влияет на динамику моего продвижения. Таким параметром является общество. Поэтому мне надо выбрать такой вид общества и такое взаимодействие с ним, чтобы оно на меня подействовало максимально эффективно.
Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, которые проходят над человеком. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.
Если бы мы знали, что полезно и что вредно (а ничего другого в нашем мире, в нашем окружении нет), мы бы сортировали, определяли, анализировали все окружающее нас только соответственно с тем, что для моей пользы, а что мне во вред относительно цели, которую я выбираю.
Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом: после того, как сначала с помощью микроскопа человек обнаруживает вредящие ему мельчайшие организмы, он удаляется от этого вредителя.
Следовательно, проблема в том, как мне в моем настоящем состоянии построить такой «микроскоп».
Мне кажется, что я вижу, что мне полезно и что вредно, но это только кажется. Это так же, как в нашем мире. Как мне убедиться в правильности чего-либо? Я должен проникнуть на следующую, более глубокую ступень находящегося передо мной. Для этого мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, что происходит внутри – и вдруг я вижу за красивой оболочкой микробы, которые готовы меня убить.
Значит, в моем движении вперед мне нужен «микроскоп», чтобы я за всеми воздействиями на меня – хорошими или плохими (неважно, какими они мне кажутся) – увидел их истинное влияние на меня. Тогда у меня не будет проблемы в том, чтобы, глядя через микроскоп, вздрогнуть и не брать то, что внешне выглядит красиво, потому что я увижу, насколько это вредно внутри, и наоборот, несмотря на неприглядную внешнюю оболочку какой-либо вещи, выбрать ее, потому что внутри она – полезная.
Поэтому для того, чтобы сориентировать себя в этой жизни правильно, мы используем в нашем обиходе такие приемы как примыкание к какой-либо группе, которая занимается, например, похуданием или здоровым питанием, или чем-либо другим. Такая группа помогает нам лучше увидеть, что такое вредное и что такое полезное, то есть служит как микроскоп. Я прихожу в группу, и мне рассказывают: это и это кушать нельзя, там такие-то плохие вещи, показывают какие-то фильмы, картинки, пытаются меня впечатлить, приблизить то, что находится внутри и чего я сам не вижу.
Как же мне сделать так, чтобы группа, которая существует вокруг меня, четко демонстрировала мне, что полезно и что вредно – эгоизм, альтруизм, движение вперед, важность Творца и так далее? Как и в какой степени я могу создать вокруг себя такую группу и сделать так, чтобы она воздействовала на меня, причем вопреки моему природному эгоизму?
Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом: после того, как с помощью микроскопа человек обнаружил вредящие ему мельчайшие организмы, он начал отдаляться от этого вредителя. Таким образом, микроскоп, а не ощущение позволяет человеку избежать вреда там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.
Это так же и в нашем деле: мы не чувствуем, что эгоизм вреден для нас, что получать вредно, а отдавать полезно – это совершенно не ощущается в наших обычных органах чувств и в нашем разуме.
Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.
И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека, которому доверяет, как закон.
Таким образом, если другой человек, которому я доверяю и которого уважаю, считающийся в моих глазах «большим», говорит мне нечто вопреки моему мнению, то, если он действительно «большой», я могу принимать его мнение вопреки своему и пользоваться его пониманием, его разумом, его постижением, как своим. Это и называется – маленький прилепляется к большому, то есть может использовать его понимание, данные, достижения.
Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что сам ничего не понимает в медицине, – он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум
Если бы мы в нашем мире пользовались только тем, что мы знаем и понимаем, мы остались бы жить в пещерах. На самом деле все, что я имею сегодня, я имею от людей, которые получили всевозможные знания, навыки, понимание, развили это до уровня реализации своих знаний, и в итоге смогли предоставить мне плоды своих знаний в каком-либо виде. А я, в свою очередь, – им.
Таким образом, мы постоянно в нашем мире надеемся на знания других или используем их знания, хотя для нас эти знания совершенно непостигаемы. Но меня это не заботит – я верю в то, что они изобретают нормальные, правильные вещи, и пользуюсь ими.
Как же нам сделать, чтобы то, о чем говорит группа как о главном, тоже повлияло бы на меня так, чтобы я с удовольствием взял эти знания, эти постижения и их убеждения и использовал бы для себя, как будто я сам это увидел и убедился в том, что это действительно так и что стоит так поступать? В этом проблема.
Но мы видим, что все это происходит по аналогии с нашим миром. Здесь нет ничего сверхъестественного, кроме одного – того, что здесь мы должны действовать против своей природы.
Поэтому в группе, очевидно, должны быть особые отношения – не такие, как, например, в группе, члены которой желают похудеть. У меня с моей группой должны быть немного другие взаимоотношения. Потому что в обычной группе сам эгоизм будет помогать мне худеть, хотя он этого не хочет, но, в то же время, он сам же и желает этого, а в нашем случае – нет, здесь я должен буду полностью от него отказаться. Поэтому мои отношения с этой группой немного иные, чем с другими группами в нашем мире.
Вопрос: «Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом». Что значит «воображение»?
У нас есть разум. Я вижу, понимаю, чувствую, пробую, исследую и в итоге получаю какие-то данные. Эти данные составляют во мне собрание фактов, с помощью которых я четко действую. Мой эгоизм, мое желание, мое тело, что называется, моя суть понимает эти данные. Сунул руку в огонь – болит, прыгнул с пятого этажа – болит, поступил по-другому – хорошо. Таким образом человек набирает различные данные. Это называется разум.
Кроме этого есть воображение. Что значит «воображение»? Когда даже те впечатления, которые не прошли через меня, не отпечатались явно в моем эгоизме, в моем сознании, я могу принять в себя, впитать и использовать их, как будто они уже были во мне.
То есть я могу пользоваться опытом других, могу увидеть через микроскоп нечто и приблизить к себе, будто это на самом деле так, – это называется воображением. Под воображением здесь понимается дополнительное свойство, которое позволяет обогащать разум. У животного нет такой возможности, у него нет воображения.
Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение Цели творения:
1) путь страданий;
2) путь Торы, или путь Каббалы.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту.
В этом заключается проблема людей, которые, несмотря на то что у нас существуют всевозможные условия (уставы, расписание занятий, программы и так далее), говорят: «Это все не нужно, мы сделаем по-другому. Мы не будем идти так, как нам завещают каббалисты».
Это полностью дискредитирует правильное развитие человека.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, т.е. у нас нет микроскопа, чтобы увидеть, что происходит в духовном мире, чтобы увидеть следующую ступень, меня на ней и то, каким образом мои сегодняшние действия ведут к ней (или не ведут). Следующее мое состояние от меня скрыто.
Поэтому у меня нет никакого другого параметра, никакой иной возможности, кроме как довериться старшему, большему, высшему по своему жизненному опыту, поскольку он уже находится на более высокой ступени. А он, рассказывая мне об этой высшей ступени, создает во мне дополнительное знание, как бы микроскоп, будто бы я это вижу. Но я этого не вижу, а если бы я увидел это, то эгоистически захотел бы высшую ступень и никогда бы не избавился от эгоизма.
Здесь существует проблема: советы, которые каббалисты дают мне, чтобы я мог достичь высшей ступени, антиэгоистичны, они направлены против моего желания. То есть выполнять их я могу, только если, кроме их советов, получу еще одну жизненную высшую энергию – Высший свет, ощущение Творца, Его важности, и тогда я смогу выполнить заветы каббалистов и взойти на следующую ступень.
Если в нашем мире у меня есть микроскоп, или группа, которая объясняет мне, что плохо, допустим, курить или быть толстым (эта группа представляет для меня микроскоп – она объясняет все пороки, и в итоге я, поскольку состою из эгоистического желания, не должен искать силы, чтобы реализовать то, что я от них получаю), то в нашем движении к цели возникает проблема. Здесь происходит не совсем то же самое.
Каббалисты рассказывают мне о том, что представляет собой высшая ступень, каким образом ее можно достичь, что в моем сегодняшнем состоянии называется осознанием зла, насколько порочно мое сегодняшнее состояние. Если я верю каббалистам, принимаю на веру то, что они говорят, начинаю следовать их примеру, то в итоге я получаю данные, позволяющие мне узнать, к чему стремиться – к тому, что они мне советуют. Следовательно, необходима вера в учителей.
Кроме этого, чтобы реализовать их советы, я должен использовать какие-то особые силы. Для того чтобы в нашем мире реализовать совет, скажем, бросить курить, когда тебе показывают всякие страшные вещи, у тебя есть эгоизм, он тебе поможет от этого избавиться. Но реализовать то, что мне предлагают каббалисты, мой эгоизм мне не поможет.
Значит, кроме того, что я верю в каббалистов, я должен обращаться к Творцу, чтобы получить от Него силы сделать то, что они мне говорят. Они мне преподносят противоестественную программу исправления моей природы – я должен получить от Творца силы эту программу реализовать.
Итак, здесь есть проблема. Есть я, есть окружающее меня общество – группа, книги, Рав, и есть Творец. Я – реализующий то, что мне говорят мое общество, каббалисты, Рав. Творец – тот, от которого я получаю силы, благодаря которому и к которому я, в итоге, поднимаюсь, уподобляюсь Ему.
Здесь у человека возникает состояние двойственности, дуализм: группа или Творец. В действительности это не двойственность, это одно и то же, но относительно человека это раздваивается, потому что группа представляет собой реализацию следующей ступени, которую ему советуют, Творец же представляет собой качество этой ступени.
Вопрос: У меня есть чувства, есть разум и есть «Большой», которому я верю. Я не понимаю его чувств и не могу чувствовать то, что он чувствует. Как и где в нашем мире появляется вера в то, что «Большой» говорит правильно – в моем разуме или в моих чувствах?
Мы являемся келим, которые соединены между собой в общую систему, называемую Адам. Поэтому – только поэтому! – если вокруг меня люди будут думать и говорить о чем-то, что якобы существует (якобы – может быть, это совершенно неверно), я буду принимать их воздействия на себя как абсолютно достоверные.
Почему? Потому что я вместе с ними включен в общее кли. Их мнение, их желание, их мысли воздействуют на меня, желаю я этого или не желаю. Мы вместе находимся в одной системе. Я начну ощущать то, что они желают, чтобы я ощутил. Это происходит у нас повседневно и называется «обработка мозгов».
Вопрос: У человека есть два типа решимот – желания сердца и точки в сердце, и окружение влияет на то, какой именно тип решимот будет проявляться в человеке. Как это соотносится с тем, что цепь решимот жестко определена?
Хорошие вопросы. Надо просто серьезнее разбирать строение души. Мы состоим из двух частей, или из двух видов решимот. Одни решимот, или одно желание – это желание ко всевозможным наполнениям нашего мира, второе желание – это желание к наполнению Высшим светом. Какие решимот – этого мира или духовного – будут мне предпочтительны для реализации, зависит от группы, в которой я нахожусь.
Я желаю наполнить и те, и другие. Все зависит только от соотношения между ними. В принципе, нельзя думать, что реализация решимот этого мира находится в противодействии к реализации решимот духовного развития. По мере своего духовного развития человек все равно будет окунаться, падать в решимот этого мира, будет увлекаться: вдруг он много ест, вдруг он испытывает необходимость в телесных наслаждениях, вдруг ему нужны знания или деньги и так далее.
То есть человек попеременно находится во всех этих желаниях. Они не находятся в противоречии, потому что одеваются друг в друга, и именно из постижения всех земных желаний человек поднимается и ощущает все большее и большее желание к Творцу.
Нельзя думать, что после того как я полностью отработал все свои желания в этом мире, я уже готов к тому, чтобы начать подниматься в Высший мир. Нет. В нашем мире все эти желания взаимосвязаны и в каждом из нас они действуют в определенных комбинациях, сочетаниях.
Также и любой каббалист, хотя и находится в духовном мире, но одновременно он находится и в теле. В теле – имеется в виду в этих желаниях. Он все равно использует эти желания: любит вкусно покушать и так далее – все подряд. Это две оболочки, которые есть в нас, и одна другую не аннулирует.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный – то есть что истинно то, что мне говорят ученые-каббалисты?
Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит мудрость медицинскую.
Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. То есть тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам.
Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, ...только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него к хорошему окружению, побуждающему к появлению правильных мыслей и дел.
Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом – может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»
На самом деле человек пройдет все свои решимот, только пройдет он их в свете или в темноте – в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и путешествием на поезде.
Проблема в том, что человек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое-долгое время, у него не будет сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.
Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохое состояние – он будет его проходить, но в прогрессе, в Высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, сознательно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какое-то известие, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.
В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором…), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний оказывается быстрым – оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, в чем он находится, и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они такие различные…
Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Мы при этом ничего не теряем. Единственное, что мы должны делать – это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Не думайте, что при этом вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите – вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.
Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый – я все равно ощущу эти двести ударов, но ощущу их в один момент, осознавая, и поэтому они не будут ощущаться во мне как страдания, ощущения противоположности, наоборот, осознанное вызовет радость.
А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.
Поэтому единственное, что дает нам группа – это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен, под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.
Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы: тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам, пройдя страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло (то есть воспользоваться микроскопом) и отдалиться от него к хорошему окружению, побуждающему к появлению правильных мыслей и дел.
Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое исполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.
Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства.
Так указывают нам каббалисты.
Но ведь этот закон возвращает человечество назад – ведь большинство неразвито, а развитых всегда малочисленное меньшинство.
Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон: «Следовать правилам человеческого общежития» – один из естественных законов природы (то есть природа, создавая нас, внесла внутрь нас этот закон и понимание, что его соблюдение является оптимальным для нашего развития), и поэтому мы обязаны соблюдать его со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание – правильно это или не правильно.
Так происходит потому, что мы находимся в таком состоянии, что не можем оценить общего закона всей природы, всего мироздания – нам его преподносят ученые-каббалисты, которые постигли его. Если мы принимаем на себя этот закон, мы как будто смотрим сквозь микроскоп внутрь мироздания и поступаем правильно. Как будто я стою на голове гиганта, вижу далеко и, исходя из этого, поступаю.
Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
– любви к себе как зла;
– любви к другому как добра.
Потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.
Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, и каждый способен поступать, как считает правильным. В этом и заключается свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регулируются правилом «следовать за большинством».
Вопрос: В чем особенность каббалистической группы по сравнению с группой, допустим, желающих похудеть? Как сделать, чтобы это было микроскопом, ведь мы видим, что если просто говорить об этом, ничего не меняется?
Какой должна быть каббалистическая группа по сравнению с группой желающих похудеть? Такой же, как и группа желающих похудеть.
Я, приходя в группу, должен впечатляться от того, что мое естественное эгоистическое желание вредно для меня: оно вредит моему здоровью, приводит меня к смерти. Это то, что происходит и в группах похудания, допустим, и так далее.
Почему же это неправильно по отношению к нам? Ведь и там есть работа по осознанию важности группы: если я не буду уважать людей, которые находятся в группе, или преподавателя, я не смогу впечатлиться от них. Не смогу впечатлиться – это значит, как будто я не хожу никуда. В этом случае они, может быть, исполнят роль микроскопа, который увеличивает, скажем, в два раза, а мне нужно увеличение, допустим, в два миллиона раз. Тогда я не получу от них то, что мне надо.
Когда я смогу получить такое увеличение под микроскопом, которое заставит меня действовать? Когда мнение группы будет для меня в два миллиона раз важнее, чем мое личное мнение. Это значит, что товарищи увеличивают мне картину, которую я не вижу, в два миллиона раз по сравнению с той картиной, которую я вижу, и тогда уже у меня не будет никакой возможности от этого убежать.
Значит, моя работа состоит в том, чтобы возвеличить группу, чтобы вкладывать в группу с целью получить от нее воздействие на себя. Этот микроскоп – самое главное. Сама группа не должна находиться в духовном, не должна рисовать мне какие-то духовные вещи – она только должна мне указывать на зло моего сегодняшнего состояния и на величие Творца, которое мы в нашем сегодняшнем понимании представляем себе как свойство отдачи.
Мое впечатление от группы, то, какой микроскоп она мне дает – наведение себя как зла и наведение Цели творения как добра – зависит и от группы и от меня, от связи между нами.
Бааль Сулам пишет: «следовать за большинством». Значит, я обязан создать вокруг себя такое большинство, которое было бы предпочтительным, и войти в него. И это, как он говорит, не является противоестественным, ведь, желаю я или не желаю, я нахожусь под действием закона, который существует в человеческом общежитии.
Вопрос: Что является микроскопом – Ор Макиф или группа?
Микроскопом является мнение группы по сравнению с моим мнением.
Вопрос: Каким образом группа должна дать мне осознание зла: наказанием, критикой или тем, что мы говорим только о важности цели? Что является методом передачи мне осознания зла моего состояния?
Метод, с помощью которого я ощущаю свое состояние как ущербное, должен быть положительным. Группа не должна сидеть и плакать о том, в каком плохом состоянии она находится. Наоборот, она должна веселиться, она должна быть радостной от того, что раскрывается болезнь и видно лекарство и следующее, здоровое состояние.
Надо всегда смотреть на положительное, потому что от отрицательного не будет сил двигаться (от отрицательного будет только депрессия). Надо всегда раскрывать свое настоящее состояние в свете – не ударами сзади, а притяжением к цели, к Творцу.
Если группа движется к Цели творения в таком бодром состоянии, она сообщает всем своим членам правильное направление и одновременно силы, и при этом обучает человека двигаться не страданиями, а светом, чтобы человек обращался к Творцу.
Вопрос: Можно ли с помощью зависти, страсти, почести привести человека к тому, чтобы он начал продвигаться быстрее, без страданий?
Я не знаю, что значит «с помощью зависти или страсти». Это совершенно разные вещи, разные движения внутри человека.
Внутри человека существуют животные желания, общественные желания, вплоть до стремления к духовному. Мы рассматриваем все эти желания только относительно группы – насколько они могут быть полезны или вредны. Поэтому они дифференцируются не по их силе и по тому, как их человек использует, а только по их полезности или, наоборот, вредности для группы. Может быть очень низкое желание, какие-то животные наслаждения, но они группе не вредят, и, наоборот, желание к славе, к почестям даже в маленькой мере, в малом размере может вредить. Поэтому проблема взвешивается только относительно группы.
Вопрос: Как конкретно я должен возвеличивать группу – это должно проявляться в действиях, в мыслях?
Конкретное возвеличивание группы должно проявляться во внутренней подготовке к получению от нее ее идеала. Все. Ничего тут больше нет.
Вопрос: А внешне это как-то проявляется?
Внешне это проявляется в том, что ты начинаешь смотреть на товарищей, ожидая, что они тебе скажут, и «проглатывать» это как свое, чтобы на самом деле ничто твое в тебе не говорило. И все. Это называется доверие, это называется аревут, в этом – все.
В обществе действует закон «меньшинство подчиняется большинству».
Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?
Ведь если мы говорим о том, что меньшинство и личность должны подчиняться обществу, то это насилие над личностью.
Поскольку природа обязала нас жить в обществе (каждого из нас, каким бы единоличником он ни был), то, само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.
А это не может осуществиться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть не может каждый действовать, как он захочет, а он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.
Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делает это – преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.
Каковы же четкие рамки, показывающие, где личность подчиняется обществу, а где она ему не подчиняется? Об этом Бааль Сулам говорит в следующем разделе. Он говорит, что в духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью». То есть если в рамках нашего мира мы все должны подчиняться обществу, массе, то в духовном мире мы, наоборот, должны подчиняться личности.
Это исходит из общего закона келим и орот. В мире Бесконечности и в нашем мире существуют одни и те же законы. Человек развивается согласно своему эгоистическому желанию, согласно наполнению, а на протяжении всех ступеней лестницы действует обратный закон – не согласно желанию, а, наоборот, согласно экрану.
Поэтому существует разница в том, как происходит развитие:
– либо движение вперед происходит согласно общему эгоизму общества (это является законом мира, в котором мы живем) под воздействием простого света, без ограничений келим – того, что есть в нашем мире, и того, что есть в мире Бесконечности;
– либо развитие происходит четко по линии, где есть экран, желание насладиться, наполнение и все четко регламентировано; в этом случае уже командует личность, то есть обладающий экраном, как и должно быть, а большинство, поскольку находится в неисправленных келим де-игулим (круглые келим), должно действовать согласно указаниям этой личности, которая уже находится в келим де-ёшер (прямые келим), и тогда эта личность может помочь им наполниться, исправиться.
Об этом мы поговорим в следующий раз. Я понимаю, что есть некоторое ощущение, что мы не договариваем всего, что можно было бы в этом тексте обговорить. Он очень-очень глубокий. В принципе, надо эту статью пройти и чувственно и, с другой стороны, используя чертежи, разум, общую схему мироздания. Тогда нам будет более понятно, о чем идет речь. Придем и к этому