Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Как желающий построить дом мысленно рисует его, и это является его целью. Исходя из этого, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.
Творец, согласно своей цели, создал в обратном порядке (если можно так сказать о Нем) все действия, которые к этой цели приводят. Но для Него самого не существует понятия времени и действия, и поэтому относительно Него самого, на Его уровне (хотя мы этого и не понимаем) замысел, действие и результат совершенно идентичны и существуют одновременно. То есть, желание Творца насладить творение мгновенно реализуется без всяких промежуточных состояний.
То, что мы изучаем: четыре стадии прямого света, затем сокращение света, разделение, распространение, нисхождение миров до нашего мира, и опять подъем души по ступеням миров в состояние Бесконечности – все это происходит только относительно душ, относительно нас. Таким образом постигается и проявляется то единственное состояние, в котором мы находимся, то есть то состояние, которое Творец задумал, сразу же воплотилось в Его замысле. В нем мы и существуем – нет ничего кроме замысла творения.
Все, что мы ощущаем реализующимся в материале – в нас, и состояния, которые мы постепенно проходим, чтобы постичь этот замысел - это все мы, все это происходит только относительно нас. Все эти ощущения пробуждается и оформляется в нас в единое впечатление от Его отношения к нам – желание насладить творение.
На самом деле, кроме Его замысла, в котором мы существуем, ничего нет. Наука Каббала говорит о том, как мы постигаем замысел Творца, начинаем ощущать себя существующими в нем, и как этот замысел реализуется в нас. Но все это – только относительно нашего ощущения, поэтому наше ощущение и называется желанием, кли дэ-кабала, сосудом, в котором мы ощущаем замысел Творца. Развитие этого сосуда (этого кли) – это и есть наука Каббала. То есть в итоге вся наука Каббала – это изучение замысла Творца, Его мысли, которая одна только и существует.
Что интересно - в наше время физики, особенно астрофизики, тоже говорят о том, что вся Вселенная представляет собой одну мысль, один замысел. Такое впечатление возникает у них при изучении космоса, всей Вселенной.
Так и в мироздании: после выяснения цели, становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее и только в соответствии с этой целью, согласно которой человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Как изначально замыслил Творец, сразу же воплотилось Его отношение к творениям – появились творения в состоянии полного наслаждения от слияния с Ним. Но сами творения осознают это состояние постепенно, в них это ощущение проявляется поступенчато. Потому что у творений прежде должна появиться потребность в том, чтобы пожелать ощутить, осознать, впитать, насладиться этим состоянием. «Кли кодем ле ор» – так это называется в Каббале, то есть желание должно предшествовать наполнению.
Поэтому получается, что постижение, ощущение творением своего состояния – поступенчатое, постепенное, и это проявляется на всех ступенях духовных миров.
Согласно этому плану Творца – что человечество должно само постигнуть, то есть само пожелать и только после этого ощутить свое вечное и совершенное состояние – все человечество к этому и идет либо путем страданий, либо путем света, исправления, путем Торы до тех пор, пока полностью не ощутит то единственное состояние, которое существует. А прежние состояния являются лишь пробуждением творения к ощущению того настоящего состояния.
Таким образом, творение всегда ощущает одно и то же – свое настоящее состояние, только в некой малой, ограниченной мере. Меры этих ощущений, или мера ощущения того единственного, полного, совершенного состояния, называется миром творения, частью от состояния совершенства. А природа творения устроена таким образом, чтобы подгонять творение к достижению им состояния ощущения совершенства, подобия, единения с Творцом.
Свойство отдачи обретается человеком поступенчато, как ступени лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой (ступени), пока не достигает своей цели. И знай, что количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями.
То есть, говорится о том, каким образом постигаются ступени.
1. Действительность материи, то есть порядок раскрытия Высшего света сверху-вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания.
Первое – это распространение света сверху-вниз, где он, по мере своего распространения, создает келим. Эти созданные им келим еще не являются творениями, это просто те формы, с помощью которых свет постепенно-постепенно уменьшается, материализуется (если можно так сказать), одевается в какие-то облачения, скрытия на себя. Но творений еще нет.
2. Действительность Высшего разума – после раскрытия нисхождения сверху-вниз начинается порядок снизу-вверх (восхождение, постижение творением Творца), представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, взбираясь и поднимаясь, пока не достигнет Цели творения.
Теперь те же самые ступени, формы, по которым свет постепенно материализовался, творение (желание) начинает постепенно одевать на себя, облачаясь в них, становясь все более и более подобным свету, пока не достигает максимального, полного подобия ему на самой высокой ступени, и тогда ощущает замысел Творца – насладить творение.
Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.
Наука Каббала говорит о том единственном состоянии, которое существует, и о том, как кли, человек должен его достичь. Таким образом, она охватывает все творение, кроме самого Творца, исследование которого запрещено, потому что Он не проявляется в нас настолько, чтобы мы могли исследовать Его надежно, точно, а проявляются лишь Его действия. Действия Его мы обязаны исследовать, и из них в конечном итоге мы и познаем Его замысел.
Следовательно, кроме науки Каббала, больше никаких знаний в мироздании не существует. Все остальное включается в нее, потому что в итоге все говорит только о творении и о том, как оно постигает свое состояние – из этого и состоит наука.
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец,…
Мы можем назвать ее не Творец, а природа (у слов Творец - «Элоким» и природа - «тева» одинаковая гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, – это одно и то же, таким образом Творец управляет нами.
Мы воспринимаем природу следующим образом – природа, которую мы постигаем, это якобы, окружающая нас сфера, и природа, которая тоже находится вокруг нас, но нами не постигается. Силы, воздействующие на нас (изнутри и снаружи), на наше желание, рядом с которым находится его осознание, разум – вот все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума: воздействие изнутри и снаружи - и это называется природа или Творец. Это то же самое, что ор и кли, только в другом, принятом нами обозначении.
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами как абсолютное добро.
Потому что таким образом они постигли это на себе, ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.
Таковой они ее постигают на себе. То есть невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами как главный закон мироздания.
Что значит «главный»? Который охватывает все мироздание, определяет абсолютно все, что в нем происходит – от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь – как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло, как плохое.
Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (вкратце называемый желанием получать).
Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии, те видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.
Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».
А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип – доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети – мы обязаны расти.
Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм – это зло, но деваться от него некуда. Таким образом он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.
Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы, когда Высший свет во время учебы и разных действий незаметно, неощутимо влияет на человека так, что создает в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения Высшим светом) изменить себя на альтруиста.
В этом случае он не убегает от ударов, а Высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которые можно достичь. И человек испытывает страдания, но не оттого, что получает удары, а оттого, что у него нет того хорошего состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.
Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной для причинения зла ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать (нет своего эгоизма), то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступка.
Это привычка, которая стала второй природой, и в силу этой привычки, уже ставшей инстинктом, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.
Поскольку Высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего отсутствующего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать – желанием творить добро своим творениям.
Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» – такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»
Если у меня есть только ГЭ, могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа – ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, нет возможности – это другое дело.
Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя сокращение в соответствии с определением, что такое Цимцум: «сокращает свое желание, несмотря на то что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из чувства того, что ему плохо – это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли – это очень большая разница.
Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом – энергетический порог. Но он бесконечный по величине – всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.
Все, что испытывают творения – хорошие ощущения или плохие, посылается им Высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством – желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо и только для блага создала она их.
Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.
Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить в то, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных Высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.
Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум – ЦА или ЦБ?
Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу – смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.
Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль – эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему, или от того, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, – оттого, что я не такой как Он?
Что я хочу – уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать, или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? То есть к чему направлено мое действие – к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума, Сокращения. Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.
Но все равно переход из одного состояния в другое – из эгоистического в альтруистическое – мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал.
Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть – потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?
Ты задал несколько вопросов. Привычка – вторая натура. Мы видим, что так получается. Почему? Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.
Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает – начинать очень нехорошо.
А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу – с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.
Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже большой. А потом, когда это входит в привычку, тебе становится не важно – видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить, и так далее. Это стало потребностью, таким образом, ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким образом.
Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.
В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где мой Рав со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит – что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного более умными или немного более изощренными, тонкими? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, – к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».
Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.
Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, чтобы оно было против курения, чтобы молодые люди увидели, что все настроены против них, и их бы к этому не тянуло.
А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, то тогда я смогу постепенными привыканиями к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус, этот свет, находится против кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже плохое – как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.
Статья «Привычка становится второй природой» – очень интересная. Происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни действие, ни наслаждение в этом действии мы не ощущаем. Отдаю кому-то – ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.
В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам нам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой обычный человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ни в чем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, когда его тело перестанет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет такой свет, но это происходит неосознанно, это все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.
Определенное воздействие – имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания и вообще на все, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому как мы становимся все более подобными ему – менее эгоистичными, менее находящимися в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в Высший мир.
Мы используем вместо этого Высший свет, не уменьшая изначально наших желаний – это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии это сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким – в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в Высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние авиют номер два, допустим, и от этого авиюта уже нет спасения – человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.
Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время (каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда), предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный (посторонний) патент, методику, которая, вместо страданий, позволит человеку изменить себя с помощью привлечения Высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя Высший свет. Но, в принципе, этот свет делает то же самое, что и эта привычка – постепенная адаптация.
И в том и в другом случае мы идем путем адаптации – постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью Высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя Высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.
Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует Высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.
Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. Это метод, от которого не убежишь, только таким образом мы и можем им овладеть. А наше участие в этом – в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.
Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.
Хороший вопрос. Проблема вот в чем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. Для чего?» «Потому что будет хорошо». «А дальше – что из того, что нам будет хорошо? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех – ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет – а что еще дальше – вот и хорошо».
Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с Высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не нашел, сколько ни пытался с него это выжать прямо, выдоить.
Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум, Сокращение, что я сокращаю себя либо для того, чтобы чувствовать себя лучше, либо для того, чтобы уподобиться Творцу – в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Это так же, как говорит Бааль Сулам: «Один ударяет другого ножом – может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом – убивает другого и за это еще будет сидеть в тюрьме. Это наслаждение для него». Все зависит от намерения – к чему ты должен прийти, все определяется целью.
Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо – что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, эти йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность находиться в этих кастах и пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя – и готов. Не сможешь больше находиться в этом состоянии.
Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо – они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавать. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.
Это все хорошо – все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.
В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом – не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать. Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.
У тебя желание немного большее – пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться – дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их – нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это умным, потому что это дает человеку наслаждение.
Наш разум создан только для того, чтобы насладить желание, наполнить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели – значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».
Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным – сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.
Человечество, эгоизм развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы – желаем или не желаем – окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполнения, и это вынудит нас искать не йоговский метод – он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.
Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это можно будет только с помощью метода, который предлагает Каббала.
Вопрос: С помощью привычки человек приобретает вторую природу. Это, как вы сказали, работа света. То есть свет создает природу отдачи в человеке. Когда начинает работать кли?
Привычка создает нам новое кли. Когда это кли создано, то есть когда оно ощущает свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь под влиянием привычки: я воздействую на себя, например, хочу начать курить; мне плохо до тех пор, пока я постепенно не привыкаю к этому яду, и организм уже начинает его требовать.
Любое такое действие вначале совершенно отвратительно, потом оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает требовать от меня своего наполнения – и не по часам, как врач прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование сидит у меня внутри, – тогда считается, что создано кли и оно во мне диктует свою природу. Вот и все.
Как и когда это происходит в человеке – это зависит от интенсивности занятий этим делом, так же происходит и в нашем мире.
Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Высшей силой, и как она творит одно лишь добро.
Это говорит нам каббалист. Мы-то этого не видим, но попробуем ему поверить.
Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов: неживой, растительный, животный, говорящий, мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поступенчато, целенаправленно управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – созревание.
Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид и тип, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется созреванием.
Ученые ботаники смогут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели – окончательного созревания.
То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается уже, допустим, яблоком.
Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному – когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на его конечное состояние – красивое и сладкое, а, наоборот, проявляется противоположность его конечной форме – чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Возникает вопрос – почему? Ведь мы видим, что это так.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается мал (то есть имеется маленькое отличие между тем состоянием, когда он молод, и когда он уже стал взрослым), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце его развития, происходят огромные изменения.
Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно конечному. Если мы возьмем маленького теленка, то и родившийся и выросший он будет примерно таким же. А человек родившийся не будет таким же, как выросший, то есть его первоначальные состояния намного худшие, чем у теленка, намного более контрастные по отношению к конечному состоянию.
Таким образом, именно у тех, кто, в итоге, должен созреть до хорошего состояния, первоначальные состояния развития выглядят ужасными.
Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то последний, конечно, человечек – это несмышленое и не ощущающее ничего существо.
И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем – форма, и только потом – наполнение. Поэтому у нас в нашем пути тоже появляются противоположные и крайние состояния, очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.
Таким образом, явно бросается в глаза, что Высшее управление действительностью, которую она создала, – не что иное, как форма целенаправленного развития, которое не принимает в расчет порядок уровней развития.
То есть, все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права обращать внимание друг на друга в процессе своего развития. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» – не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются какие-то состояния – это неважно. Только его устремление, вектор его направления должен нас интересовать
Наоборот, как будто с их помощью (с помощью всяких отрицательных проявлений) природа пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Почему она обманывает нас и таким образом запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Мы будем говорить об этом потом, но это специально делается именно для этого.
Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них и нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему. Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и не важно, что мы себя такими чувствуем, – это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, в чем-то мы продвинемся вперед.
Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе – времени?
Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния, которые мы проходим, – они дискретные, то есть пороговые (следует ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света – Кетер, Хохма, ЗА, Малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.
То есть все состояния, которые мы проходим, – они как импульсы, и каждый из них состоит из определенного возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом. Затем у тебя повышается эгоизм на одну ступень – процесс над ним, повышается еще на одну ступень – снова процесс над ним. Закончились пять ступеней – прошел всю эту ступень, это, допустим, как мир состоит из пяти парцуфим. Следующие пять ступеней – тоже отдельный импульс, и следующие пять ступеней – пять частных импульсов – тоже отдельный импульс. И так далее.
Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, исходя еще из первого строения кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения – для себя или ради Творца. И все это до тех пор, пока ты не получаешь сверху исправляющую силу, или подсознательно ты ее чувствуешь и желаешь. Она приходит к тебе, и тогда ты получаешь некоторое озарение, якобы улучшение в твоих чувствах своего состояния, и следующий этап проходит.
Это действия, которые до Конца исправления, до Гмар Тикун мира Бесконечности идут только в таком виде. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.
Имея это в виду (что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени), мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный».
На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, до конечной (включая конечную), совершенной, может не бояться всех искаженных картин, в которых находится творение на разных стадиях своего развития, а только верить в красоту и совершенство завершенного состояния.
Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже наблюдал это не раз, и поэтому из своего опыта, из того, что происходит с ним, знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. Поэтому и в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых как бы ниш, распорядка дня, отношения с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.
Я могу даже показать вам это на себе: есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю, или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, – тогда я занимаюсь его сбором, как бы архивацией, и так далее.
То есть у человека существуют разные состояния, и он всегда должен приспособиться, чтобы в каждом из таких состояний максимально эффективно себя реализовывать. Таким образом, он проходит их быстрее и правильно.
Наука Каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то поэтому каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.
Таким образом, детальное выяснение путей Высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, – так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.
На самом деле мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли – мы бы захлебнулись.
А до тех пор, напротив, развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном с рынка. Перед тем, как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, которое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.
К этому надо быть готовым. Подготовка к этому заключается в создании вокруг себя правильного окружения – это книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время создает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.
Вопрос: Случается, что человек на уроке засыпает. Что вырабатывается под этим? Что делать, когда борешься и не можешь справиться с этим – все равно засыпаешь?
Ничего не сделать. Надо пытаться изо всех сил – и самостоятельно, и чтобы товарищи тебе помогали. Нужно немного больше времени отдавать сну. Надо спать, я вам всегда говорил, что надо каким-то образом урывать время для сна.
Длительный период, который мы проходим до входа в Высший мир, требует столько энергии, что человек в полусознательном состоянии не в состоянии это делать. Не давать себе послабления, но не в том, что необходимо для тела – минимум шесть часов в сутки надо спать. Это минимум, без которого просто нельзя, иначе человек находится в таком призрачном состоянии. Желательно даже семь часов. Надо как-то набирать эти часы, тут и там, урывками. Подряд не получается, я понимаю, но урывками.
Я считаю, что очень много времени здесь тратится людьми зря, они собираются и просто общаются не по делу. То есть говорят вроде бы по делу, но это вещи, в которых нет особой необходимости. Создают всякие бумажки, что-то крутят… Надо немного более критично относиться к тому, чем ты занимаешься. Это не помогает продвижению. Не всякая такая работа дает хороший результат, даже наоборот.
Поэтому я всегда за то, чтобы человек поспал еще час, обязательно лег рано вечером спать. Если можно, днем или после урока еще урвал полчаса.
Мой Рав мог спать пять минут, три минуты, одну минуту, если надо. Он говорил: «Разбуди меня через минуту». Я смотрю на секундную стрелку, бужу его, а он: «О, хорошо поспал». Он умел отключиться, это самое главное – отключился, и видно по глазам, что человек пробудился. Но это надо уметь.
У меня получается, но все равно плохо. Я могу отключиться на 10-15 минут, но за одну минуту очень редко. А у него это получалось. Это надо тоже уметь. Считайте, что это хорошая привычка каббалистов и начинайте тренироваться.