Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы говорим, что Высший мир от нас скрыт. Почему он называется «Высший»? Мы находимся в каком-то окружении. Это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, состоящее из желания получить, насладиться, наполниться.
Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, - настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, – это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.
В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем, собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.
Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир, все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется Будущий мир. Это самое простое определение Этого и Будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире – это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границу познания вне себя.
Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойство своей исконной материи – эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, обсчитывающими, сравнивающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего исконного свойства.
Получатель - человек остается тем же, он только снабжает себя дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть и за него. Что значит «за него»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.
В нашем мире мы все познаем в мере уподобления ему. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение. Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.
Есть вокруг меня область, которая находится в противоположном мне свойстве – в альтруистическом. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия – поглощения, наполнения себя, - на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого, – такой переход из одной природы - эгоистической, в альтруистическую называется переходом махсома.
Это очень сложный фазовый переход, человек не в состоянии проделать это сам над собой. Только Высший свет, то есть Высшая энергия, Высшая сила может дать нам эту энергию фазового перехода, перескока, от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе в восприятие вне себя. Это совсем другая природа – мы ее не понимаем, не ощущаем до тех пор, пока у нас не образуется такой орган чувств, и тогда мы будем ощущать его и ощущать в нем.
А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно, – все равно все наши представления – они в нашем же эгоизме, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия, мысли.
Допустим, существуют люди, которые перешли этот махсом, фазовый скачек, и начали ощущать Высший мир. Если они все ощущают в противоположном нам органе восприятия, как же мы можем их понять, о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье», это мир, который построен не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши. Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы поглощения – законами распыления, я не знаю, как это выразить. Принцип мысли, принцип работы, принцип взаимоотношения, действия, свойства, короче говоря, материи – все другое. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.
Если это настолько противоположно, могут эти люди, которые на себе прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в значках, в звуках, но эти значки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их (видением, слушанием) я буду своим эгоистическим органом. Следовательно, несмотря на то, что он воспроизвел какой-то звук, смысл этого звука - альтруистический, и альтруистическая информация будет мною воспроизведена, ощутима в моем эгоистическом, естественном мне понимании. Значит, я его не пойму. То, что он хотел сказать или показать, я внутри себя не воспроизведу.
Постижение Высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, ведь весь наш словарь является выражением ощущений в наших органах восприятия нашего мира.
Мы появились когда-то древними, примитивными людьми, начали ощущать этот мир. В мере ощущения, познания этого мира, мы вознуждались в его запоминании, в передаче информации другому человеку, рядом стоящим, в том, чтобы рассказывать им о том, что произошло, и так далее. То есть человек создает язык общения в зависимости от окружающей среды, от среды своего обитания, в зависимости от потребностей своей жизни.
Если жизнь очень однообразная, протекает в каком-то замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, то, соответственно, таким будет и словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек был вынужден передавать все более абстрактные понятия, и таким образом у него создавался все больший и больший словарь для передачи чувств, выражений, восприятий. Но все это является продуктом его ощущений.
Так же и в духовном мире – человек ощущает нечто и передает. Возможно, это можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти значки, слышать эти звуки – но что я в них пойму?
Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающим каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, тонким анализом).
Как же каббалисты могут передать нам, некаббалистам свои ощущения – пусть бы они нам немножко рассказали, что там такое происходит? Он находится рядом со мной, он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой. Он их видит, он их ощущает (видит – значит ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят, определяющие его будущее, всевозможные события, которые, мы, возможно, ощутим, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.
Как они нам могут это передать? Это вопрос.
И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой – иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?
В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего мира – придуманные. Исходя из того, что при общении нам необходимо было передавать друг другу свои ощущения, мы постепенно-постепенно создали вначале всякими гуканиями, неопределенными звуками, подобно языку животных, затем более развитый, и так далее до настоящего.
О том, как между собой могут общаться каббалисты, говорится в следующем абзаце.
Четыре мира, составляющие мироздание, называемые – сверху вниз – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них, мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях строение.
Духовный мир относительно нас состоит из четырех миров; здесь не говорится про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включаются в эти четыре мира, как их корни, составляющие – более внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно друг под другом.
То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором, расположенном под ним, более низшем, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
Или, наоборот, человек выходит за рамки ощущений нашего мира в духовный мир и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания Высшего мира. Все ощущения, все восприятия на каждой ступени становятся более тонкими, более ощущаемыми, более явными, между ними прослеживается большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и тоже.
Перейдя махсом, и вступая в ощущения Высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом – всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. То есть, что значит: «подобны»?
Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широким, более глубоким, еще более широким и еще более глубоким, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все больших и явных деталях проявления относительно себя. Этот духовный мир, Творец изменяется только относительно меня в зависимости от моих органов ощущений, от моего экрана. На самом деле он абсолютно явен мне, не удален, я нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, так как мои органы ощущений закрыты, и мне их надо очищать, исправлять, повышать их чувствительность, как мы называем это в Каббале. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.
А на самом деле объект ощущения – это Творец, только Его я ощущаю. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня – это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью таким, как Он есть, без ограничения, поскольку уподобился своими свойствами Ему, полностью исправил свои свойства в соответствии с Ним.
Нет никакого отличия между мирами (между моими постижениями Творца), кроме как в качестве материала (кроме как во мне).
Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладится) исправлен в подобии Творцу.
Это качество материала мира и определяют высоту ступени каждого из миров – так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок - сверху-вниз сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.
Что значит: «материал»? Материалом, ощущающим или материалом, на котором ощущается, являюсь я сам.
Мы с вами говорим о том, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху-вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает и экрана с обратным светом, который создается совместно желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет или Творец, есть творение или желание наполниться, насладиться, и есть экран – подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.
Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана – более сильного, более слабого. В зависимости от силы экрана, именно на нем, я ощущаю, вижу Творца – Его свойства, Его качества относительно себя.
В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами – низший мир определяется оттиском Высшего, по отношению к нему, и все формы, существующие в Высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
Почему это происходит? Да очень просто – потому что свет, исходящий из Творца, из Ацмуто, из сути Творца, строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии, плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот об этом только кли, творение, и может говорить.
Все наши ощущения, определения, языки, понимание, познания, вся наша жизнь – все, о чем мы, вообще, можем только подумать и представить – это все является не более, как ощущением света или Творца внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».
Кли, творение всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей, и то же самое экран, – большой экран на большие пять частей, или маленький экран на маленькие пять частей. Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей – либо эгоистически через наши пять органов чувств, либо альтруистически.
Воспринимаем ли мы ее альтруистически – через экран, или эгоистически, неважно, все равно картина мира – постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире – большее или меньшее восприятие, постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, - как более приятное или менее приятное.
Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах – только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому, в своих органах чувств мы воспринимаем не Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу. Это подобно тому, как радиоприемник улавливает окружающую волну, потому что в нем находится генератор, создающий такую же волну, и благодаря эффекту резонанса он улавливает окружающее воздействие. То есть он все время ловит, практически, себя, свое подобие окружающему воздействию.
Так же устроено мое ухо – вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только определенные из них. Почему? Оно способно вибрировать внутри и генерировать в себе определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.
Итак, я всегда улавливаю, ощущаю, воспринимаю не окружающее меня, а меру своего подобия нечто, находящемуся вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я могу генерировать в себе только маленькие колебания, действия, тогда и вне себя я улавливаю лишь маленькую часть окружающего мира.
Что происходит, когда человек глохнет? Барабанная перепонка в его ухе не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет – какие-то сильные звуки, удары, а всего остального нет. Так и у нас: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Сделаю дырку в ухе – перестану слышать. Вокруг меня, при этом, останутся те же звуки, а я не воспроизведу их и не смогу ощутить.
То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас будет экран, в той мере, в которой он сможет генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, – в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, на всех моих ощущениях, на всех моих свойствах, – она и будет являться образом Творца.
То есть я не воспринимаю Его самого, потому что это был бы Он Сам, Ацмуто, Его суть, – я воспринимаю то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому и называется такое воспроизведение картиной Творца (тмунат а-Шем). Бааль Сулам и пишет в своем четверостишье: «И то, что вы увидите, – вы увидите и никто другой». То есть вся картина – субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца.
Поэтому сказано: «Создал, изначально, человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.
Так что нет в низшем мире ни одной детали и явления, которые не являлись бы отображением из Высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического и эгоистического миров, называется соответствием корня и ветви.
В постижении Творца, то есть в воспроизведении Творца в нас существует 125 ступеней, самая последняя ступень – махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.
От ступени к ступени в Высших мирах - над махсомом, или от ступени к ступени в нашем мире - под махсомом, мы передвигаемся и общаемся друг с другом без проблем. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находящиеся под махсомом, понимали бы ее?
Допустим, мой товарищ находится в духовных ощущениях, у него иные восприятия, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю, не понимаю, я, как маленький, глупенький ребенок хотел бы все-таки что-нибудь от этого взять, а он хотел бы мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?
Возможность связи через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, все, что находится под махсомом, называется ветвью.
Это означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал (возможно, в обратном, непонятном для меня виде – я не понимаю и не знаю, по какой именно формуле она отображается, но каким-то образом она с этим корнем связана), находящийся в Высшем мире и являющийся ее корнем,…
Почему находящееся в Высшем мире, называется оригиналом? Да потому, что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, оригиналом, у нас – следствием или копией.
…так как она, эта деталь, берет свое начало из Высшего мира и отпечатывается в низшем. То есть корень, называемый судьбой, заставляет это следствие, эту копию, расти и количественно, и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к Высшему миру, действует незыблемо.
Существует Творец, из Него исходит свет, этот свет создает творение, состоящие из пяти частей, из пяти основных качеств. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, называемых в источнике, в оригинале: Кетер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут. Или можно сказать так, свет ощущается, как состоящий из пяти воздействий – НАРАНХАЙ: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И все. В итоге мы можем говорить только об этом.
Затем эти ощущения развиваются, разделяются на множество-множество всевозможных составляющих, комбинирующихся, соединяющихся между собой, и образующих множество-множество включенных друг в друга желаний, воздействий, следствий и причин. И таким образом у нас происходит расширение картины мира вплоть до того, что мы представляем себе, допустим, наш мир, как огромнейший, состоящий из бесконечного количества всевозможных объектов, свойств.
Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и включаются друг в друга, - отсюда это все и исходит. А в итоге, если мы возьмем любое из наших ощущений и только его будем исследовать, мы обнаружим в нем всего лишь пять его частей – КАХАБ ЗОН, и НАРАНХАЙ внутри него.
Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием, нашего Высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром, являюсь следствием, копией, оттиском более высшего мира, более высшей ступени. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, существую я и, относительно меня, - мой мир.
То есть все 125 ступеней до махсома и под махсомом существуют одновременно. Я могу себе это представить: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу как в лифте перемещаться по этим всем ступеням.
Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подниматься по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию – миру Бесконечности. Ради этого мы все изучаем, мы желаем понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.
Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленького ребенка, за ручку и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание – каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.
Язык ветвей – это закон, по которому копия поднимается к оригиналу, – это то, что они нам хотят объяснить, это то, что находится в языке. Мне ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают, и, естественно, в силу своей природы, только об этом мне и говорят. Они не собираются мне рассказывать о каких-то ненужных фактах. Они говорят только о том, каким образом я могу сделать так же, как они – подняться выше и еще выше, и еще выше.
Каббалистический язык не просто повествует и рассказывает о Высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить мою любознательность. Он точно направлен только на то, чтобы показать человеку, как подниматься, и тот, кто себя не настраивает на исправление, тот этого язык не слышит. То есть язык тоже действует в мере подобия ему.
Говорящий, пишущий на каббалистическом языке, имеет в виду передать нам только информацию по исправлению, по подъему снизу-вверх. И если у меня существует тоже только такое мнение и желание, только это я желаю услышать от него, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они совершенно не произведут на меня никакого нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания как подняться. Потому что я не желаю этого – я ищу другого: как гадать, как менять свою судьбу, каким образом я могу использовать этот мир, получше его для себя приспособить, устроить.
Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, – в этой мере я начинаю слышать, читать, видеть, что они мне передают, и тогда это на меня воздействует. Поэтому вы можете 20-30 лет изучать то, что написано в книгах, а этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не ловите ту внутреннюю частоту, энергию, информацию, которая в нем есть.
Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие Тора» – есть изучающие просто знания - хохма, а есть изучающие Тора (Тора от слова «ор» – свет) – изучающие свет, желающие света, желающие уподобиться свету.
Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в Высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей.
Эталоном – то есть желанием подражать тем, кто находится на более высокой ступени. Только тогда этот язык называется языком ветвей, - когда низшая ветвь знает, что она ветвь и желает подняться к корню.
Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из Высшего мира. Корень, находящийся в Высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.
Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Почему я это не дописал? Потому что это – естественно, иначе между ними нет связи, как корня с ветвью. Иначе это просто не связано друг с другом и все. Здесь, естественно, подразумевается, что низший, который находится на более низкой ступени, понимает, что он - низший относительно более высшего, что на него все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился Высшему.
Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас - словарь, позволяющий им говорить о духовных корнях Высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
У каббалистов есть проблема – они хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать? Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает. Спросите мать, у которой есть, допустим, месячный ребенок, и она нам скажет, что она его полностью понимает. Она с ним разговаривает, и он все понимает. Мы смотрим на этого младенца – он дергает руками, ногами, ничего не понимает, кричит. А она понимает его язык и может разговаривать с ним на его языке.
Так и каббалисты разговаривают с нами на нашем языке, на языке нашего уровня. Они не говорят с нами на своем языке высшего уровня, – они объясняют нам, в таком виде, в котором мы можем, на самом деле, воспринять действия чуть выше, чем наши, осознать внутренний смысл своих действий, своей ступени.
Что они желают нам передать? Они нам желают рассказать, что находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились, чтобы мы начали подтягиваться к этому сами, чтобы мы немножко поняли, чему мы можем уподобиться. То есть они дают нам связь между нашим состоянием и чуть более высокое, чем мы. Как ребенку даешь в игре нечто чуть-чуть большее, чтобы он сделал маленькое усилие, нашел, каким образом это выполнить, совершил что-то новое и при этом внутренне обогатился. Так же и они относятся к нам.
Язык ветвей, вообще, очень многообразен. Каббалисты на нем переговариваются и переписываются между собой. Они берут названия из нашего мира и с их помощью изображают весь Высший мир, потому что в Высшем мире нет названий. Но для нас они спускаются на наш наинижайший уровень, чтобы объяснить все-все трансформации, которые мы должны в себе произвести.
Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас… Откуда это происходит? Так как любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его Высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку находится выше всякого воображения, то есть выше наших животных органов ощущений: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение Высших корней обрело право на существование.
Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между собой люди, находящиеся в Высшем мире? Допустим, мы с вами существуем только в Высшем мире, нашего мира нет. Тогда бы мы общались между собой мыслями.
А как бы мы общались между собой, если находились бы только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарный запас, выражения, звуки, музыку – все то, что производит человек.
Как мы можем связаться с теми, кто находится и в нашем мире, и в Высшем? Только по особому закону.
У находящихся в Высшем мире есть свой словарь – словарь мыслей. Там не нужны слова, потому как находящиеся в Высшем мире существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов – как одному органу моего тела не нужны никакие слова, чтобы объяснить другому органу, каким образом они должны между собой взаимодействовать, – они связаны между собой.
Слова, выражения нужны для того, чтобы нечто, находящееся вне меня, передать другому, - из одной области пространства, находящейся под одной властью, передать в другую область пространства, находящуюся под другой властью, - от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены вместе, им не нужен язык – информация перетекает в их совместном теле.
В той мере, в которой мы выходим в Высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. В мере нашего включения в него, мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем подсознательно, непосредственно понимать мысли, действия, цели каббалистов, уже находящихся там. Поэтому у существующих в Высших мирах есть свой язык.
У находящихся в нашем мире, где мы эгоистически разделены друг от друга (такое состояние и называется наш мир) существует свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно мы друг друга не понимаем. Это является следствием «Вавилонского столпотворения», когда желали выстроить башню до Творца, но на своем эгоизме, и возгордились, сказав: «Мы будем как Творец». В итоге, эгоизм разрушил связь между ними.
Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. А поскольку решили уподобиться Творцу, обнаружили, что они Ему противоположны, и каждый стал отдельно существующим, не понимающим другого. Это и называется разбиением «Вавилонской башни» - эгоистический скачек, который произошел на определенном этапе развития человечества.
Вавилонская башня строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект – что толкнуло людей на это строительство, что они хотели этим, внутренне, в себе достичь.
Поэтому нам, замкнутым каждый в своем эгоизме (я – в себе, и другой – в себе), необходим язык общения, чтобы между нами каким-то образом существовала связь. Эта связь необходима, потому что мы испорчены и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы каждый вышел из себя и слился с остальными, нам не надо было бы никакой связи. Само наше естество было бы связано вместе в одном общем кли - сосуде желаний, и не нужно было бы никакое средство общения.
Итак, понятно, что значит язык в нашем мире – жалкая попытка связаться, будучи эгоистами, друг с другом, и что значит язык в духовном мире (там его вообще не требуется) – свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в нем экрана. Язык ветвей необходим, в основном, нам, для того чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.
Как мать, играя с ребенком, пытается его «приподнять», воспитать, чтобы он стать более умным, больше понимал, более осознано действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит в нас подсознательно, чисто животно, но именно таким образом высшая ступень все время нас воспитывает.
Мы становимся большими, и следующая, более высокая ступень над нами воспитывает нас, показывает нам, объясняет, дает пример, дает силы, разум, чтобы мы воспроизвели то, что она нам показывает как пример. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, находящихся по отношению к ней на низшей ступени, называется языком ветвей. Без него мы просто никуда не денемся, наоборот, мы должны к нему прислушиваться – каким образом нам это объясняют.
Поэтому самое главное – это учить первоисточники. Учить первоисточники.
У нас есть такие уроки, как сегодня, когда я просто читаю и объясняю. Но важнее этого – не вместо этого, конечно, но именно важнее этого – это непосредственно ТЭС, причем без объяснений, потому что объяснения вас уводят и привязывают к кому-то, кто вам объясняет. Надо просто учить ТЭС – слышать, что тебе говорит Мама, и все. И это постепенно-постепенно, вместе с вашим внутренним желанием, создаст между вами связь – между вами и этой Мамой. Мама – это Бина - Има, Высшее свойство относительно низшего.
Только это и делайте, - берите дома, в любом месте ТЭС – это самая сильная книга по своему энергетическому воздействию Высшей ступени на нижние, - и просто читайте. Единственно, что важно: желание услышать, что вам хотят сказать, не понять, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию.
Не разумом здесь работает человек, а только своим желанием войти в это более высокое состояние. Потому что если Мама говорит с более высокой ступени, вы этого разумом понять не можете. Если вы начнете представлять себе это в разуме, значит, вы заранее просто-напросто все огрубляете и неправильно воспринимаете. Невозможно нашей головой понять более высокую ступень – можно только желать подняться к ней и тогда понять. Таким образом, подтягиваясь на следующую ступень своим желанием, а не пониманием, мы становимся более умными.
И в нашем мире мы растем таким же образом – желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг является только вспомогательным органом.
Таким образом объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его Высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку находится выше всякого нашего воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение Высших корней обрело право на существование.
Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. С Высшей ступени каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы, набор текста. Мы этот набор текста можем прочесть, он написан на нашем языке, но подразумевать мы можем под ним только то, что понимаем на нашей ступени, в ветви. Каббалист подразумевает под этими словами то, что находится на его ступени, в корне.
Что же нам это дает, ведь он подразумевает под этим словом совершенно иное, чем я? Это мне не дает ничего, кроме одного – желание приподняться на его ступень и увидеть, и понять то же, что и он. Ничего иного он мне на самом деле не дает.
Если вы думаете, что благодаря изучению ТЭС вы начнете понимать, как устроен Высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимание, как устроен Высший мир, никакая. Тот, кто уже находится в Высшем мире, - он, действительно, по этим книгам изучает его. Он находится в Высшем мире, книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то-то, увидишь то-то.
А когда мы находимся в нашем мире, то есть, у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, – она нам ничего не даст, мы не понимаем, что в ней говорится. Поэтому единственное, что мы можем с ее помощью, - желать подняться на этот уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.
В одной из своих книг я привожу страничку из каббалистического молитвенника. Что значит «молитвенник»? Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, смешай, сделай на нем такое-то альтруистическое действие и получишь то-то». Следующее действие, следующее действие – вот тебе молитва. Последовательная серия духовных действий, исправлений называется молитвой? Молитвой называется подъем желания, просьба об экране.
Ни в коем случае не думать, что благодаря изучению ТЭС мы станем умными, знающими устройство Высшего мира. Такого никогда не будет, это просто уход от правильного изучения этой книги. Поэтому мы сейчас дословно, досконально переводим эту книгу на английский и на русский языки.
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. То есть, установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.
Язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира, каждое из которых имеет свой абсолютно четкий Высший корень, и уподобили одно другому, точно связали одно с другим. И поэтому, если называют какой-то корень по названиям нашего мира, то мы не должны ошибаться – он имеет ту же самую связь, что они предполагали. И поэтому каббалистический язык такой странный, он построен на таких животных, телесных действиях, а не на том, что окружает нас в этом мире.
В нашей жизни нас окружает огромный мир с его условностями, тем, что выдумано человеком. Представьте себе, как раньше жили люди - в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили в земле пропитание, и в течение тысячелетий создали вокруг себя множество всевозможных искусственных объектов, условностей, взаимоотношений – это все создано человеком искусственно.
Есть этому аналогия в Высшем мире? В неисправленном виде – да, в исправленном виде – нет, потому что все, что мы создали, мы создали из потребности нашего эгоизма. Есть грубые, то есть основные, основополагающие аналогии – дом, стена, поле и т.д., но нашим более тонким искусственным понятиям, взаимоотношениям нет аналогий в Высшем мире, потому что мы это создали, исходя не из правильного естественного использования своих свойств.
Поэтому каббалистический язык и, то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш», то есть одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, раздевание, подъем, спуск, огораживание какое-то, переход – все такое вроде бы примитивное.
Если мы немного абстрагируемся от того, о чем говорится, и просто возьмем словарный запас – он тоже очень простой, будто взят из примитивной жизни. Почему? Потому что все остальное из нашей жизни – это искусственно созданное нами, по причине того, что мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого Высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения.
Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание – это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения. Потому что Высшее – оно абсолютно: нет пространства, нет времени, потому что это все только наше представление – таким образом мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемых нами временем; и нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.
Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время – это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное – оно вне времени, пространства, движения.
Почему? Ведь духовное – это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое - вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает то же, что ощущает свет, поэтому ощущает себя находящимся в покое – вне времени, вне пространства, вне движения. Поэтому духовное считается находящимся вне движения, вне пространства и вне времени.
Не путать – мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, – оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого Высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения (уста, конечно, не могут передать ничего). Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их Высших корней.
Что значит: «язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, – тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю – есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.
Однако этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с Высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь Высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.
Не думайте, что находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.
Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он – для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.
Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях – один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший – тем, что обращается к низшему – возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.
И только после того, как узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на Высшую ступень и узнает), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом – язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в Высших мирах – все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из Высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.
То есть невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.
Но как ученик сам постигает знание языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение Высшего мира.
То есть, читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а, желая быть на его уровне, слиться с ним, – в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.
Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные – это не имеет никакого значения. Главное – желание, потому что духовное кли – это желание. А разум, существующий рядом с желанием, - это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум ни коим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, в эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном - нет. В духовном - только желание.
Только после того, как постиг ученик, хотя бы малую ступень Высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них сейчас есть общий язык.
Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени по аналогии.
Поэтому самое главное – пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и Высшим.
Из вышесказанного можно понять, почему каббалисты используют такие слова как поцелуй, половой акт, объятия, роды и прочее для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью. И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
Мы знаем, что Высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться внутри себя, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, еще на пять и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, состоящей из пяти, только является каким-то определенным частным из ее частных свойств.
Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. То есть если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или на какой-то объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место во всей этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.
А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из Высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
Что Бааль Сулам желает здесь сказать? Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Берем кли, называем его номер, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем, что мы описываем. В таком случае, мы используем каббалистический язык – язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», ТЭС.
Есть другой язык – язык ветвей, на котором написан Зоар, Тора, когда берутся слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о Высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире, что есть в нем, что бы необходимо было его описывать? Их слова, их повествование – они о Высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.
Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми (поцелуй, половой акт, объятия, роды и так далее), стоят действия и свойства Высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.
Поэтому не должно вызывать удивления использование неприличных, якобы, названий, так как нет свободы у каббалиста в их выборе (он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в Высшем мире), и нельзя заменить неприличные названия приличными, так как обязаны каббалисты всегда точно использовать ветви (то есть то, что происходит в нашем мире), указывающие на его Высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.
Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, – он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень ветвью в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, то есть по его ветви в нашем мире, то он его должен называть стаканом, поцелуй – поцелуем, половой акт или роды – половым актом или родами. И поэтому, каббалистические книги несут какое-то, вроде бы, эротическое содержание.
Например, «Песнь песней» – самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на самом наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга – «Песнь песней» (Шир а-Ширим). Поэтому называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что она воспевает наивысшее состояние – слияние создания, творения, с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.
А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, - и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был самым мудрым (как известно, Соломон был большим мудрецом), а смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, в нашем мире имеет такое отображение.
Вопрос: Можно ли найти, обнаружить, схватить свет, который нисходит на нас свыше, в тех словах в том тексте, который доходит до нас?
Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, наполняющей этот текст – так называемый, Ор Макиф (свет, возвращающий к Источнику). Только в таком виде мы можем что-то взять из каббалистических текстов: силу исправления, силу возвышения, силу нашего изменения в подобие Высшей ступени, откуда свет нисходит на нас. Только это мы можем оттуда взять – не внутреннее содержание текста, не его понимание, не то, о чем он вообще говорит.
Я повторяю еще раз, что ни в коем случае мы не должны заблуждаться в том, что, изучая каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, дающими более интересные лекции, понимающими, как надо разговаривать, мы, при этом, приближаемся к духовному миру.
Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие материал, – они, при этом, ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не умеют этого делать. Просто благодаря своим способностям, они умеют выразиться, умеют быстрее схватить материал, манипулировать им как-то. Близость к духовному определяется только внутренним желанием человека, его внутренним устремлением, сердцем.
С одной стороны это справедливо, но с другой стороны - тяжело, потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом – он, якобы, делает из нас людей. Он делает из нас не людей – он делает из нас изощренных эгоистов. А в духовном мире это не помогает – в духовном мире, наоборот, только чистое устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.
И это чистое устремление из глубины сердца может быть получено, только лишь, если мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас вверх – туда, где наши желания и желания Высшего совпадают. Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более высокой ступени, мы начинаем постигать желания Высшего – это постижение уже можно назвать разумом, Хохма . Ор Хохма, свет разума – это совпадение, слияние, понимание замыслов Высшего. Ор Хохма определяется, как наполняющий желание.
Поэтому не придавайте разуму, своим умственным способностям никакой важности. Это стоит на самом последнем месте. Только лишь желания. Поэтому и сказано, что Иеошуа наследовал Моше, потому что помогал ему, распространял, организовывал, а не учился у него. Потому что учеба – наполняет голову, но не сердце.
Поэтому хотя Каббала и наука, но эта наука, которая передается в мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме. В голом разуме можно только наполняться с нашим эгоистическим намерением, которое, как мы видим, нас ни к чему хорошему не ведет.
Вопрос: Самое трудное – это первое практическое действие, чтобы схватить эту изюминку, дальше уже по подобию можно работать. Можно ли в Каббале получить практическую рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?
Ты спрашиваешь о том, как мне настроить мой эгоистический аппарат по какому-то альтруистическому стандарту. То есть ты просишь, чтобы я тебе дал в твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение, желание, чтобы ты, будучи эгоистом, уже это понял, осознал, абсорбировал в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.
Такого быть не может. Такого камертона, стандарта нашему эгоистическому миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти махсом и там у тебя, в тебе образуется этот камертон. Ты начнешь себя на него настраивать. Обретение махсома, первого экрана, – оно и будет этим камертоном. Но, не перейдя туда, не перескочив туда, ты этого камертона не получишь.
Ты хочешь двигаться знаниями, ты хочешь двигаться своими силами, пониманием, властвуя над обстоятельствами перейти с этого мира в тот мир. Этого быть не может, потому что вся твоя власть – она в эгоизме. Здесь требуется такой энергетический скачок, где ты теряешь, практически, все свои предыдущие понимания, ощущения, осознания, восприятия – все, на что ты был настроен эгоистически.
Ты должен изменить форму восприятия – это называется переходом махсома – когда я, вдруг, начинаю по-другому смотреть на мир. Я вдруг начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все эти люди, – они не понимают, что они делают, они бессознательно тоже выполняют альтруистические действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Вот это – то, что их обманывают свыше, – это и называется скрытием.
Переход из этого осознания в следующее, не может быть в нашей власти, потому что мы как бы переходим из одной жизни в другую – мы должны умереть, оторваться от прошлого состояния и перейти в следующее. У нас при этом меняется вся система восприятия.
Поэтому камертона не ищи. Ты камертон получишь уже там, по ту сторону.
Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?
Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы перейти махсом необходимо такое напряжение сил, которое можно создать, только будучи в коллективе. Но это не значит, что одновременно всем коллективом, вот сейчас одной большой группой, мы вместе испытываем это действие. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно индивидуально для каждого.