Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Почему требуется заниматься сравнительным анализом Каббалы и еще чего-то? Каббала включает в себя практически все наши знания обо всем мироздании. Она занимается вопросами от макросилы, которая управляет совершенно всем, создает все, порождает все, ведет все к единой цели, называемой Творцом; и до мельчайших ее проявлений, относительно творения, включая природу самого творения, все, что с ним происходит под воздействием этой единой Высшей силы и в зависимости от реакции самого творения.
Нет такого вопроса, которым бы не занималась Каббала, - она говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части Высшего, которую мы не постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего кли – внутри желания, созданного этой Высшей силой. С чем же можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но, вот, с философией сравнивать приходится. Почему?
Потому что философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием человечества. Как говорят древние каббалистические источники, философия возникла в результате уроков, которые давали древние пророки народам мира. Написано, что у Авраама было 70 учеников, которых он послал на восток. То есть, очевидно, что в основе философии лежат какие-то каббалистические зачатки знаний, но, естественно, неправильно понятых, потому что понимали это в своих эгоистических, неисправленных свойствах.
Мы видим, как все философы древности (Аристотель, Платон и т.д.) до философов средневековья и современности, - все они строят философию, на своих чисто умозрительных догадках: я так считаю, а я так считаю. В философии есть правило, по которому каждый имеет право считать так, как он считает. Каждая мысль, поскольку она возникает в человеке, является порождением его природы, его впечатлений, имеет право на существование. Это все, конечно, верно – имеет право на существование. Она уже существует – чего уж там говорить о праве. Но тут надо разобраться – на что она может претендовать такая мысль.
Отличие философии от Каббалы действительно невероятно, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим – желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств – душу, экран (не важно, как назвать).
Для человека, который не понимает, не ощущает, не знает, никогда не слышал о том, что существует такая возможность, как выход из себя во внешнее мироздание, когда там ощущается нечто, находящееся вне рамок этого мира, - для человека, который этого не понимает, философия, действительно, наука, включающая все - всевозможное рассуждение о чем бы то ни было. И, конечно, тогда, это - всеохватывающее знание человечества. Поэтому философы на всем протяжении истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу.
Но, те, кто знает, что такое Каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, - те понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения. Но самое главное, что это знание абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакими практиками, никакими опытами. Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах, которые не находятся в четкой, явной области, поддающейся нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.
Когда же каббалисты начинают проникать в Высший мир, постигать его, то те рассуждения, которые у философов считаются теоретическими, умозрительными и совсем не поддаются ощущениям, измерениям, сопоставлениям, а существуют только как бы в уме, в фантазии, для каббалистов, которые выходят за пределы, то есть поднимаются выше нашего разума и могут свыше исследовать его, препарировать его мысли, оценивать, взвешивать, сравнивать все это, – для них эти философские категории становятся элементами их практики.
Таким образом, то, что в философии определяется догадками, в Каббале является опытным материалом. Из всего этого и проистекает огромная разница между философией и Каббалой, их противопоставление друг другу.
Каббалисты не любят философию, хотя Каббала сегодня считается частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы философии базируются на чисто теоретических предположениях, которые ни чем практически не подкреплены. И если такие беспочвенные, неправильные, необоснованные выводы (хотя логически, они вроде бы, правильны, красивы) принимать в реальности к действию, к реализации, то они дают подчас такие результаты, которые заставляют страдать все человечество, и гибнут миллионы людей. Мы с вами уже пережили эти периоды социализма и коммунизма. Вроде бы, все было так красиво в теории и ничего из этого не было на практике, потому что было оторвано от эгоистической природы человека, которая, ни в коем случае не желала реализовывать на себе эти прекрасные философские теории.
Поэтому Каббала презирает философию, которая базируется на абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.
Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом приводить его в движение.
Итак, существует духовное. Что такое духовное – можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.
Каббала определяет духовное как альтруистическое свойство, абсолютно несвязанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним – направлением результата: мне или другим. Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен - не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, в альтруистических, - что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, от моего расчета, от моего желания. Такое действие называется духовным. То есть, полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя, Каббала определяет как духовное.
Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение. Дать ему краткое определение: «это правильно, верно» – может каждый, а проверить, отношусь я к этому или нет, кто способен и кто – нет?
В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» - в нашей единой эгоистической природе. И как бы мы себя не крутили - за и против, что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю как альтруист? Нет ответа.
Опять-таки, потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй, или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.
Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении... вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально», - (и это на самом деле так), но не более того.
Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того, что бы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство Малхут и свойство Бины. Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно друг от друга существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.
Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять. Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, – только тогда я могу начать что-то измерять.
У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, т.е., только у перешедших в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное – это какие-то духовные силы, на которые постепенно оматериализовывается нечто, называемое нами материей.
Бааль Сулам говорит, что все это было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно – ради себя, другое – ради Творца. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны вместе, - между ними существует Цимцум, полное отсечение одного от другого.
Мы говорим, что пройти махсом – значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно с другими направлениями, мыслями, предположениями, чаяньями. Все совершенно по-другому. Стиль мышления, решения, результаты – совершенно другие и никак не предполагают в себе, что есть какое-то эгоистическое решение, какие-то эгоистические мысли, и я перехожу от них к альтруистическим и обратно, могу ими варьировать и как-то сопоставлять. Такого нет. Если я вышел в духовный мир - значит, вышел, если не вышел - не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, и между ними бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.
Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, - значит, между ними существует контакт, т.е. плавный переход оттуда туда, одно управляется через другое. А именно духовное внутри управляет материальным.
Духовное материальным не управляет! Видите, я рушу ваши предположения, картину мира, которую вы создали. Она вроде бы была нормальной, простой для понимания и логичной, даже подтверждающейся нашими житейскими предположениями, ощущениями. А на самом деле это не так - на самом деле в материальном духовного нет. И духовное изнутри не управляет материальным. Это главное ошибочное предположение философов, в результате чего все дальнейшее расхождение между философией и Каббалой идет по нарастающей.
Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?
Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой, - мы утверждаем, что существует закон «анаф вэ-шореш» (корня и ветви). Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, от которых естественным образом образуется следствие внизу, и каждый корень касается свей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней, наверное, с тем, чтобы затем, как мы учим, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления.
Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, они в итоге помогут нам хотя бы уловить намек – что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.
Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному, означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.
Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать ему определение - о том, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими - тому, что они называют духовным.
Но как философы, которые этого не ощущают, а только чисто умозрительно рисуют себе в воображении, – могут давать определение тому, что не ощущают? Это абсолютно безответственно, ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки Каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.
Это следующее отличие между Каббалой и философией.
Наука каббала совершенно не занимается сутью самой Высшей силы, сутью Творца, - тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), безотносительно к нам. Относительно нас Высшая сила, Нечто называется Творец, потому что сотворяет нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет этим, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели. Относительно нас Высшая сила называется Творец, как я относительно своего ребенка называюсь папа, относительно другого я - друг, относительно сотрудника – коллега, относительно еще кого-то – мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта Высшая сила – Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто - Он неощущаемый, не относящийся к нам.
Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой Высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего...,
Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Ведь если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение – что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.
…потому что, если посмотришь на какую-то сущность издали и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет в ней, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием этого объекта, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко (то есть вне твоего ощущения), нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.
Не положительно и не отрицательно, и вообще никак о Высшей силе, не относящейся к нам, мы говорить не можем, потому что определять, анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее – то, что мы понимаем, то, что мы получаем, поглощаем. Мы можем говорить о свете, который входит в кли, и даже не о самом свете, а о реакции кли на него. Сам по себе он тоже непостигаем.
Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления, сопоставления. Например, по электрическому проводу проходит электрический ток и создает в нем какое-то действие, а я создаю противодействие – уравновешиваю это действие пружинками, электромагнитами, может быть, с помощью нагревания, и таким образом измеряю свое противодействие тому воздействию электрического тока, которое он производит.
То есть я измеряю себя, свою реакцию, а не то, что на самом деле делает электрический ток. Я только измеряю, сколько мне надо для того, чтобы его уравновесить, – измеряю свои свойства, выдавая их за свойства электрического тока. На этом принципе построены все наши ощущения – и в приборах, и в наших органах чувств.
Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы знаем только, что он вызывает в нас, и по этому действию в нас мы его и называем: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так далее, или наоборот, то есть не его качества сами по себе, а то, что мы от него воспринимаем, ощущаем, то, что мы оцениваем. А философы этого не ощущают и занимаются этим напрямую и, в том числе, собственно Творцом, даже не понимая разницы в этом, потому что не постигают, как каббалисты, внутри келим свойства Творца.
Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.
Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя – это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.
А постигаемый внутри сосуда души Высший свет, ощущение Высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.
Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала – это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.
В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще – это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, - что мы и видели в России в течение 70 лет.
Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.
Перед нами каббалистическое определение духовного.
Духовное – это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение – просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе – это духовное.
Можно сказать иначе, не сила – это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном – это просто силы сами по себе. Попробуйте, вообразить это себе, насколько возможно, - силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.
Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда – вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца. То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.
Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, на нее воздействующее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, – мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.
Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы называем светом. То есть светом называется ощущение исправленного желания, - ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет – это совершенно от нас ускользает, просто мы так говорим: наполняется и опустошается.
На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется собственными, исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?
Например, можно вживить в человека (что и делают) электроды и подавать на них различные сигналы, вызывая в человеке различные видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное, - переживает всевозможные состояния. А на самом деле – переживает или нет? Если ты у него спросишь, он тебе уверенно скажет: «Конечно, смотри, что я вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек сейчас находится под воздействием электрических воздействий - больше ничего.
Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Но человека в этом не убедишь. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим сейчас и изучаем Каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго?
Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.
Поэтому Каббала в первую очередь, не убегая, не скрывая, называя вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, - она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем и только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет. Никогда.
Нам необходима истинная, по-настоящему научная база для рассуждений о нашей сути, о наших ощущениях, потому что вне ее мы можем принять за правду всевозможные абсолютно бездоказательные философские рассуждения.
Повторяю. В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. В Каббале это выражается несколькими ключевыми фразами: «коль а-посель бе-мумо посель», то есть: «всякий критикующий критикует в меру своей испорченности» и, наоборот: «всякий оправдывающий оправдывает в меру своей исправленности», и так далее. То, что мы и наблюдаем в нашем мире – я могу ощутить, понять, принять то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял, понял - все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.
Субъективность, относительность – всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету. Кли создано таким – эгоистическим, ощущающим свет, как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя, как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, – мы только знаем, что это дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены.
Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между ними?
Связь между светом и кли в духовном мире абсолютно четкая и очевидная. Но между мирами – между альтруистическим управлением и эгоистическим управлением, альтруистической материей и эгоистической материей - связи, как утверждает Каббала, нет.
Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи» - означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос: имеется в виду связь сверху-вниз или снизу-вверх? То, что я, находясь внизу, не влияю на Высший мир своими эгоистическими качествами, – это мы можем принять: как я могу эгоистически воздействовать на более высший альтруистический мир? Но, быть может, Высший влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все это мы будем изучать.
Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь,…
Вы видите, что он говорит: «Свет – это впечатление сосуда от ощущения, якобы, какого-то наполнения». Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает, в меня впихнули несколько атмосфер? – нет – это ощущение моего желания. И это ощущение я называю светом.
Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется: «материя и форма вместе», так как впечатление – это форма, а сила – это материя. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи».
Существует материя, называемая желанием, и свет - впечатление этого желания от того, что его, якобы, что-то наполняет. Следствие ощущения наполнения светом называется любовью – это форма без материи.
Форма, облаченная в материю – это свет, наслаждение, ощущаемое в материи. Форма без материи – это ощущение любви, - Он мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, - потому что я люблю Его.
То есть если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок и представляет собой лишь абстрактное название – любовь Высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как форма без материи, - на основании того, что я в себе ощутил наслаждение от Творца.
Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я желание насладиться, ощущаю в нем чувство, впечатление, называемое наслаждением, – как будто мне воткнули электрод, дали электрический заряд, и я наслаждаюсь. По испытываемому во мне наслаждению я выношу решение о том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит: «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, существует в Нем чувство любви ко мне.
Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит - создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» – это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение, и оно определяется как форма без материи.
…а занятие ею называется получением формы.
Почему «получением формы»? Потому что, ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемого от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же самое, что Он дает мне, и поэтому я на себе (на себе!) испытываю предполагаемое в Нем, – я становлюсь подобным Ему.
Следовательно, если Он мне делает доброе, хорошее, и я попытаюсь сделать Ему то же самое – из этого я пойму Его мысли, я пойму Его чувства. И тогда я смогу сказать: «Да, Он, наверно, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому что я достиг такого же ощущения чувства к Нему из того, что я Ему отдаю». «Ми маасейха икарнуха» - из подобия моих действий Ему, я начинаю Его понимать.
Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у него, возможно, совсем другие качества - ментальные, психологические. Я должен начать действовать как он, и тогда механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к пониманию того, что является предпосылками к его действиям, – я начну его понимать.
Посмотрите на человека, у которого нет детей, и на человека, у которого есть дети, и он о них заботится. Пока у вас не будет того же самого, что и у него, вы не будете на его месте, - вы не будете его понимать, только внешне, но, в принципе, вы не поймете всех тех проблем, всех тех мыслей, которые есть у него. Вы должны стать таким, как он, действовать так, как он.
Поэтому в Каббале существует очень хороший способ познания Творца. Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя?
Творец познается именно методом уподобления – я действую так же (насколько понимаю), как Он действует на меня. Мне не надо выдумывать, философствовать, как Он воздействует на меня, – я исхожу только из того, что я в себе раскрываю. Раскрывая в себе (насколько я понимаю) Его воздействия, и, воздействуя обратно на Него, - я начну Его понимать. Почему? Да потому что я уподоблюсь тому, что Он вызывает во мне.
Я не могу постичь Его самого – я могу постичь Его отношение ко мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца – я таким образом постигаю. Такое действие в Каббале называется получением формы.
И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.
Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем, то же чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого подарка – дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого, как наслаждение.
Мы желаем друг другу сказать: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы передать это сообщение - я тебя люблю». И тогда, постигаемое нами друг в друге чувство любви называется постижением формы. То есть мы возносимся над своей материей, и над ощущаемым в ней, понимая, что и материя и наполнение в ней является не более, как передатчиком, необходимым контактором между нами, для передачи нашего отношения друг к другу – любви.
Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в философии совершенно нет. То есть мы перешли от материи к форме в материи, от формы в материи к форме вне материи, любви - следствие того, что ощущает материя.
Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка, который является всего лишь средством, признаком, намеком, для того чтобы выразить любовь, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка...,
Если я важен в твоих глазах, я могу всего лишь два слова тебе сказать, даже ничего не даря. Подарить – это тем более существенно – я оставляю что-то осязаемое на память. Но важность того, что я тебе даю, определяется не тем, что я тебе даю, а тем, что я даю тебе, а не кто-то другой. То есть подарок определяется важностью дарящего. И чем меньше внимания обращается на ценность самого подарка, а больше на мое отношение к дарящему, тем больше отрыв от материального к духовному.
Неоценимо важнее не сам подарок, а величие Дарящего.
…то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, настолько, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца – он не имеет значения, он подавляется сообщением о том, что он меня любит.
В соответствии с этим, эта часть науки носит название форма в науке Каббала и является наиболее важной частью науки.
Вопрос: А как я могу узнать Его отношение ко мне?
Об отношении Творца к нам мы узнаем по Его воздействию на нас. Когда человек выходит в духовный мир, он начинает ощущать непосредственное воздействие Творца на него, а следствие этого воздействия определяется нами как ощущение любви.
Вопрос: В нашем мире говорят, что человек может познать, что такое любовь родителей к нему, только тогда, когда сам становится родителем. Каким образом мы можем, ничего не породив и, познать ощущения Творца?
Совершенно не верно. Чтобы понять, как к тебе относятся родители, надо самому стать родителем, - это, несомненно. С другой стороны, возникает вопрос: «Как я могу познать, как ко мне относится Творец, – для этого я должен стать Творцом?». Естественно, я должен стать Творцом.
Творец – означает создающий желание и наполняющий его, для того чтобы сообщить этому желанию, этому творению, свою любовь. То же самое действие должен сделать человек, творение, относительно Творца, – найти в Творце желание. Откуда оно есть в Творце? А потому, что Он желал создать меня, для того чтобы меня наполнить, насладить. Он желал – значит, есть в Нем желание, и я могу к этому желанию обращаться.
Он желал – что сделать? – насладить меня, – значит, я могу играть этим желанием, как ребенок играется любовью родителей к себе. Мы называем ребенка главой семьи. Почему глава семьи, кто он, что он? Манипулируя любовью родителей, он, действительно становится главой семьи - он самый важный в семье.
Так же и я относительно Творца. Если Он меня любит, значит, Он во мне нуждается, следовательно, я могу манипулировать его любовью ко мне. Я могу обращаться к этому свойству и работать на нем: «Ты любишь меня, ты хочешь, чтобы я наслаждался? Я буду наслаждаться, если Ты от меня будешь наслаждаться. Я буду наслаждаться, если стану подобным Тебе. Я буду наслаждаться, если Ты сделаешь меня таким, как Ты».
Я могу обыгрывать Его желание, Его любовь ко мне. Ведь это, самое первоначальное Его свойство – «тов ве-мейтив» (Добр, Делающий добро), изначальное свойство любви, исходящее от Него, как бы заставило, вынудило Его создать меня.
Значит я, правильно относясь к Его первичному относительно меня свойству, могу сделать с собой и с Ним все, что пожелаю. Все, что пожелаю! У меня в руках находится Его самое главное свойство - основа всего – любовь ко мне. Никуда не денется, я могу заставить Его. Это называется «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Я обращаюсь к этому свойству, я заставляю Его.
Так и надо – заставлять, побеждать Его. Заставить Его изменить меня, исправить, сделать таким, как Он, наполнить и так далее, и так далее. Только обращаясь к этому свойству.
Вопрос: Хорошо, допустим, с Ним я смогу разобраться, а ко всем остальным творениям?
Значит, с Творцом я могу разобраться, потому что Он меня любит. А что мне делать с остальным творением? - Все остальное творение Творец, якобы, создал вокруг меня, для того чтобы они, якобы, на меня воздействовали, чтобы я вопреки всем этим помехам пришел к выводу, что это Он воздействует на меня, чтобы таким образом привести меня к правильным результатам, вопреки моему сегодняшнему эгоистическому началу.
Чем больше я буду исправлять свой эгоизм, тем лучше буду видеть, что во всем вокруг находится один Творец, – больше нет никого, и не надо мне ни с кем иметь дело, как только с Ним. Если я буду обращаться ко всем с любовью, я увижу, что я обращаюсь к Нему, а все, что находится вокруг меня – это следствие несобранности, неисправленности моего кли. В меру, своего исправления, - я вижу, что весь мир вокруг меня сливается в одну единственную силу, в одно единое желание, называемое Творцом.
Все, что вокруг меня - создано ради меня, ради того, чтобы я пришел к постижению единения всего этого в одну единственную волю, называемую Творец. Ничего больше нет.
Только в мере своей испорченности, невозможности связать противоположное, я трактую происходящее вокруг меня, как существующее само по себе, не относящееся к Творцу, якобы, имеющее свое существование, свои программы, свою волю, свои желания. Я начинаю приписывать людям, государствам, обществу их личные возможности, считаю их объективно, свободно, отдельно существующими.
Как такое может быть, чтобы какие-то тела сами решали, как поступать и как существовать? Как такое возможно? Даже предположить… Кто, что существует? - Белковая материя. Почему ты ей приписываешь такие свойства? Мы ей приписываем эти свойства, потому что сами находимся в таком состоянии. Исправляя свои свойства, ты будешь ощущать, видеть, что в тебе находится и действует только Творец, - то же самое, по аналоги ты, естественно, будешь определять и видеть в других, и никогда не подумаешь, что кто-то действует сам.
Здесь есть очень тонкий фактор отношения к человеку. Можно к нему относиться, как к самостоятельно действующему – ругать, требовать и так далее, или считать, что это Творец чего-то хочет от меня, – каждый может тебе сказать: «Иди к Творцу, разбирайся с Ним». Надо понимать, где мы находимся. Но, опять же – выяснение единственности Творца является самым важным нашим внутренним усилием.
Вопрос: Возникает трудность обращения к Нему…
Трудность и вся эта неразбериха возникает у нас потому, что в нас еще нет четкого разделения исправленных ощущений, свойств от неисправленных. И поэтому возникает внутренняя сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец - к кому обращаться? Это естественно.
Она не пройдет до тех пор, пока не переступишь по другую сторону, – тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то состояние, тот мир, - только тогда это можно будет определить внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно и нельзя. Так что все, что мы сейчас говорим, – говорим для того, чтобы временно тебя успокоить или еще больше запутать. И то и другое является необходимым.
Но понять то, о чем мы говорим, ты сегодня не сможешь. Я тоже, как бы не пытался донести их до тебя, вкладываю в это намного более глубокие определения и сведения, чем ты слышишь.
Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя, для того чтобы потом Ему отдать. Поймет ли Он меня, вот то ощущение любви, которое я после переработки возвращаю Ему? Может это будет вообще кардинально противоположно тому, что я от Него получил?
Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как мы в этом мире действуем в соответствии с тем, что ощущаем, так и в духовном мире – действуем в соответствии с тем, что ощущаем.
У тебя нет никаких других приборов или измерений, вычислений, кроме своих чувств, свойств, мыслей. Но в духовном они имеют четкую соразмерность, возможность научно, практически показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому нет в духовном постижении (как это бывает в нашем мире) чего-то скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь, – ты постигаешь, если нет, то нет. Ноль или единица.
Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В духовном мире такого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и наполняется пятью светами. Не может быть немного больше, немного меньше. Ты можешь спросить: «А как катнут и гадлут?». Действительно, существует Катнут (малое состояние). Но и в катнуте это все равно пять частей, только наполненных светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и передаются.
Духовное постижение – оно на самом деле постижение, внутри кли.
Мы говорили о том, что существует
материя,
форма в материи,
абстрактная форма - порождение формы в материи,
форма вне материи.
Материя – это желание, форма в материи – это ощущение наслаждения, форма вне материи – ощущение любви.
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.
Если он равен мне, – я понимаю его – он такой, как я, он захотел мне сделать приятное, и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.
А если он очень большой – как, допустим, Творец по отношению к творениям – мы, вообще, не можем представить себе этой разницы – и я получаю от Него подарок, то мне очень сложно оценить: что он, кто он, почему он, вообще, что-то хочет от меня. Я не могу принять подарок, я его не оцениваю, если Дарящий - большой, несоразмерен со мной. Это уже проблема.
Однако при увеличении количества подарков при постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и вследствие этого любить.
В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, несмотря на то, что Он себя скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается Высшей ступенью относительно низшей. И тогда это все равно воспринимается как бесконечная пропасть между вами – Один дающий, другой получающий, Он полностью совершенен, вечен, а ты в абсолютно обратном состоянии.
Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, и чтобы этот подарок полностью не подавил тебя и не лишил возможности двигаться?
Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать – Творец обязан приблизиться к творению. Как Он может приблизиться к творению, ведь Он, все равно, будет Высшим, а творение низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна - это разрыв. Авиют 0, или 1, или 2, или 3 – это огромная разница, как между животным и растительным, допустим, хотя это намного больше.
Эта пропасть потихоньку-потихоньку убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Когда Он, несмотря на то, что Он такой великий, большой, а ты такой ничтожно маленький, все время посылает тебе подарки, - Он становится в твоих глазах немножко ниже, ниже, ниже, ниже, пока не становится, вроде бы, обычным – таким, как ты.
Это достигается за счет количества подарков (смотрите, какой патент!), – тогда ты начинаешь сравниваться с Ним, ты начинаешь ощущать любовь. Иначе она подавится Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать, потому что любовь ощущается между равными. Если это большой и маленький, любви не ощущается – она подавляется величием, выгодами, всевозможными зависимостями. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, только любовь друг к другу – поэтому обязаны быть равны.
Для того чтобы стать равными (а этого быть не может, исходя из самой природы творения и Творца), – для этого Творец увеличивает количество подарков.
Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.
Равенство – означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы не зависим друг от друга ни в чем – тогда и проявляется любовь.
В соответствии с этим определяются четыре ступени любви:
Любовь существует с самого начала, с первой ступени, но в ней есть четыре ступени.
1. Дарение подарка называется мир Асия;
Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.
2. Увеличение числа подарков называется мир Ецира;
Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, - в чем частота, и в чем сам подарок. Сейчас главное - просто понять принцип.
3. Раскрытие сути любви называется мир Брия. Здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия – это уже свойство Бины) – удаляется свет из мира Ецира (потому что в мире Ецира есть и свет Хасадим, и свет Хохма, а в мире Брия только свет Хасадим), и любовь остается без ответа (одна любовь, одни Хасадим - только одна отдача), без своих подарков;
4. После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состояние тьмы (никакого получения света Хохма) человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.
Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради Творца. Лекабель аль менат леашпиа - получение ради Творца.
Вопрос: Но ведь говорится, что абстрактная форма непостигаема.
Мы еще до этого не дошли. В начале мы говорили о том, что есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и суть.
Форма, облаченная в материю, – это подобно столу, сделанному из дерева (форма – стол, материя – дерево). Форма без материи – это абстрактное понятие. Что такое стол? Стол – это некое приспособление, за которым можно сидеть, на который можно поставить сковородку - это называется у нас столом. Абстрактного в природе нет. Мы абстрагируем, потому что один раз видели это облаченное в форму.
Имеет ли здесь это то же самое определение, как там, где мы говорили, что материя – это желание, форма – это подарок, форма без материи – наполнение в этой материи, чувство любви, возникающее в результате моих ощущений? Нет. Не то же самое, потому что здесь мы говорим не о подарке, отвлеченном от материи, о наслаждении, отвлеченном от желания, как отвлеченная форма, - а мы говорим о возникающем вследствие этого чувстве любви.
То есть мы говорим о том, что возникает над предыдущим состоянием, а не в отрыве одного от другого.
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия творение может быть подобным Творцу?
В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В мире Ацилут уподобляется Творцу по действию.
Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?
Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта? Каким образом можно управлять из духовного материальным, если контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся контактом, не считающийся воплощением одного в другом, – тогда что же считается воплощением, одевание одно в другое?».
Однако сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира…
Мы говорили, что духовное – это сила, а теперь он говорит, что сила – это тоже материя. Выходит, духовное – это тоже материя?
…и, несмотря на то, что эта сила не обладает образом (нашим, умозрительным), приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.
Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то это выглядит, как пустая бутылка – кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, нельзя управлять им руками, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Так же ведет себя и водород.
То есть относительно нас они никак не проявляются.
Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), они немедленно превратятся в жидкость – в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом.
Так мы ее ощущаем, вода имеет большой вес и вкус. Мы так ощущаем, такими мы созданы.
А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются из газообразных, неощущаемых в твердое вещество, уже ощущаемое нами, как окончательное в своей форме.
В соответствии с этим то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.
Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами.
Мы всегда можем взойти к самому неуловимому состоянию любого вещества, и сказать, что там оно такое-то, а затем снизошло, огрубилось, отвердело и предстало перед нами в таком виде. Какая же разница между теми состояниями, когда это вещество, материя, свойство были на своем высшем уровне, в газообразном, неуловимом для нас состоянии, и теперь существуют в низшем, грубом состоянии? Существует ли, вообще, отличие? Практически нет.
Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от основ, которые невозможно ощутить, допустим, в газообразном виде, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, – все они непостоянны и существуют только в силу особых свойств. Форма их является производной от температуры.
Любое тело можно подогреть или охладить и в соответствии с этим увидеть, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой.
Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем сама по себе – так же, как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.
О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы увидим – причем, и научно, и с помощью изучения Каббалы, что материи, как таковой, нет.
Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже приходят к этому выводу в своих исследованиях, - они уже давно понимают, что материя существует относительно нас, потому как мы воспринимаем ее такой. А на самом деле, материи самой по себе как такой нет. Мы можем любую материю относительно нас довести до ощущения ее нами как твердого, жидкого, газообразного, плазменного, или совершенно исчезающего из вкуса, из запаха, из тактильных, из видимых или слышимых ощущений.
Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы ее пытаемся увести в зону неощущаемости. Но, при этом, с этой материей ничего не происходит – она переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Мы можем любое вещество нагреть, а потом снова охладить, сжать, и образуется, допустим, жидкость из газов, или наоборот (по закону Гей-Люссака, температура, давление определяют состояние вещества в замкнутом объеме), и так далее.
Что хочет сказать, Бааль Сулам? Что это все изменяется только относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает, ничего не возникает. Существуют только одни силы, которые относительно нас либо не проявляются, вообще, либо проявляются в тех обличиях, видах, которые мы улавливаем: газообразное, плазменное, жидкое, твердое.
Что же тогда является духовным? Об этом в следующий раз.