Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Каббала как современное учение / "Каббала как современное учение" - уроки / Статья «Каббала как современное учение» - урок 1 июля 2004 г.

Статья «Каббала как современное учение» - урок 1 июля 2004 г.

Урок по статье Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

У многих вызывает сомнение, является ли наука Каббала действительно наукой.

Относить ли ее к категории естественных наук, исследующих природу окружающего мира, таких как физика, химия, биология и так далее, или гуманитарных наук (не точных), таких как философия, психология и так далее, которые занимаются исследованием отвлеченных свойств, а не материала и свойств в самом материале?

Или это особая наука, которая требует от своего исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством, которое не дано от рождения человеку.

Под наукой мы подразумеваем исследование окружающего нас мира, которое можем записать, повторить, передать, воспроизвести посредством своих естественных, данных нам от рождения пяти органов чувств и приборов, которые только расширяют диапазон чувствительности этих органов чувств.

Все, что мы можем применить естественным путем, не меняя своих качеств (то есть то, что нам дано от природы) при исследовании мира, который мы чувствуем, в котором мы существуем – все это, сколько бы мы ни повторяли, ни записывали, ни производили с помощью приборов, расширяющих диапазон наших ощущений, но, не меняя себя (вот в чем дело – не меняя себя самого!) – это будет называться обычными науками нашего мира.

Или, может быть, меняя себя самого, но в тех свойствах, в которых мы созданы, то есть в наших пяти органах чувств. Может быть, человек должен войти в некоторую медитацию, может, он должен быть более чувствительным, особенным, сверхсенсорно развитым к чему-то? Это все тоже относится к наукам нашего мира. Это так же, как существуют люди с большим умом, с большой аналитической способностью.

Это все равно входит в тот же круг, что и приборы, являющиеся дополнением к тому, что есть человек. Поэтому, если мы не изменяем себя до появления в нас дополнительного свойства, называемого экран, все это вместе называется исследованиями нашего мира, науками нашего мира.

Каббалисты утверждают, что занятия по методике Каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый экран или душа, которым мы исследуем ощущаемые в нем возбуждения – аналогично тому, как работают наши пять органов чувств.

Появляется дополнительный орган чувств, но и с его помощью мы ощущает только то, что находится в нем, а не вне его. По тому же принципу подобия, в той же мере, в которой мы подобны в наших пяти органах чувств чему-то окружающему, мы это окружающее воспринимаем. Если моя барабанная перепонка реагирует на какие-то частоты, может в соответствии с ними колебаться, то она их якобы воспринимает.

Если я могу добавить к этому какой-то прибор, который будет работать на большей частоте, но на том же принципе подобия, что и радиоприемник, этот прибор будет по принципу подобия воспринимать частоты, которые я естественным путем своим ухом воспринять не могу. Но в итоге он все равно будет трансформировать мне их, доводя, спуская до моего уровня по принципу подобия.

Снаружи есть какие-то колебания, которые я не чувствую, а прибор по аналогии моего уха будет улавливать их подобием, создавая колебательный контур соответственно этим колебаниям, будет улавливать колебания своего колебательного контура и переводить их мне в мои частоты. То есть понижать до того уровня, на котором я могу реагировать по методу подобия и уже внутри себя это воспроизводить, понимать, абсорбировать.

По этому же принципу устроен и шестой, дополнительный орган чувств. Просто дело в том, что он – следующий, высший, захватывающий диапазоны, которые мы нашими приборами, дополняющими наши пять органов чувств, никогда не поймем. Потому что в нем воспринимается другое качество.

Это не просто дополнительный орган чувств, какого нет у нас, а есть, может быть, у каких-то инопланетян – нет. Шестой орган чувств построен на противоположном использовании моего естественного эгоистического свойства. Мне не надо никуда ехать, не надо ни у кого узнавать, что мне нужно с собой делать – внутри меня уже все заложено. Я просто должен по-другому использовать заложенные во мне эгоистические свойства – обратить их в альтруистические, и тогда мои пять органов чувств будут воспринимать и обрабатывать информацию по-другому.

В этом случае за ними стоит желание, работающее на отдачу, а не на получение. Поэтому мои органы (не само ухо, а внутренние органы восприятия, которые стоят за ухом, за глазом и так далее) работают уже на то, чтобы воспринимать совершенно в другом параметре, то есть в мере подобия отдаче, свойству отдачи.

Улавливание внешнего воздействия как свойства отдачи в мере своего свойства отдачи называется духовным постижением. Если я тоже методом подобия, но эгоистически, улавливаю окружающее, это называется мой мир. Что я улавливаю эгоистически – эгоистическое воздействие на меня? Нет. Воздействие на меня постоянно альтруистическое, просто на каком-то уровне я могу уловить слабое проявление альтруизма в моих эгоистических свойствах. Если же я хочу уловить больше, я обязан уподобить тому источнику свое основное свойство – эгоизм.

В любом случае вокруг нас существует мир, который действует по принципу отдачи, и все законы в нем – законы альтруистические, духовные. Мы воспринимаем наш мир так, как мы устроены – эгоистически. Если мы желаем воспринять, каким образом на самом деле устроено мироздание вне нас, мы обязаны стать ему подобными.

Каббалисты утверждают, что занятия Каббалой приводят к обретению нового, шестого органа чувств, позволяющего нам исследовать ощущающиеся в нем возбуждения, которые находятся в подобии с окружающим нас миром.

Таким образом, этот новый орган чувств позволяет нам по аналогии правильно понять воздействия на нас извне, и эти приходящие на нас извне воздействия мы называем Творец. Воздействия, которые мы получаем в эгоистическом желании, не называются Творцом, воздействия же, получаемые нами в альтруистическом желании, мы называем Творец.

Эти наблюдения, так же, как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей каббалистов.

В итоге у нас есть наука о Высшем мире или наука о проявлении Творца, Высшей силы, относительно нас.

Все отличие ученых-каббалистов от ученых не каббалистов только в том, что они исследуют мироздание посредством дополнительного органа ощущения, который, в принципе, может обрести любой желающий.

Методика для этого одна для всех, реализация методики зависит от желания. И все в равной степени устроены сверху так, что могут приобрести этот дополнительный орган чувств, т.е. начать ощущать Высшую силу, Творца, и входить с ней во взаимодействие.

Кроме того, каббалисты открывают нам, что только ради этого создан человек, только к этому все наши обстоятельства, вся наша история толкает нас, только к этому все будут обязаны прийти, не хорошим путем, так плохим.

В последнее время ученые – даже ученые, занимающиеся внешними исследованиями, в своих пограничных, конечных исследованиях мира – обнаруживают, что картина мира является необъективной, она полностью субъективна, то есть целиком определяется наблюдателем. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. А если так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком в его данных от рождения пяти органах чувств.

А науку Каббала можно определить как науку, диапазон познания которой находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле Каббала является наукой сверхъестественной, то есть постигают ее, предварительно обретя дополнительный сенсор. В этом и заключается ее сверхъестественность. Естественным называется эгоистическое постижение, сверхъестественным называется постижение в альтруистическом свойстве.

Несколько непривычно вдруг узнать о возможности приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно получать дополнительную информацию о мире, который мы привыкли ощущать пятью органами чувств.

Это не совсем правильные выражения. Давайте начнем говорить по-другому. Я вижу, что нам уже нужно по-другому говорить.

Нет эгоистических органов ощущений: мой глаз и мое ухо не эгоистические. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – это не органы чувств. Это не чувства – это датчики, которые воспринимают без всякого желания, затем это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и тогда уже эгоистическое желание ощущает и наполняется.

Почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Потому что мое ухо, мой глаз, обоняние, осязание и вкус настолько связаны с желанием в моей голове, что только желание запускает эти органы в работу. Само по себе ухо может и не слышать, глаз может и не видеть, если я того не пожелаю.

Если я хочу спать – я могу с открытыми глазами ничего не видеть, если мне причиняет вред какой-то звук – потихоньку мой эгоизм это ощущение отключает, я перестаю его воспринимать, он мне мешает и так далее. То есть, поскольку эти пять органов запускаются изнутри желанием, поэтому называем их «пять органов чувств». Но на самом деле за этими пятью органами восприятия может стоять не эгоистическое желание, а альтруистическое.

Поэтому нельзя говорить о том, что к пяти органам чувств я приобретаю еще один, следующий. Я меняю в себе программу получения внешней информации, программу наполнения своего желания. Желание остается то же, я только меняю программу с абсорбции, с получения в себя на отдачу, на использование этого желания на отдачу. Это называется не использованием желания насладиться на отдачу, а просто – желанием отдачи.

Для простоты мы называем это так. То есть, меняем эгоизм на альтруизм. На самом же деле мы меняем метод использования нашего желания, и тогда все наши чувства работают по-другому. Человек меняет свое поведение и в нашем мире тоже – невозможно остаться в пяти органах чувств эгоистически настроенным и одновременно дополнительно обрести духовную настройку, стоящую рядом с этим.

Поведение человека не изменится в нашем мире относительно окружающих. Это так же, как мы говорим, что человек может брать у кого-то, а на самом деле преследовать при этом цель дать наслаждение тому, от кого он берет. Это уже внутренние качества человека, это внутренняя настройка на намерение. Так и здесь – каббалист в нашем мире ничем не отличается от обычного человека. Он даже иногда может казаться более эгоистическим – получает.

Я помню, что я думал так про своего Рава, когда меня со второго месяца учебы заставили платить маасер. Помню, как я слышал разговор Рава с одним хасидом, за которого вышла замуж внучка Рава. Он спрашивал, зачем нужны Раву хилоним (светские), откуда он берет этих неверующих, зачем их приводит, почему с ними занимается?

Рав говорит: «Слушай, я старик, мне надо кушать. С моей пенсии у меня будет тарелка супа, а так – еще и кусок мяса». И это стало тому понятно. Внешне действия каббалиста не отличаются от действий других людей, только во внутреннем намерении, которое скрыто.

К чему я это говорю? К тому, что невозможно приобрести дополнительный орган чувств. Это не дополнительный орган чувств – это программа использования своего внутреннего эгоистического потенциала, своего желания.

Но как только человек становится готов принять такое предположение – что он может изменить программу своей работы, – все остальное выглядит полностью естественным, и исследование мира посредством дополнительного органа восприятия называется наукой, как и исследование с помощью тех же органов чувств, с которыми мы рождаемся.

То есть, разницы-то нет – исследуем мы окружающее нас с программой эгоистической или с программой альтруистической. И так, и так – это может называться наукой, потому что мы явно исследуем то, что попадает в наш орган чувств – то, что нам известно как материя и форма, которую принимает эта материя. Поэтому на все 100% это достоверно и может называться наукой.

Поэтому постижения ученого каббалиста также реальны, повторимы, воспроизводимы им самим и другими (кто может их воспроизвести). Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения...

Каким образом нам надо перестроить нашу внутреннюю программу? Что мы на самом деле делаем? Это, наверное, подобно тому, что происходит в компьютере. Я не знаю, как там точно настраивается программа. Нам дается маленькое желание, мы на него настраиваем альтруистическую программу. Дается большее желание – и на него настраиваем альтруистическую программу и так далее. Желание приходит к нам с левой линии, программу мы берем с правой линии и адаптируем ее к нашему желанию. Это называется средней линией – работой человека.

Постижения ученого каббалиста так же реальны, повторимы, воспроизводимы им самим и другими. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения и описания восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого – физика, химика. Любой может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь каббалист.

Почему мы не понимаем, что это одно и то же? Потому что мы не представляем себе, что все, что мы воспринимаем в нашем мире, мы воспринимаем в наши органы чувств, внутри нас, относительно нас.

Если бы ученый физик четко отдавал себе отчет в том, что он исследует нечто необъяснимое, нереальное, неуловимое в его ощущениях, исследует это в мере подобия своим свойствам. «Я воспринимаю это в своем эгоистическом аппарате мышления, абсорбции, осознания, постижения, воспроизведения, на самом же деле я не знаю, что находится вне меня, а воспринимаю только в мере подобия, в мере возможности ощутить в себе, оценить относительно себя, своего эгоизма».

Если бы ученые отдавали себе отчет, что именно таким образом они воспринимают любое постижение, им было бы намного легче выйти из себя и начать как бы понимать, что, возможно, нужно воспринимать мир другим аппаратом или на основе другой программы.

В настоящее время к этому потихоньку подводит ученых и наука, объясняя, доказывая им на основе всех опытов, что их постижения относительны, что их постижения существуют только относительно них. Есть опыты, в которых результат напрямую зависит от того, кто проводит опыт, от его морального уровня или от его отношения к проделываемому им.

Из вышеизложенного видно, что наука Каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные,..

Она более объективна, она заставляет человека явно видеть, измерять и понимать, что результаты опыта существуют относительно него, а также то, насколько они являются следствием и чем-то усредненным или промежуточным между тем, что он ощущает, и тем, что он собой представляет.

Более того, в науке Каббала исследователю становится ясно, что нет ничего вне него, а он исследует абсолютно непостигаемую реальность, называемую Творец – Ацмуто, которая проецирует на него свое воздействие или улавливается человеком в мере его подобия, но не более того.

Таким образом, постижения в науке Каббала, кроме того, что они просто фиксируются как постижения, одновременно с этим они также фиксируются как мера достоверности этих постижений. То есть человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке нет.

Что касается обладания дополнительным органом чувств – это, конечно, проблема. Если ты скажешь, что не обрел шестой орган, они могут сказать, что мы занимаемся таким же философствованием, как и они.

Но чтобы объяснить саму проблему, для этого не надо быть каббалистом, не надо выходить в Высший мир. Все то, о чем мы здесь говорим, постепенно становится ученым понятным даже из их обычных опытов, исследований, из их обычной жизни. Мы сейчас говорим практически о реальном, существующем на самом деле, воспринимаемом как логично существующее.

Здесь ни с чем нет никаких противоречий: относительность познания, ощущения, субъективность всего этого, постоянное изменение в наших теориях, в наших постижениях – все это человечество уже накопило достаточно, для того чтобы понять, что в итоге ничего абсолютного в природе нет.

Главное, что нужно объяснить – это то, что мы в нашей жизни забываем, что мы ощущаем только внутри и в мере наших собственных келим, наших собственных свойств - в этом проблема. Если бы мы добавляли только это: я ощущаю картину, событие или действие, потому что я так внутренне настроен, – было бы совсем другое дело. Тогда бы мы очень быстро пришли к необходимости постижения абсолютного.

Творец обращается к нам полным своим светом, желая наполнить наше кли абсолютным наслаждением, познанием, совершенством, вечностью. Мы же воспринимаем это в мере настройки на эти свойства. Если бы ученые изучали Каббалу так же, как мы, рациональным методом, ни во что не веря, а проверяя все логическими инструментами, которые у них есть, они пришли бы к описанным здесь выводам до входа в ощущение Высшего мира, до изменения себя под стать Высшему свойству отдачи, потому что это все абсолютно логично.

Вследствие непонимания того, что ощущают и познают каббалисты, им приписывают различные волшебства, чудеса, возможности манипулирования сверхъестественными силами.

Люди не понимают, что каббалисты воспринимают абсолютную реальность, в которой они общаются между собой именно из постижения ее в своих исправленных свойствах, так же реально, как общаются между собой ученые физики, передавая друг другу информацию, общаясь между собой и обучая других.

Каббалистам также приписывают манипуляции с красными нитками, заговорами, святой водой и прочими шаманскими приемами.

Считается, что можно войти в ощущение Высшего мира и каким-то образом манипулировать им, не изменяя себя, исходя не из себя, а с помощью посторонних атрибутов. Это и по сей день является проблемой современной науки по той же причине, что ученые не добавляют к тому, что я постиг такой-то закон природы, потому что я определенным образом на него настроен.

Мы рождаемся в нашем мире естественным путем и ощущаем его естественно. Мы не придаем значения тому, что такими устроены, не видим себя через органы ощущений мухи, слона, рыбы – даже тех, кто находится в нашем мире. Мы не видим себя со стороны, - постоянно находимся в себе и поэтому считаем, что та картина мира, которую мы воспринимаем, – она такая и есть. То есть мир вне нас и есть такой, каким мы его воспринимаем, а не другой.

Если бы мы задумывались над этим, мы постепенно пришли бы к пониманию того, что мир является проекций наших свойств на белое полотно, на белый экран, на свет – больше ничего в нем нет. У нас есть 613 или 620 желаний, не важно, как сказать, и они своим подобием (или не подобием) строят нам контрастную картину, которая ощущается нами как окружающий нас мир, во всем многообразии.

Почему существует это многообразие? Потому что я таким образом создан – из четырех стадий авиюта, поэтому мир во всем состоит из четырех ступеней.

В третьей части Учения Десяти Сфирот сказано, что мир во всем состоит из четырех стадий – Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Это отражено и в одежде, и в географии, и в музыке, и в лирике – все состоит из этого. Потому что наши желания проградуированы таким образом изначально, естественным путем, и поэтому мы таким образом ощущаем наш мир.

Свет, приходящий к нам – абсолютно аморфный, простой свет, так как в нем нет никаких изменений, а мы его делим на пять частей. Эти пять частей – еще на пять, и еще на пять и по количеству и по качеству, по всему тому, что есть в нас самих; в свете же нет ничего. Свет как бы входит в наши многочисленные ячейки (соты) в мере подобия, в мере возможности его ощутить, и мы его воспринимаем в каждой ячейке соответственно ее качеству. Поэтому мы в результате являемся создателями мира, - миров вне нас не существует.

Если бы ученые это понимали – и это очень логично – и принимали бы во внимание в своих опытах… Раньше им это было не нужно, только сейчас, постепенно они начинают это осознавать, потому что науке в естественном виде, то есть в том виде, в котором она исследовала все мироздание, наступил конец.

Раньше принималась аксиома – мир такой, каким мы его видим, и все. Эйнштейн уже начал говорить о том, что это зависит от передвижения исследователя, от его скорости. Хью Эверетт говорил о том, что мир является средним между тем, что мы постигаем, и нами. Каббала же утверждает, что нет ничего в среднем, все зависит только от свойств человека. Вне свойств человека есть эталон, в мере подобия которому мы ощущаем, и эта картина ощущений называется миром.

Если бы ученые построже отнеслись к аксиоме, что мир такой, каким мы его ощущаем, возвратились бы к мысли о том, что мы созданы такими и поэтому таким мы ощущаем мир, то есть поднялись бы немного выше момента своего рождения, выше своих свойств, абстрагировано от себя посмотрели бы на картину мира, тогда наше отношение к мирозданию изменилось бы.

Мы бы начали понимать, что возможны другие настройки на ощущение мира, и что мир может быть кардинально другим – высшим, низшим, не важно, как его назвать. Родись мы с другими свойствами, мы по-другому бы все ощущали и исследовали.

Значит, все зависит от нашего внутреннего, качественного состояния, а не от дополнительных приборов и тем более не от шаманских красных ниток или чего-то еще – этим мир не изменишь. Мир является проекцией твоего внутреннего изменения, а не нитки на тебе, и ничем внешним ты его не изменишь.

Поэтому все, что делает человек, кроме работы по своему внутреннему изменению, называется авода зара – работа, чуждая истинной, посторонняя, не нужная работа. Ведь ты считаешь, что есть возможность что-то изменить, не изменяя себя, а ничего не изменишь, потому что существуют только ты и Творец. Творец неизменен, единственное, что остается у тебя – менять себя.

Правильная настройка на восприятие себя и мира – это первое и самое главное, о чем говорит наука Каббала. Поэтому именно она является настоящей наукой. В первую очередь она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом является то, что существует вне нас – Творец, общий белый свет, совершенство, вечность.

Психологи, психиатры, философы и ученые, которые хотят раскрыть нам, как мы воспринимаем наш мир, как мы строим внутри себя картину этого мира, пока еще ничего не достигли. Мы не понимаем, как работает мозг, не знаем, на каком принципе построены наши внутренние программы, как они нас обслуживают.

В итоге мы ощущаем нечто, что дает нам наша «коробка», а как она запрограммирована и что она нам дает из того, что она постигает, мы совершенно не понимаем. Мы не понимаем, как это все работает.

Представьте себе, что мы находимся в Творце, в Бесконечности, в Абсолюте, в чем-то непонятном. Вот сейчас я полностью контактирую с этим, т.е. нахожусь внутри него, пронизан, пропитан им. В итоге из того, где я нахожусь, я ощущаю маленькую непонятную картинку, надуманную – олам димъен, олам медуме – тот мир, который мы представляем себе, т.е. неверный, мы его так себе представляем.

Нам не понятно, как мы запрограммированы, как устроены. Это программа является как бы посредником между моим конечным ощущением, тем, как я ощущаю этот мир, и чем-то, что является бесконечностью. Я нахожусь сейчас в бесконечности, в духовности, в Творце – представьте это хотя бы физически.

Внутри себя я запрограммирован так, что ощущаю из всего маленькую картинку, совершенно не то, что на самом деле существует вне меня. Правильно настроить исследователя на то, чтобы он понял это, начал бы искать истинную картину мира и пришел бы к полному ее осознанию, познанию, чтобы он стал владеть этой картиной, управлять ей – в этом и заключается смысл науки Каббала.

Человек изучает всю программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира. И одновременно он изучает, каким образом он может себя перепрограммировать, откуда может взять силы, как изучить это все и как сделать каждый шаг в этом направлении, и при этом уподобляется Высшей силе, Высшему разуму, существующему вокруг него, которого он не ощущает, не понимает.

Постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его, программировать себя, свою голову, свое нутро так же, как запрограммирован этот Высший разум – той же мыслью, той же программой. Человек учится этому и проделывает все на себе сам, вот что это такое – наука Каббала

Наш мир – это та картина, которую ты «видишь» в своих ощущениях, понятиях, являющихся следствием твоего намерения насладиться, проекцией всех твоих эгоистических свойств на высший, аморфный, т.е. постоянный, неизменный белый свет.

Представь себе экран и напротив него – свои свойства. Все мои свойства в проекции на этот экран дадут мне картину мира. Я изменю свои свойства – картина меняется. Когда картина будет истинной? Когда все свои свойства я исправлю в соответствии с этим белым светом, с этим белым экраном, тогда я не буду делать тени на этот экран, я стану таким же, как он, но при этом не растворюсь в нем. И не будет никакой тени, нет миров – одна бесконечность. Нет ограничений.

Ты спрашиваешь о том, что же будет с нами, с нашими животными свойствами? С ними может ничего не происходить. Потому что они, сами по себе, не изменяются под воздействием эгоизма или альтруизма. Эти наши животные свойства являются просто как бы жесткими датчиками. Они сами не должны меняться. Это так же, как домем, цомеах, хай – они не меняются, меняются только наши желания.

Мы говорим неправильно. Мы говорим: пять органов ощущения, шестой орган чувств – чтобы проще объяснить начинающему, потому что иначе он не понимает. А чтобы объяснить ему все... Поначалу как мы объясняем? Как объясняют детям. Конечно, не полную картину, и, конечно, эта картина лишена в своем роде истины. Мы говорим: у тебя есть пять органов чувств. То, что ты в них чувствуешь – это ты и чувствуешь.

Если ты закроешь глаза – меньше чувствуешь, откроешь – больше, заткнешь уши – хуже слышишь, откроешь – лучше. Видишь, как мир меняется? Что это значит? Заткнул уши – ты видишь, что в мире нет чего-то, а сейчас – есть. А если бы ты прибавил еще какой-то орган чувств? О! Что бы ты там ощутил вдобавок! Ты бы ощутил духовный мир. По крайней мере, так ты можешь объяснить, что есть нечто дополнительное, чего у него нет, но вполне может быть. Это первая ступень объяснения.

Вторая ступень объяснения – ты начинаешь говорить о самой картине мира, насколько она неверная, потому что органы чувств настроены на подобие. То есть сами органы чувств механически настроены на подобие, так, например, барабанная перепонка воспринимает определенные колебания.

Следующая ступень объяснения – когда ты говоришь о том, что эти органы чувств не только в своем диапазоне реагируют на какое-то воздействие, якобы извне, а кроме того, они включаются в большей или меньшей интенсивности, в зависимости от твоего внутреннего желания. Если у тебя нет настроения, нет желания, ты ничего не слышишь и не видишь, ты внутри себя – и глаза не видят, уши не слышат. Или, наоборот, ты видишь и слышишь в мере своего знания, или еще как-то. То есть это зависит от нашего внутреннего включения.

Ты все время объясняешь человеку, что его картина мира относительна, она зависит от очень многих параметров. А на самом деле картины нет. Но к этому его надо подвести постепенно. И ты ему объясняешь всякие теории – Эйнштейна и прочие, – для того чтобы как-то начать объяснять, что снаружи вообще ничего нет. «Ашем цельха» – «Человек является тенью Творца», как сказано в Торе. Тенью – то есть ты строишь тень от своих качеств, и эту тень ты воспринимаешь, она для тебя является картиной мира.

Представляете, сколько надо объяснять? С этим очень трудно согласиться. Потому что мы изначально, естественным путем настроены на то, что мы воспринимаем из себя – это субъективизм. Когда мы рассказываем о шестом органе чувств, сначала мы тоже должны объяснить, что это нечто дополнительное. Потом мы говорим – нет, тут не в диапазоне дело, не в том, чтобы мы сделали большие уши или большие глаза.

Мы и так делаем это с помощью приборов - расширяем диапазоны. Но эти приборы тоже работают в соответствии с тем же свойством – свойством подобия. Здесь дело не в ушах и не в глазах, а во внутренней настройке нашего аппарата.

А какая может быть внутренняя настройка? Любая другая настройка, кроме отдачи или получения, – это настройка чисто механическая. Ты можешь изобретать любые приборы, делать что угодно, и это будет работать. Но при этом ты будешь воспринимать только нечто большее в том мире, в котором ты живешь, это не сделает тебя счастливей, не изменит кардинально картину твоего мира. И мы это видим на протяжении всех тысячелетий.

Поэтому сегодня наука приходит к полнейшему, окончательному кризису. Что с того, что у нас будет телескоп или микроскоп в миллиард раз сильнее? Мы уже убедились на предыдущих ступенях, что ничего кардинально нового это нам не даст. Желание, которое рождается в нас сегодня – желание познать Высшее вне нас – от этого не наполнится. Никакие приборы не помогут.

Потому что это желание уже исходит из точки в сердце. Мы не сможем наполнить его никакими науками. Человек никуда не денется – он обязан будет перестраивать себя, свою программу восприятия изнутри. И тогда он сможет наполнять свое новое, появляющееся в нем желание – желание к восприятию Творца.

К этому мы должны постепенно подвести человека. Значит, ты должен ему рассказать о том, что нет шестого органа чувств, а есть внутренняя перестройка, которая не касается пяти органов чувств. Она касается твоего отношения к тому, что находится вне тебя. Если ты обращаешь внимание, то ты начинаешь выделять, что вне тебя находится только Творец. Следовательно, ты должен ко всем и ко всему снаружи относиться, как к Творцу, в подобии с тем, как Он относится к тебе – это отдача.

И у тебя образуются совсем другие нормы поведения, отношение к миру, к людям, к неживой, к растительной, к животной, к человеческой – к любой природе. Оно становится совершенно иным, обязано таким стать. Ты перепрограммируешь себя изнутри, и в итоге этого, по мере того, как используешь эту программу, ты начинаешь ощущать совсем другое мироздание, совсем другие миры.

Миры, которые ты начинаешь ощущать, являются мерой проявления Творца, единственной, Высшей силы. Они называются мирами, потому что ты ощущаешь эту Высшую силу постепенно, в мере подобия своей программы ее программе. Это постепенное усовершенствование твоей программы в работе на отдачу так, как это происходит у Высшей силы, называется восхождением по ступеням миров.

Таким образом, наука Каббала говорит о том, что сначала ты вместо твоей естественной эгоистической программы должен овладеть программой альтруистической – перепрограммировать себя изнутри. Это только предварительный этап, который называется зман ахана – время подготовки. А потом, когда ты эту программу начинаешь «инсталлировать» на себе, на своих желаниях, тогда ты уже начинаешь входить в Высший мир.

Итак, наука Каббала состоит из двух стадий. Первая – подготовка: когда ты осознаешь необходимость в этой программе, ты обязан поменять свою программу, инсталлировать новую. Вторая часть – когда ты уже инсталлируешь эту программу, и каждый раз делаешь это на новом, лучшем компьютере – на все большем эгоистическом желании, – и таким образом растешь. Это уже постижение Высшего мира, это уже сама наука Каббала, как науки этого мира, но отличающаяся от них, потому что происходит постижение Высшей силы.

Раньше ты постигал свои эгоистические чувства, запрограммированные тобой в естественном виде относительно этой Высшей силы, то есть внутри себя. Теперь ты постигаешь Высшую силу. Почему ты можешь так сказать, ведь ты же не выходишь из себя? Потому что в мере подобия этой Высшей силе ты постигаешь картину мира, которая находится в подобии с ней. Поэтому говорится, что ты ее постигаешь. Постижение все равно происходит внутри, но по программе подобия.

И никаким иным методом ты не можешь что-либо сделать – только внутренним программированием. Никакие красные нитки, кресты, минареты – ничто из того, что человечество создало, – тебе не поможет. Внутреннее перепрограммирование человека – единственное, что может ему помочь. Все.

Внутреннее перепрограммирование происходит под воздействием получения высшей методики. Для того чтобы перепрограммировать себя, мне необходимо желание, внутреннее убеждение, действительно настоятельная потребность в этом – это первое.

Второе – после того как у меня действительно появилось это желание, я прошу, чтобы мне это дали. Я должен осознать необходимость получения этой программы и то, что ее можно получить только свыше. Что значит – получить эту программу? Надо получить знание того, что во мне есть и знание этой программы, как ее абсорбировать, и силы сделать это.

Это все человек получает свыше. Свобода воли присутствует здесь только в очень маленьком диапазоне – там, где мы должны это выяснить. Только в продолжение усилий, подсказанных Творцом. Вот и все.

По поводу того, что здесь написано в конце, что непосвященные люди приписывают каббалистам различные волшебства, манипуляции, я хочу сказать – ничего этого нет. Все, что постигает каббалист, он постигает внутри себя. Он не может ничем манипулировать. Он вносит в мир положительное воздействие, потому что в своей душе он контактирует с остальными душами.

Следовательно, он может вносить относительное исправление, поскольку души непосредственно включены друг в друга. И он делает это естественно, по мере своего роста. Невозможен его рост со ступени на ступень, если он не инсталлирует эту программу в новые желания, которые собраны из остальных душ.

В итоге он и в остальные души инсталлирует ту же программу, и они становятся более подготовленными к самостоятельной работе по инсталлированию программы отдачи на свою естественную эгоистическую программу. Только это может делать каббалист. В нашем мире он не может делать никаких волшебств. Ни в чем. Поэтому нечего ждать никаких чудес.

Нет чудес! Есть чудеса в виде психологического воздействия на человека, психологическое успокоение, медитации, шаманство – это есть. Но чудеса в том смысле, что мы говорим о действиях в Каббале, то есть сверх естества – это не чудеса. Сверх нашего естества есть только одно – отдача. Это не чудо! Войди в этот объем, войди в эти свойства – и все, больше ничего.

Свыше – это значит, что он получает другие желания, другие мысли, другие чувства, противоположные своему естественному набору желаний, мыслей, чувств. Получает и начинает ощущать в себе иное – возможность по-другому мыслить, по-другому действовать, по-другому чувствовать.

В настоящее время мы находимся еще в таком состоянии, когда мы только пытаемся каким-то образом подумать о том, чтобы привлечь ученых к изучению Каббалы. Когда они этого захотят, когда они начнут стремиться к тому, чтобы постичь это, тогда они будут поступать в соответствии со 155 пунктом «Предисловия к ТЭС». А сейчас пока еще об этом речи нет.

Я надеюсь, что наши усилия по распространению и усилия Творца – что Он будет показывать им ничтожность и конечность наук и всю ущербность, ограниченность их исследований – приведут к тому, что они действительно быстро пожелают изучить науку Каббала и осознают меру необходимости изменить себя, для того чтобы действительно постичь мироздание, а отсюда пойдем уже и дальше.

На этом мы закончим изучение статьи «Каббала как современное учение». Когда мы в дальнейшем вернемся ко всем пройденным статьям, допустим, через полгода, мы увидим, насколько по-другому они уже будут звучать. Будет возможность говорить о них и глубже и шире.

наверх
Site location tree