Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Статья «Материя и форма в науке Каббала» является переводом оригинальной статьи Бааль Сулама. Мы будем ее читать и комментировать вопросами-ответами.
«Наука, в общем, подразделяется на две части. Первая из этих частей называется «Познание материи», и вторая – «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.
То есть, что бы мы не исследовали в нашей действительности, это все делится на две части: на материю и на форму – в двух самых простых своих выражениях.
Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец»: у него есть материя – человек, и есть форма – лжец, так что материя – человек, является носителем формы – лжи. И так – во всем.
То есть любой объект, который мы бы не рассматривали в мироздании, как в нашем мире, так и в духовном мире, относительно человека состоит из двух частей: из материи и из формы. Это может быть неживая, растительная, животная и человеческая природа, это могут быть сфирот, это могут быть мысли, это могут быть чувства – что бы ни было, все равно восприятие этого объекта относительно нас делится на две части. Таким образом мы воспринимаем действительность.
А так как мы ее таким образом воспринимаем, то у нас есть и две части в науке: одна часть, которая изучает саму материю – из чего состоит объект, и вторая часть, которая изучает форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы разработали науки в соответствии с нашим восприятием, потому как таким образом мы исследуем, мы ощущаем мир, окружающий нас. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-то по-другому ощущать действительность, то, естественно, и науки наши мы бы по-другому развили, и они бы имели в соответствии с этим деление уже не на две эти части – исследование материи и формы, а на совсем другие разделы.
Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи».
Допустим, мы изучаем человека – его физиологию, психологию, анатомию – все, что есть в нем, – изучаем его материю.
Это познание имеет эмпирическую основу, то есть, основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов.
То, что мы видим, что мы исследуем, то мы записываем и из этого слагается вся наша наука – абсолютно практическая, результаты повторяются из поколения в поколение, обрабатываются, мы можем возвращаться, их подтверждать, и в этом отношении нет у нас никаких вопросов. Мы принимаем наши результаты как абсолютную истину.
Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире не существует. То есть любое свойство, которое я увидел или узнал, – я всегда должен привязать к исследуемому объекту.
Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что это человек, который проявил себя таким-то и таким-то образом. То есть я имею в виду его качества – допустим, лжец или правдивый, или добрый, или какой-то коварный, – любое свойство. Я его познал через определенный объект, через человека. Или свойство твердости, жесткости, линейности, множественности – неважно, что. Я постигаю это из каких-то объектов. А затем, в отрыве от этих объектов, я начинаю эти свойства использовать.
Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или не значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».
Вот с этим у нас есть проблема, потому что «Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности».
Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории правды, или доброты, или коварства. Мы это видим всегда облаченными в человека.
Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.
То есть мы можем своим воображением оторвать свойство от самого носителя и начинать их изучать якобы абстрактно, хотя абстрактно они в природе не существуют.
И в соответствии с этим, каждое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу.
То есть когда они видят на практике четкое подтверждение и могут зайти через форму в материю и через материю в форму. Таким образом, не отрывая форму от материи, мы можем ее исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших выводов и результатов, и поэтому можно философствовать о чем угодно. Т.е. свойства изучать отдельно нельзя.
Бааль Сулам говорит это к тому, что наши представления о духовном мире весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы начинаем предполагать, мы начинаем думать, фантазировать: якобы в нем существует нечто такое, совершенно отвлеченное, никогда нами не ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство... Наблюдая какие-то проявления, какие-то свойства, какие-то качества в окружающем нас, мы начинаем себе представлять: наверное, и в духовной действительности, такой потусторонней, существует нечто похожее – то есть мы отрываемся от действительности и начинаем себе воображать не облаченное в форму свойство и называем его духовным. В таком случае, конечно, мы можем фантазировать сколько угодно.
Или даже более приземлено, допустим, мы изучаем какие-то свойства, скажем, доброту или альтруизм, и начинаем отрывать их от человека, и воображать их в идеальном виде. В итоге, начинаем строить коммунистические или утопические теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична, а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не вкладываются одна в другую.
На практике мы это ощутили на себе: в России – построение социализма, коммунизма, в Израиле – это создание кибуцев, которые тоже прогорели все с большим шумом и минусом.
То же самое отношение у нас, к сожалению, и к духовному миру. Каждый, кому не лень, начинает выдумывать себе – что такое духовный мир. Потому как никто его не чувствует, люди начинают предполагать какие-то свойства, движения, какие-то отвлеченные качества, совершенно не имеющие под собой никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают этими свойствами манипулировать. В итоге, создают всевозможные теории, и естественно, проверить это нельзя ни им самим, ни остальным, но они страшным образом путают все человечество.
Мы видим это на практике: сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание у этих религий, верований, философий? – К сожалению, нет, хотя на протяжении тысячелетий они путают огромное количество людей и уводят их от нормального, естественного, правильного познания природы, чисто эмпирического, то есть опытного, тогда как сказано в Торе, "нет у судьи более, чем его глаза", и "свидетельство в суде дается только не потому, что я слышал, а потому что я видел" – то есть самое четкое постижение, только оно является достоверным.
Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука Каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и материю и форму в ее явном облачении, в связи между собой, когда любой постигаемый объект нашего мира, духовного мира – научно, эмпирически постигаемый.
В науке Каббала нельзя отрывать форму от материи. Это постигается, исследуется, ощущается каббалистом одновременно, и поэтому нет здесь никакого противоречия и никуда не надо улетать, и не надо выдумывать никаких новых теорий.
Бааль Сулам пишет: Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.
Чем нам полезна наука Каббала? Если ты развиваешь в себе дополнительные ощущения, то ты начинаешь входить внутрь той скрытой части мироздания, которую раньше не ощущал, и начинаешь в ней работать так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на четком результате. Поэтому и сказано: "Нет у судьи более того, что он видит". И сказано также: "То, что не постигаемо, невозможно назвать", – то есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только после того, как мы этот предмет полностью постигаем.
Постижением в Каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, а и более высокую ступеньку, которая породила этот объект, то есть его происхождение – откуда исходит цель его существования, почему он появился, все метаморфозы, которые он должен пройти, все его изменения по цепочке исправления до его окончательной формы. Таким образом, если я изучаю какой-то объект, духовный, материальный, я изучаю от нуля, от его появления, причину, почему он появился, и все-все-все, что с ним должно произойти до самого конца, до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется "постижение".
Отличие науки Каббалы от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена в каком-то своем объеме, диапазоне, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов, а Каббала дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности – только то, что мы воспринимаем, в тех границах для нас это достоверно, и только об этом мы говорим.
Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования Каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в Учении Десяти Сфирот и в других источниках, где Бааль Суллам все точно объясняет. Там, где он выходит за рамки понимания другого каббалиста, он пишет «далее мне так кажется», то есть немножко как бы «заикается», что можно вот так-то предположить. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: я этого не постигаю, но может быть, позволительно мне предложить. Он не углубляется обычно в эту область, а только немножко, когда ему просто интересно, – это иногда необходимо, так это указывается и делается какое-то предположение. Но в принципе, никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто уже изучает его книги.
То есть наука Каббала – это такая же наука, как и другие любые естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она также относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, т.е. базируется на четком постижении человека. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, только это является научными данными. Т.е. и форма, и материя не отрываются друг от друга, а изучаются вместе.
Но что интересно в Каббале: то, что в нашем земном состоянии является непостигаемой формой, допустим, качества "лжец", "правда", "доброта", такие абстракции, как "эгоизм", "альтруизм" и т.д., в Каббале постигается само по себе как категория явственная, научная. Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их как бы абстрагировано: ученые обследуют много-много людей, потом обобщают результаты и начинают изучать их абстрагировано. В Каббале этого нет: ты изучаешь эти свойства; они базируются на материале; материал называется "эгоизм", и этот эгоизм ты воспринимаешь как объект. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.
Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем душа или экран, или отражённый свет. То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением. Происходит духовное постижение только в мере соответствия этого кли, этого свойства человека, наружным свойством. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, назовем ее "Творец". Поэтому в той мере, в которой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя создал свойство, которое подобно Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. Но поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.
Но в принципе, Творца мы не постигаем. Т.е. вне нас находится то, что называется Ацмуто, т.е. нечто непостигаемое. Мы можем Его постичь только в той мере, в которой мы вызываем в себе подобие Ему. И об этом пишет Бааль Сулам во всех своих работах: самое правильное восприятие действительности – это я в себе, и вокруг меня нечто непостигаемое. Это нечто непостигаемое – Высшая сила, Творец. Я постигаю Его только в мере подобия своих свойств Его свойствам. Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры. Что значит высшие миры? Мир (олам) – от слова "олама" – "скрытие". Т.е. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.
Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются "125 ступеней миров". Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенное осознание, что же это за свойство, которое называется "Творец", якобы существующий вне меня. "Якобы" – потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу. Вот и все.
Вопрос: Мы видим, что Творец – Дающий, значит, давайте будем представлять себе, что такое "дающий". Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем?
Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и вообще что-то себе воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. То есть мы с вами в принципе должны искать сейчас, каким образом создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, и дал нам возможность почувствовать, чего нам не хватает – совершенно объективно, реально, практически.
Я не должен из себя делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю этого, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: "Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех". Ну, люби… Что с этого получится? Ты можешь при этом вызывать в себе такие, возможно, чувства, состояния, которые введут тебя в какие-то ложные, показные действия. Но это совершенно не наш метод.
В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять на сегодняшний день, в каких состояниях нахожусь я, то есть все начинается с осознания настоящего моего момента, он называется осознанием зла. Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном свойстве от Творца, от этой внешней силы. Но мне это надо раскрыть – я этого тоже не знаю. И я даже не знаю что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.
Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление, как например: ты плохой, ты должен делать хорошо, – оно называется "мусар", от слова "нравоучение", и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено. То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях сплошные понукания: ну-ну-ну, бойся и так далее. В Каббале наоборот, мы говорим: ничего не бойся, ты естественно, эгоист, и, естественно, все, что ты делаешь – правильно, потому что исходит из твоей природы. И поэтому за это нет ни вознаграждения, ни наказания: ты таким создан – так ты и делаешь, что с тебя спросить?
Вознаграждение и наказание, свобода воли появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.
Бааль Сулам говорит даже так, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру и так далее. Потому что даже в этом якобы положительном действии, которое мы совершаем относительно остальных народов, ничего положительного нет. Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании своего сегодняшнего неправильного состояния и осознании какого-то другого, более правильного состояния, к которому он приходит, естественно, сам, и поэтому сам, естественным путем отрывается от прошлого и идет в следующее состояние и так далее по цепочке, то есть по закону отрицания.
Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее – в Высшее состояние. Высшее на самом деле – антиэгоистическое, и мне потребуется на это какая-то энергия, чтобы я поднялся выше своего животного состояния. Но эта энергия появляется лично у меня, потому как я свое настоящее состояние начинаю ощущать как зло, как болезнь, как нечто невероятное, с чем я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он, естественно, сам развивается. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.
Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или какие-то там советы, – это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии. Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и это все равно еще не достаточно, для того чтобы осознать, что это состояние порочно. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигаемся. На самом деле мы не продвигаемся – мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.
На самом деле, относительно духовного нет никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм – неживой, потому что движения нет. Это все только накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, где-то десятки, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.
В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние – культурное, технологическое развитие, науки, философии, всевозможные социальные конструкции – все, чем человечество было занято: политикой, деньгами, общественным развитием, воспитанием, – сейчас потихонечку сходится в одной точке общего крушения, кризиса. И вот сейчас, когда человечество оглядывается назад, оно видит, что все эти тысячи лет прошли зря, и мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это не правильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в нас, в человечестве – это может быть еще пара мировых войн, еще более ужасные страдания, – пока это не накопится, человечество не сможет перейти к другой ступени.
И как это происходит в человечестве, так же это происходит и в каждом человеке, в нас самих. Это одно и то же, потому что есть такой общий закон «клаль упрат шавим», то есть то, что происходит во всем мире, один собирательный образ человека, или в каждом из нас в частности – это одно и то же. И поэтому получается, что мы тоже не сможем оторваться от нашего настоящего состояния, в котором находимся – эгоистического. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока наконец-то они у него не накопятся в общее выражение осознания зла, все – не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы можем дойти.
Какой тогда смысл вообще в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием Высшего света, в контрасте с тем материалом, с теми образами и с той духовной энергией – Высшим светом – Ор Макиф, который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть, мы только производим ускорение своего созревания. Но все равно, пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти – не хватает этого последнего удара.
Мы даже видим это в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. У каждого есть некие проблемы: у одного – выпить, у другого – закусить, у третьего – сигареты или еще что-нибудь, от чего он хотел бы отказаться: головой понимаешь, а сил нет. Что значит сил? – Осознания зла. Это ощущение внутри себя.
Поэтому наша учеба должна быть вся на этом построена. Как бы в костях (на иврите говорится "на костях" – бе ацамот), ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам эти книги. Потому что все равно то, что они нам пишут, мы не понимаем, но свет, который приходит, дает нам контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.
Вопрос: Значит, только собственным примером можно группе показывать и как-то помогать друг другу?
И в работе в группе нельзя ни в коем случае "ну-ну-ну" говорить: почему ты не любишь другого – или что-то еще. Именно собственным примером ты только и должен показывать – действовать как свет.
Свет приходит, он несет с собой положительную энергию, альтруистическую. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Когда он на нас воздействует? – Когда мы ощущаем падение. Мы ощущаем падение именно в том момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И тогда для меня это самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.
То же самое мы можем делать в группе, я должен показывать в группе только положительное: свою любовь к другим, заботу о других и так далее. Надо нарочито показывать, нарочито. Обязан каждый выявлять это через себя, через силу. Не быть скрытым праведником – никому это не надо. Нарочито. И тогда другой почувствует себя отрицательно. И в этом отношении каждый относительно другого – как ор макиф относительно нас.
Вопрос: Что мы именно постигаем, когда поднимаемся по ступеням миров?
Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом деле их не много. Мы, каббалисты, даже не занимаемся нашими качествами и свойствами. Мы определяем их только по направлению: это эгоистическое свойство, "ради себя" или это альтруистическое, «на отдачу». А отдавать кому? – Отдавать только тому, кто нам дает – Творцу, взаимно. Все остальные проявления в принципе значения не имеют.
Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу – Творцу, в зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени. В большей или в меньшей степени оно воспринимается нами совершенно по-иному, потому что происходит в общем кли взаимное сочетание этих основных качеств, девять первых сфирот.
Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое состоит в свою очередь из 125-ти ступеней раскрытия, или последовательного исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала –1/125-ая часть: я создаю на нее экран, и в ней я ощущаю исправленное свойство – слияние с Творцом. Исправил. В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени. Следующее кли – раскрывается еще один дополнительный эгоизм. Я снова делаю на него экран – постигаю 2/125-х ступени своего исправления. По мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по совокупности этого исправления в себе, я говорю: "Я постиг Творца". В какой мере? – 2/125-х. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся с Малхут мира Асия, до Есод мира Асия. И так далее. То есть вот это и есть миры.
Мир – это объем моего исправленного желания, и называется моим миром, миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще совершенно ни в чем не исправил себя в подобие Творцу, я нахожусь на предварительной ступени, которая называется "наш мир". Это тот же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю в себе, в своих естественных свойствах какое-то восприятие Творца, но все это – ради себя. И оно называется "мой мир".
Человек не воспринимает ничего другого, кроме как Творца, кроме как свет, который его создал, – он и наполняет и поддерживает этот эгоизм, это желание. То есть и сегодня и сейчас я ощущаю Творца, только в самом противоположном Творцу, наинизшем состоянии, называемом "наш мир". Такое состояние не называется постижением Высшего, оно не является духовным, т.к. в нем отсутствует какое либо подобие Творцу. Но и в этом состоянии и во всех последующих, более высоких, я воспринимаю свое желание: то, что ощущаю в нем, меру его исправленности или неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания. Нет другого ничего – я замкнут внутри себя. Таким наше желание, то есть творение создано изначально, мы это изучаем в четырех стадиях прямого света.
Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим 1/125-ая, 2/125-ых, 3/125-ых и так далее до 125/125-ых – Гмар Тикун, – происходит не за счет того, что я увеличиваю свое желание. Мое желание – оно как единица, фиксированное и неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним желанием, с еще одним, с еще одним. То есть подъем со ступени на ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли большим.
Поэтому можно сказать так: кроме меня существует, допустим, еще 125 внешних, относительно меня, келим; присоединяя к себе одно из них, я получаю дополнительное желание. «Я его присоединяю» – означает, что я его исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно, потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я присоединяю к 1/125-ой себя 1/125-ую еще кого-то. 2/125-ых – у меня образуется исправленное кли; в нем я ощущаю следующую исправленную ступень и так далее.
Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма – духовного кли – происходит не за счет роста его самого, как бы набухания, развития, а за счет того, что он может присоединить к себе остальные души. "Возлюби ближнего, как себя", поэтому и называется "общее правило Торы", то есть это общий закон получения света. Но присоединение – с помощью любви, присоединить иначе нельзя.
Присоединение – когда чужие желания ты воспринимаешь как свои. Поэтому подъем со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну. Поднимаясь на каждую из 125-ти ступеней, человек должен соответственно в эту же 1/125-ую раза увеличить свое кли, то есть свое слияние с остальными душами.
Вопрос: Я хотел спросить, каким образом работа над величием Творца позволяет ускорить осознание зла?
Работа над величием Творца – самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?
На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть сделать над собой какое-то искусственное действие – искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество: путем получения ударов. "Дэрех исурим" (путь страданий) – естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать, и когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь – лучше смерть, все!
Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? – Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития – когда мы уже сейчас якобы желаем поставить себя искусственно в такое состояние, в котором мы не находимся, но в которое мы должны прийти.
Тут возникает множество вопросов. Не портим ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать, зомбировать и так далее?
Ответ очень простой: в нас находится обратная часть АХА"П Высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с этим АХА"Пом Высшего. Я нахожусь сейчас в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и каким-то образом его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня существует некоторое мнение о, так называемом, духовном мире.
Духовный мир – это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять – это будет плохо, это уже будет философия, или это будет религия, или не знаю, что... Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что Высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, – она на самом деле Высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.
Почему я говорю, что Творец Велик и моя задача все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте; через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, значит, мне не надо будет ждать этих нескольких лет во времени и ощущать на себе тысячи ударов, которые в принципе я могу сейчас просто сократить и избежать.
Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Все равно сейчас мое настоящее состояние будет ощущаться мною в той же степени горечи, безысходности, как будто я получил все удары. Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще захочет войти в такую депрессию, в такую безысходность? Человек не в состоянии. Наш эгоизм нам этого не позволит. Значит, что мы делаем? – Мы увеличиваем важность Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как отрицательные удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? – Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая будет давить сзади, посредством ударов.
Каббалисты нам предлагают: "Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что стоит тебе к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние – порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него". Если ты это себе правильно представишь, если группа сделает так, что ты будешь ощущать, что это так, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что тебе плохо в настоящем состоянии из-за ударов – это совсем другое. Ты все равно будешь ощущать страдания, но они называются страданиями любви. Когда мы любим и тоскуем, мы все равно страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.
В этом отличие пути света Торы от пути страданий. А осознание зла – оно все равно будет, но оно воспринимается совершенно по-другому.
Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути – противоположны.
Вопрос: Получается, что осознание зла, если ты получаешь эти удары палкой сзади, оно трагическое, оно тяжелое, оно – действительно безысходность, ну просто дальше некуда?
Ну, а что толку? Возьми любой пример. Ну чего только Творец не делает. Смотри: и мировые войны, кризисы. Ну и что? Человек почти не учится. Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что действительно люди придут к какому-то выводу...
Вопрос: В каком случае, процесс осознания зла становится осознанным?
Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым и самое главное – базируется на постижении более Высшей ступени, на привлечении света. В принципе, вместо ударов сзади эту же роль контраста, выполняет окружающий свет – ор макиф.
Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас – создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли – дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ую больше, чем в прошлый раз, то при этом мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.
Вопрос: Если возможен только групповой переход махсома, то как соединить эти два понятия: индивидуальное осознание зла и аравут? Как это сделать, чтобы это произошло одновременно? У каждого члена группы было одновременное осознание зла – в этом случае тогда они соединяются вместе?
Есть в постижении Творца общее и частное. То есть вопрос заключается в чем: мы сейчас работаем в группе. В какой степени я завишу от группы?
Если группа не будет поставлять мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что в таком случае я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары. Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю в этом какие-то хорошие усилия, – с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли. Но сама группа в общем не находится в этом состоянии. Должен ли я ждать, пока она тоже дойдет до такого же состояния?
Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у каждого члена группы одинаковым?
Нет, не одинаково. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы, только при условии, если они устремляются к Цели. То есть, не говорится об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их степень нахождения в духовном, их степень осознания. Это не важно. То есть большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.
Другое дело, когда они занимаются Наукой и когда обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого.
В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, давали избранным душам желания и поднимали их. Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующей ступени ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, на которой он находится? И вот здесь действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, – это уже движение общего кли.
Вопрос: Каждый должен дойти до осознания того, что необходимо перейти махсом?
Каждый человек проходит махсом индивидуально.
Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть одна мысль, или у каждого она может быть разная?
Если у каждого своя мысль, так это – не группа. Группа – это когда у всех одно стремление.
Вопрос: Здесь так много людей и непонятно у кого, какое стремление.
Не может быть группа, в которой много людей. Группа – это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа – это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них – пять человек.
Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?
Это правильно, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное, что является нашим лозунгом и так далее. Без этого невозможно. Иначе это не группа.
Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?
Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе – оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.
Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что на сегодня мы думаем, каким образом мы напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, – как человек должен возвращаться к правильной мысли.
О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 – в Письмах – когда ты постоянно, постоянно, все время зациклен на Творце, как какой-то парень, который обезумел от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходимо очень много действий, когда ты себя на это настраиваешь.
Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о том, что действует на нас свет. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем – мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.