Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В нашем материальном мире человек не может существовать без определенных знаний о законах материальной природы, о том, что полезно и что вредно для него в окружающем мире и в окружающих людях.
Если бы мы не знали окружающего мира – что нам полезно и что нам вредно, мы бы не смогли существовать в этом мире, мы бы мгновенно навредили себе настолько, что перестали бы существовать.
Необходимым условием для существования, тем более для успешного существования в мире является знание законов мира, природы. Чем больше мы будем знать о законах природы, тем более комфортно и безопасно мы будем себя чувствовать, тем эффективней мы сможем использовать это знание для своего развития и сделаем меньше глупых и бесполезных действий, потому что будем знать, для чего мы существуем, для чего природа нас породила, куда она желает привести нас.
Поэтому знание природы является ключом ко всему существованию в нашем мире.
Точно в такой же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
Если мы хотим из имеющегося в нас решимо, которое называется «ницуц» (точка в сердце), создать настоящий парцуф, настоящую, здоровую исправленную часть в общей душе Адама, мы должны знать свою природу и природу окружающую нас – как в нашем мире, так и в духовном, и особенно в духовном мире, потому что душа развивается в нас под воздействием духовных сил.
Разница между нашим и духовным миром заключается в следующем. И тот, и другой мир одновременно находятся в состоянии влияния на нас. Я нахожусь под влиянием этих двух природ: ощущаемой мною – нашей, и не ощущаемой мною – высшей, но оба эти мира воздействуют на меня.
Если я в нашем мире вынужден использовать мир, изучать его, каким-то образом преобразовывать для себя, чтобы мне не было в нем плохо (я чувствую себя плохо, если неправильно его использую), если мой материальный мир заставляет меня изучать его и правильней использовать, то духовный мир скрыт. Я не знаю, как он на меня воздействует, я не ощущаю, что нуждаюсь в нем, но пока я не начну его изучать и применять для себя, я в нем развиваться не буду.
Душа не может развиваться в человеке произвольно, а только под осознанным воздействием самого человека на свое душевное развитие. Поэтому высшая сила, природа, Творец приводят нас к осознанию необходимости развития души, а далее человек должен понимать, что он обязан изучать высший мир, для того чтобы постоянно вызывать на себя правильные, нужные воздействия высшей природы, которые бы его развивали. Если он не знает высшую природу, то не сможет в ней существовать.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что в той же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
Духовный мир таков, что он не навязывается нам, как в этом мире, где мы рождаемся и существуем, желаем мы того или не желаем. Духовный мир раскрывается тебе только в мере твоей подготовки к существованию в нем. Приобретение знаний о мире, в котором находится эта душа, то есть знаний о высшем мире и называется подготовкой к развитию души.
Вопрос: Почему и как развивается познание в духовном мире?
Как и в нашем мире. Если бы мы не развивали науку о нашем мире, мы остались бы в пещерах, но решимот (или наша природа) подталкивают нас к развитию, и поэтому мы познаем наш мир. В мере познания мы его используем для себя, и таким образом развиваемся. У нас есть потребности: технологические, культурные, общественные, политические и так далее – все, что у нас есть, мы это все развиваем. То есть желание увеличивается и толкает нас на развитие всего этого.
Затем мы начинаем ощущать потребность в познании духовного мира. Человек приходит в Каббалу не потому, что желает развить свою душу, – он хочет ответить на вопрос: «Какой смысл моей жизни?»
Смысл жизни – это, в принципе, вопрос научный. Я живу, существую в каком-то мире, в каком-то виде, меня интересует природа, источник – почему я оказался здесь, по чьей воле, что руководит мною в течение жизни и что будет со мной дальше. То есть все это – знание. В мере открытия этого знания человеку он начинает правильнее поступать. Поэтому знания о высшем мире необходимы для нормального развития души.
В отношении тела различают три периода роста.
Под «телом» подразумевается желание насладиться, эгоистическое или альтруистическое, ради себя или ради Творца – это зависит от того, в каком мире, на какой ступени мы это желание определяем. Но «телом» называется желание. Есть тело чистое и тело нечистое, или кли чистое и кли нечистое – не важно, как сказать.
Здесь он имеет в виду три периода роста тела, то есть три периода роста кли, когда оно обретает экран.
1. Первое малое состояние. Начинается с момента его появления в мире.
Что значит «тело появляется в мире»? Это значит, что желание приобрело минимальный экран, и в мере этого экрана уже может существовать в желаниях отдачи, которые называются духовный мир. Проявляется это, когда у этого желания еще нет никакого знания.
В этом состоянии все знания, необходимые для существования, получают от отца и матери, и существуют за счет их оберегающей силы и мудрости.
Здесь главное для души, для человека, полностью аннулировать все свое понимание, все свои знания, желания – абсолютно все, и только включиться в высшего.
Это первое малое состояние, называемое «ибур» (зарождение): он находится в высшем, он полностью себя аннулирует, полностью все получает от отца и матери (это то, что мы изучаем в ТЭС).
2. Второе малое состояние. Человек уже вырастает из первого и начинает подрастать, приобретать некоторые знания, позволяющие остерегаться самому, чтобы не наносить вред своему телу.
Он уже знает, каким образом с помощью экрана, с помощью Цимцума, ограничивать себя так, чтобы ему не повредили никакие внешние «питуим» (помехи, соблазны), которые являются относительно души вредными, врагами, и тогда он уже может им противостоять сам, вместо получения защиты от отца и матери, которые его защищали в первом малом состоянии.
В этот период он заботится о себе вместе с отцом и матерью...
Поэтому называется маленьким. Учится от них: часть он выполняет, часть они выполняют в качестве сторожа над ним, предохраняя его. То есть у маленького парцуфа, у души, есть экран личный и есть экран общий от более высокого парцуфа, который охраняет более низкий.
3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни и выходит из-под опеки отца и матери.
То есть, нет совершенно никаких потребностей в том, чтобы включаться в высший парцуф.
Из этого мы видим, что самостоятельность обретается только в мере обретения экрана; что выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный; что все базируется на знании, т.е. на правильной оценке – что для пользы, а что во вред, когда полезное начинаешь к себе привлекать, а вредное – отталкивать.
Вопрос: Как может высший парцуф своим экраном защитить низший парцуф?
В нашем мире мы видим, что высший просто заслоняет младшего собой, как бы защищает его своей силой.
А как это возможно в духовном, ведь любое действие, которое происходит с парцуфом, должно сопровождаться намерением, желанием, осознанием самого парцуфа? Что значит «высший дает защиту низшему?»
Низший понимает, что он низший, что он должен аннулировать себя относительно высшего в каких-то своих определенных желаниях, и в эти желания, в которых он себя перед ним аннулирует, высший парцуф вкладывает свет Хасадим.
Что значит «высший вкладывает свет Хасадим» – ведь низший должен для этого сделать зивуг дэ-акаа и получить свет сам? Как свет может распространяться от высшего к низшему?
Мы слышали, что существует окружающий свет, Ор Макиф. Ор Макиф не может распространяться от одного парцуфа к другому. Свет вне парцуфа не воспринимается. Даже если он называется окружающим светом, он все равно воспринимается, ощущается внутри кли, только называется по какому-то своему особому качеству «макиф» (окружающий).
То есть не может быть никакой защиты, света от внешнего высшего парцуфа внутреннему, если внутренний не будет сам это адаптировать и принимать. Только это будет приниматься низшим парцуфом таким образом, что будет считаться, что на него действует внешнее высшее, а не он сам, исходя из особых соотношений, связей между ними.
Допустим, низший парцуф просто аннулирует себя относительно высшего, ничего больше не делает. Но поскольку они связаны между собой, высший, согласно своему строению из четырех стадий прямого света, как бы поглощает низший парцуф и создает в нем такие условия, что в низшем возникает желание притянуть свет Хасадим и наполниться им вместо света Хохма.
Таким образом, любое состояние, через которое проходит низший парцуф, он сам обязан для себя создать, причем добровольно, осознанно. Иначе сосуществования в духовном мире не может быть. Но есть разница в том, насколько активно низший парцуф участвует в собственном развитии: он или аннулирует себя относительно высшего, или активно притягивает свет с помощью экрана, посредством зивуг дэ-акаа.
Вопрос: Что значит «выход из-под опеки высшего»?
Выход из-под опеки высшего – это состояние, когда я не должен принимать от него никакого света, который бы наполнил меня и дал мне возможность просто существовать, как маленькому, когда свет Хасадим наполняет мои келим дэ-каббала. Я выхожу из-под опеки, когда могу наполнять свои келим дэ-каббала с помощью экрана (намерения ради Творца) светом Хохма.
Как относительно тела, так и в отношении души человек совершает кругообороты жизней…
Тело не совершает кругооборотов. Это понятно – наше биологическое тело гниет, оно обречено на то, чтобы исчезнуть, разложиться на свои части.
Допустим, что у души была какая-то связь с телом, она утрачивает эту связь и совершает свои кругообороты. Для чего? Душа, таким образом, все время приближается к все более и более исправленному состоянию, а тело обязано всякий раз на каждом новом уровне души быть новым, потому что должно предоставить душе новые возможности.
Поэтому, как только душа изменилась на определенный уровень, человек в нашем мире умирает. Все, что сделано на предыдущем уровне, допустим, в предыдущих полных десяти сфирот, переходит из знания в свойства.
Душа пробуждается, возникает как бы новый парцуф с другими качествами, в нашем мире рождается биологическое тело и развивается в соответствии с этими качествами, так, чтобы удовлетворить их раскрытие в нашем мире, в совместном развитии души и тела.
Поэтому душа совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала.
А после этого она не совершает кругообороты? Совершает, если ее кругообороты жизней еще необходимы, но они уже осознанные.
Почему Бааль Сулам пишет, что больше нет кругооборотов, что они кончаются началом знакомства с наукой Каббала? Потому что считается, что если человек в этой жизни, в своем настоящем «гильгуле», дошел до знакомства с наукой Каббала, начал заниматься ею, значит, в этой же жизни он может закончить все свое исправление и больше не возвращаться. Поэтому он говорит, что человек совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала.
Не всем это дается, по разным причинам – от него или не от него зависящим. Это совсем другая тема, как-нибудь мы ее разберем. Тот, кто не заканчивает в этот раз, закончит в следующий. Но, в принципе, самое главное – достигнуть контакта с наукой Каббала.
Но развивается душа не знанием (знания являются лишь причиной), а обретением новых, альтруистических свойств. А они развиваются от приобретения знания духовной природы.
Под знанием духовной природы подразумевается постижение духовной природы. То есть все основано только на полной адаптации высших свойств в своем желании, на экране.
Так и у ребенка силы появляются постепенно, в мере обретаемых им знаний. Ведь если бы он получил силы раньше знаний, то навредил бы себе. Подобно этому и душа, если бы росла без знаний высшего мира, нанесла бы себе вред (не смогла бы сделать нормальный расчет в Рош парцуфа и, может быть, разбилась, навредила бы себе), и поэтому получает возможность действовать в духовном пространстве лишь в мере обретенных знаний.
То есть душа развивается только в той мере, в которой она может произвести действия отдачи. Она должна произвести над каждым своим желанием и над всеми желаниями в совокупности действия отдачи – все, которые только возможны относительно ее корня. Без этого она не может продвигаться.
И оба составляющие – знания и добрые дела – зависят от постижения науки Каббала и приходят вместе.
Если человек правильно занимается, то со временем он будет принимать правильные решения, а затем и совершать правильные действия.
Поэтому каждая душа постигает все души, от Адама до Окончательного исправления.
Потому что каждая душа должна пройти абсолютно все этапы исправления, а поскольку она разбилась и состоит из осколков всех душ, то в мини масштабе она проходит исправление всего кли Адама.
Вопрос: «Во взрослом состоянии уже не нуждается в высшем». Как же тогда происходит переход со ступени на ступень?
Когда мы говорим о трех периодах роста души, духовного тела, мы говорим о трех шагах, которые совершаются между каждой ступенью – нижней относительно верхней. Чтобы мне войти на верхнюю ступень, мне надо сначала зародиться на этой ступени, затем родиться, быть маленьким на этой ступени, затем достичь полного ее осознания – роста, понимания, абсорбции этой ступени в себе – это называется большое состояние.
Как только я полностью достигаю этого состояния, эта ступень уже не является высшей по отношению ко мне, я становлюсь как она. В этот момент, когда я постигаю всю высшую ступень, во мне, в моем осознанном, полном парцуфе появляется зародыш следующей, более высокой ступени – АХАП высшего. И снова я относительно АХАПа высшего должен работать, пока не сделаю из себя зародыш, затем я должен родиться из малого состояния, затем – из большого состояния, и так далее.
То есть состояние, когда я не нуждаюсь в более высокой ступени и становлюсь большим, означает, что я вырос на этой ступени и тут же начинаю чувствовать, что есть еще более высокая ступень, и так далее – до Полного исправления.
В состоянии Полного исправления я ощущаю в себе все оставшиеся «лев а-эвен», которые не в состоянии исправить – с одной стороны, с другой стороны – приходит на них свет и исправляет их. Почему их исправляет только приходящий свет? Потому что у меня нет такого света, который мог бы их исправить. Это свет, которым создана сама эта точка «есть из ничего». Я не могу даже помыслить о том или пожелать того, чтобы она исправилась, потому что она создана прежде меня.
Вопрос: Как нижний постигает, что полезно, а что вредно для него?
В основном аннулированием себя перед высшим. В нашем мире мы находимся в состоянии, когда высший для нас – это группа (которую мы сами строим), потому что ни Творец, ни духовный мир нам не раскрыты. Поэтому мы создаем группу, которая выполняет роль высшего относительно нас.
А в духовном мире высший раскрывается относительно низшего как АХАП, как ощущение более высоких, духовных свойств. И если человек преодолевает в себе отторжение этой более высокой ступени и, наоборот, работает таким образом, чтобы эта ступень ощутилась в нем как высшее, тогда он получает силы, для того чтобы аннулировать себя перед ней и начать ее изучать и уподобляться ей.
Вопрос: Какая разница между ростом тела и ростом души в этих двух частях этой статьи?
Мы не должны рассматривать эту статью как нечто написанное непосредственно Бааль Суламом. Эта статья составлена не им, она собрана из кусочков таким образом, чтобы все подобранное было более-менее подобно, но не говорится о том, что одно следует из другого. Это так показалось тому, кто собирал материал для статьи, – человеку, который не находился в духовных состояниях, а просто подобрал его по внешнему признаку подобия. И за это ему спасибо.
Поэтому мы не должны, исходя из частей этой статьи, строить какие-либо выводы. Даже заголовки здесь придуманы не Бааль Суламом.
Рост тела, рост души – это, в принципе, одно и то же. Что значит тело? Духовное тело – это желание. Душа – это тоже желание. Вернее, под душой, так же, как и под кли, подразумевается желание с его экраном и с его наполнением. Это можно назвать или духовным парцуфом, или духовным телом, или душой. Тело души и свет души, наполнение – это одно и то же.
Мы должны понимать, что кроме этого ничего нет. Духовный парцуф – то, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» или в ТЭС – это единственное, что существует, и все, что существует, он воспринимает внутри себя. Света, которые он внутри себя воспринимает, – это его наполнение. Отношение к этому свету как к наполнителю – это отношение к наслаждению. Раскрытие им в этом свете чего-то большего, источника, то есть намерения этого света, называется раскрытием Творца.
Что значит «Я раскрываю Творца»? В том наполнении, которое есть во мне, я раскрываю намерение этого наполнения, и это намерение я называю Творцом, потому что раскрываю, что Он создал меня специально для того, чтобы насладить, наполнить. Но это все я раскрываю в себе.
Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.
Здесь он, возможно, говорит и о нашем мире, и о духовном мире.
Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он точно говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.
Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит всякие периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.
Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.
А происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношением духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности.
Бааль Сулам снова говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.
Вопрос: В начале урока вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того, чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…
Самая маленькая духовная ступень – когда человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое, но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я и никогда не знаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхнюю ступень прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.
Ты можешь сказать так: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, когда он совершенно не знает, что же есть на той высшей ступени?»
А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?
Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»
Такое состояние низшего относительно высшего возникает, когда АХАП высшего находится во мне, и я согласен аннулировать себя перед ним. Этого достаточно, чтобы я уже появился там в виде зародыша.
А откуда я знаю, какими будут другие состояния – еще большие? Я это знаю на уровне зародыша, потому что, полностью аннулируя себя относительно высшего (авиют Шореш), я уже, как зародыш в чреве матери, знаю все. В какой мере я это знаю? Я знаю все в мере, доступной зародышу (в авиют Шореш), но зато я знаю все, что есть.
Мы и в нашем мире так же поступаем, но не замечаем этих стадий в нашем мире, хотя происходит то же самое.
Вопрос: Как я могу стремиться к высшей ступени, если она не ощущаема, и если я не могу сравнить ее с нынешней ступенью?
Для того чтобы начать развиваться на более высокой ступени, нам достаточно отменить себя относительно ее АХАПа и осознать то, что наше настоящее состояние абсолютно порочное. Поэтому любое вхождение на следующую ступень состоит из очень неприятного осознания своего настоящего состояния как абсолютно вредного, хотя ты и видишь следующую ступень непритягательной. Если ты будешь видеть ее притягательной, ты будешь бежать к ней, как вор бежит впереди всех, и кричать, что ты этого желаешь, то есть будешь стремиться к ней эгоистически. Но тогда это не будет подъемом.
Для того чтобы ты устремился к этому альтруистически, ты, с одной стороны, должен видеть ничтожность настоящего состояния, с другой стороны, раскрыть АХАП высшего как отдающий. Но ты находишь поддержку в окружающей среде, чтобы аннулировать себя перед этим АХАПом, и этого достаточно, чтобы ты включился в высшую ступень как зародыш.
Мы не понимаем, почему должны проходить эти три стадии: зародыш, малое состояние, большое состояние. Эти три состояния - вынужденные, потому что мы не в состоянии адаптировать, сразу понять верхнюю ступень, мы не можем с ней согласиться. Поэтому нам дается это в несколько этапов, причем эти этапы – так же, как и в нашем мире – практически бессознательные. Я немного отменяю себя относительно высшего – этого достаточно, чтобы включиться в него как «убар» (зародыш). И получается так, что, аннулировав себя всего лишь на какую-то маленькую часть или относительно очень ограниченного диапазона желаний, я вдруг включаюсь в высшего и чувствую всю его вечность и совершенство.
Не получается ли в этом случае, что мы ничего не решаем, что все равно остается стыд? Нет, этот вопрос решается не так. Почему? Потому что я получаю осознание высшего в мере своего аннулирования, и при этом у меня нисколько не уменьшается свобода воли.
Ведь поймите, из чего, в принципе, состоят ваши вопросы? Они говорят: «Силу мы должны получить из себя». Нет, мы должны из себя получить только одно: «Хорошо бы нам уподобиться высшему, хотя мы не понимаем и не осознаем его, но только из того, что мы ощущаем сейчас зло в нашем настоящем состоянии» (может быть, в таком виде должен быть сформулирован вопрос).
А как сделать так, чтобы высший притягивал меня, поскольку любое движение вперед должно состоять из отрицания сегодняшнего состояния и из притяжения будущего? Но будущее скрыто, оно всегда будет скрыто, не ждите, чтобы оно вас притягивало. Если вы осознали в настоящем состоянии его порочность, начинайте строить вместо будущего состояния его модель, общество, и тогда это вас потянет вперед. А общество даст вам величие будущего, даже не постигая его, вы захотите быть в нем.
Мы вместо этой высшей ступени должны построить себе ее модель. Зато мы ее строим! Если бы я просто брал все от Творца, я не становился бы таким умным, как Он, не приобретал бы Его голову – я бы просто выполнял автоматически, получая от Него все кирпичики. А так мне надо додумываться до того, что сделал Он, создавая среду, создавая группу, то есть надо переключиться с обычного земного понимания того, что такое развитие, на духовное.
В духовном я должен проектировать следующую ступень, догадываться о ней, пытаться самостоятельно построить ее в материале, в группе, внутри себя. В духовном мне не даны ни «Я», ни даже мой следующий или настоящий мир – я должен сам все это создавать в темноте. Когда я пожелаю создать это, тогда я получу от Творца и мысли, и силы, и материал для сотворения. Но я должен сам пытаться моделировать все это.
Вопрос: Помощь окружающей среды – это помощь в моделировании следующего состояния?
Да. АХАП высшего мне тоже очень трудно воспринять. В духовном АХАП высшего воспринимается, как, допустим, мое сегодняшнее внутреннее состояние. Вот я сейчас чувствую себя в таком невозбужденном к духовному состоянии. Это мое настоящее состояние является следствием сочетания моих келим, моих желаний с АХАПом высшего.
АХАП высшего не желает показывать мне свой свет, а, наоборот, показывает мне свою тьму. Что это значит? Он показывает мне свои настоящие свойства – отдачи, и эти свойства отдачи во мне ощущаются как тьма. В итоге у меня появляется депрессия, отсутствуют силы к движению, нет «хомер делек» (горючего для движения). Сейчас я должен вместо этого АХАПа высшего придумать для себя другой АХАП, притягательный, я должен его приукрасить. Для этого существует группа.
Что я делаю, заменяя АХАП настоящий АХАПом группы? Я прилагаю усилия, добавляя своими усилиями в этот АХАП, в группу те свойства, которые высший мне не дает, то есть я сам как бы моделирую для себя средства подъема на высшую ступень.
Таким образом, совершенно пропадает стыд, потому что человек сам себя создает, завоевывает, находит правильные силы, причем в таких формах, которые позволяют приподнять себя.
Эта работа нам кажется какой-то игрой, чем-то нечистым, не совсем определенным. На самом деле это не так, потому что вы находитесь в состоянии скрытия и будете в нем находиться до тех пор, пока не определите все-все его составляющие.
Вопрос: В том, что вы сейчас описали, – постоянный процесс творчества, строительства, как бы додумывания. А что тогда значит аннулироваться в этом состоянии?
Нам надо аннулировать себя относительно группы, потому что в таком состоянии мы можем получить от нее величие Цели. Вот и все.
Что значит «величие Цели»? Духовное для нас закрыто, АХАП высшего нам не светит. Группа должна нам сказать: «АХАП высшего не светит тебе потому, что ты находишься в эгоистических свойствах, а на самом деле АХАП высшего прекрасен. Если бы у тебя были альтруистические свойства, тебя бы это притягивало, как магнит».
То есть группа мне как бы рисует вместо скрытия АХАПа высшего его раскрытие. Или, наоборот, там, где у меня нет тяги к духовному, она мне добавляет наслаждение от духовного свойства, от отдачи.
«Она меня обманывает – ты можешь сказать – почему она мне делает такие вещи?»
Она мне добавляет горючее, «хомер делек», с помощью которого я могу двигаться вперед. Таким образом, я начинаю соединяться с АХАПом высшего, вопреки тому, что он находится в темноте, вопреки тому, что он отдающий, а я получающий. Группа дала мне такой толчок, настолько «завела» меня, что отвратительный для меня АХАП высшего, который обычно вызывал у меня депрессию, отсутствие уверенности, отсутствие веры в будущее, – этот АХАП сейчас становится для меня привлекательным именно в таком состоянии, потому что я таким образом вхожу на более высокую духовному ступень. Группа восполняет мне это.
Вопрос: Само аннулирование – это же не волевое действие человека. Как его можно произвести?
Почему же аннулирование себя относительно группы – это не волевое действие?
Вопрос: Если надавить...
Конечно, надавить. Ты хочешь, чтобы все было свободно, чтобы мне этого захотелось. Если мне этого захочется, тогда это будет, наоборот, не свободно, тогда я буду находиться под властью эгоизма.
Вопрос: Я имею в виду – в действии...
А действия несвободные – я согласен все выполнять в группе, для того чтобы получить ее мысли, ее оценку.
Вопрос: В желании я могу себя аннулировать?
В желании ты этого не можешь сделать, над желанием ты не властен. Над действиями ты властен.