Предисловие к Книге Зоар – урок 1, 5 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня мы начинаем новую тему: "Предисловие к книге Зоар". Материал выставлен у вас на сайте, это пятая книга из моей серии. Сегодня мы будем это изучать немножко по-другому, я сам не знаю, какие интерпретации я дам. Ваши вопросы, состояния, которые я сейчас пытаюсь ощутить, вызывают соответствующие объяснения. Поэтому никогда не может быть одних и тех же комментариев.
Это одно из четырех Предисловий к книге Зоар, которое Бааль Сулам написал для того, чтобы дать человеку перспективу его развития, чтобы показать, к чему его ведет книга "Зоар", к каким целям, на какие высоты она его должна поднять. Он исследует в этой книге самые глубокие пласты мироздания. Он пытается объяснить, в чем заключается наша действительность и каковы ее свойства. Какую глубину она имеет и насколько она вообще может быть понята нами, преобразована в нас, насколько мы можем ее изменить и подняться в другую, высшую действительность.
В этом Предисловии говорится о самом главном, о том, насколько мы являемся активными участниками этого процесса. Просто изучать каббалу очень хорошо и похвально. Но можем ли мы, изучая ее, что-то изменить? Именно к этому и должно привести нас обучение. Только в этом аспекте мы с вами и изучаем каббалу.
Итак, пункт первый:
1. Мое желание в этом предисловии (говорит Бааль Сулам) – прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, объяснить которые пытались практически все, и много чернил было пролито для этого (за всю историю человечества). С одной стороны, это вещи простые и многие пытались их объяснить. Но так как простые они только на первый взгляд, то много чернил было пролито.
И все-таки до сих пор (и древние, и сегодняшние философы и ученые ломают себе головы) мы в этих вопросах не достигли знания ясного и достаточного.
Какие же это вопросы? Самые прямые, остро направленные к нам, к нашей сути, к нашему существу, к нашему существованию.
Первый вопрос: Что является нашей сутью?
Кто мы такие? Животные или люди, существа разумные или неразумные, существуем мы или только представляем себе, что существуем? Возможно, что мы совершенно иные, чем мы сами себя представляем. Ведь если мы смотрим на какое-то другое маленькое животное, собачку или кошечку, то наше представление о нем и то, как он сам себя представляет это разные вещи.
Как мы можем объективно себя представить, как бы со стороны? А что значит – со стороны? С какой стороны? Исходя из чего? Исходя из чего, мы можем себя представить? Вопрос о том, что является нашей сутью, включает в себя очень много условий.
Второй вопрос: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы – лишь малые ее звенья?
Мы видим, что проходим какие-то состояния, этот мир проходит какие-то состояния без нашего участия или с нашим участием, или сам по себе существует, или мы в нем каким-то образом дополнительно существуем. Но мы видим все это в виде какой-то исторической последовательной причинно-следственной цепочки развития.
Играем ли мы в этом какую-то роль? Эта цепочка для чего-то существует, мы тоже для чего-то существуем – в ней, параллельно ей или внутри нее? Мы сами определяем методику ее развития и ее последовательность? Мы вообще можем что-то сделать и повлиять на действительность или нет? Какова наша роль? Ответ на этот вопрос включает в себя знание всей перспективы развития, причины-следствия, начала-конца, всех процессов, всех промежуточных ступеней и знание о том, какое мы имеем на все это воздействие.
Третий вопрос: Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных.
Здесь он обращается к нашему определенному внутреннему постижению, когда мы действительно можем ощутить себя такими. С помощью нисходящего на нас окружающего света – ор-макиф мы в итоге чувствуем свою испорченность и низость, причем, в той мере, в которой нисходит на нас Высший свет. Если мы серьезно его привлекаем с помощью группы, с помощью правильных, серьезных занятий, то Высший свет показывает нам всю ничтожность нашей сути.
В чем же дело? Дело в том, что кроме животной сути в нас есть еще нечто, что находится выше животного существования: наш эгоизм, который основывается на стремлении к богатству, почестям, славе, власти и знаниям, чего у животного нет. Это так называемые "сина", "таава", "кавод" – зависть, стремление к наслаждениям и стремление к почестям. Именно они выводит человека на уровень выше животного. Эти стремления и свойства могут быть похвальными, потому что они выше наших животных свойств, но с другой стороны, их обычное естественное употребление ставит нас на уровень ниже всех.
Поэтому Бааль Сулам говорит: Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных.
Животные уничтожают других животных, потому что это заложено в них на уровне инстинкта. Лев никогда не будет убивать зря, он убивает только чтобы наполнить свое минимальное желание насытиться. У людей же эгоизм настолько выше, что ради него они готовы уничтожать всех. Поэтому добавка, которая поднимает нас над животными, на самом деле делает нас более низкими, чем весь животный мир. В итоге человек ниже животных.
Если мы посмотрим (с другой стороны), на Создавшего нас (Творца)...
Здесь он говорит уже о людях, которые примерно представляют, что такое Творец, Совершенство, желание отдавать.
...то мы должны быть, вообще-то, на вершине всего, превыше всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить (в принципе) только совершенные действия.
Как же так получается, что столь совершенный Создатель создал такое низкое существо, которое ниже всех остальных? Кто же Он такой, если Он совершенный? А мы несовершенны или совершенны? А Он несовершенный или совершенный? По закону, который мы наблюдаем в природе, не может от совершенного исходить несовершенное.
Четвертый вопрос: Разум обязывает нас, что Творец абсолютно добр и творит добро.
В принципе, разум нас к этому не обязывает. Многие верят в то, что миром управляет одна только "злая сила". О сути Творца нам говорят каббалисты, которые находятся на другом уровне постижения. Бааль Сулам возбуждает в нас те вопросы, которые для нас еще являются вопросами, а для него они уже все разрешены.
Поэтому он противопоставляет то, что чувствует на высшем, совершенном уровне нашему уровню – несовершенному. И на основании этих двух точек: одна – где он существует на уровне Творца и другая – где мы существуем на уровне сегодняшнего творения, и он создает разницу между этими двумя состояниями, которую и называет вопросами. Все наши вопросы это наше несоответствие, наша противоположность тому уровню, на котором находится он. Так вот, он говорит:
Разум обязывает нас (как он это постигает), что Творец абсолютно добр и творит только добро, так как нет ничего выше Него. Но как изначально (Теперь он уже спрашивает на нашем уровне), мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так что если уж не добром, то хотя бы не таким злом (Он создал нас)?!
Почему Он создал нас таким злом? И почему даже сейчас, когда мы только начинаем изучать, каким образом мы должны придти к Цели творения, мы видим, что каждый из отрезков, отрывков, ступеней этого пути состоит из падения и подъема, падения и подъема, падения и подъема.
И чем ниже падение, тем выше будет подъем. Ничего не постигается, если не постигается предварительное кли – страдание, ощущение ничтожности, неполноценности, депрессивности, опустошенности, противоположности Творцу, и только потом приходит слияние с Ним, раскрытие Его.
Почему только таким путем это все надо делать? Почему мы созданы ничтожными и должны все время от ничтожности постигать совершенство?
Пятый вопрос: Как может быть, что из Вечного (из Совершенного), не имеющего начала и конца (Творца, или нашего "последнего окончательного состояния", как постигает это Бааль Сулам), произойдут (наши состояния) творения ничтожные, временные и ущербные?
Как может быть такое? Пятый вопрос немножко похож на третий. Там он говорит: "когда мы смотрим на себя – испорченных, если посмотрим на Творца – совершенного, как могут из Него исходить несовершенные действия?" Так и здесь: как могут из Него – совершенного нисходить творения ничтожные, временные и ущербные?
Все пять вопросов, которые он нам сейчас задает, касаются нашего состояния относительно состояния Творца. Это вопросы, которые может задать и выяснить только человек, который находится на уровне Творца относительно нашего уровня. Он рассказывает нам об этом перепаде между уровнями. И он желает нам объяснить, почему необходим этот перепад и как добраться до совершенного уровня. В этом и состоит наша задача – понять, где мы, где Творец и каким образом преодолеть бездну между нами.
Почему он вообще задает эти вопросы? В этом Предисловии он отчасти нам их объяснит, но на самом деле он задает эти вопросы для того, чтобы их реализовать. Мы с вами поймем в ходе нескольких занятий, что мы должны не просто понять эти вопросы, проходя Предисловие, а реализовать их внутри себя и подняться на уровень, на котором находится их автор, на тот уровень, на который мы должны взойти. Для этого и нужна нам книга Зоар и занятия по ней. Поэтому он берет это объяснение в качестве Предисловия к этой книге. Итак, второй пункт "Предисловия к книге Зоар".
2. И чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, то есть, сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия, – областью исследований станет заповедь, то есть, исследование Его действий.
Еще раз постепенно прочтем это предложение:
2. Чтобы всесторонне выяснить (предыдущие вопросы), надо нам предварительно провести некоторые исследования.
Вопросы, в общем-то, могут быть нам понятны: "что является сутью", "наша роль в цепочке действительности", "мы презренные – Творец совершенный" и так далее. А для чего же нам нужны предварительные исследования?
Предварительные исследования нам нужны, чтобы правильно понять эти вопросы, чтобы их начать раскрывать в том русле, в котором вообще их можно раскрыть, а не подходить к ним со всех сторон, с которых к ним подходили, как он сказал: многие люди пытались (в течение истории) раскрыть эти вопросы, и много чернил было пролито. А в итоге – не раскрыли.
Как же нам раскрыть эти вопросы, найти на них ответы, и их в нас самих реализовать? Чтобы смотреть на эти вопросы и подойти к их реализации правильно, необходимо поставить нас в определенную позицию относительно них. Вот это он и делает в своих исследованиях. Он говорит:
Чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, то есть, сущность Творца… Почему запрещено нам исследовать суть Творца? Далее он говорит об этом: …постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии.
Поскольку мы не можем постичь сути Творца, мы не должны этим заниматься. На сегодняшний момент нашего развития это нам не доступно. И поэтому единственное, что мы должны делать это заниматься всем остальным, чем мы можем заниматься. И возможно, если мы будем заниматься всем разрешенным нам, то есть, возможным для постижения, мы подойдем и к невозможной для постижения области, к самой сути Творца.
Вот он говорит: сущность Творца, постичь которую наша мысль не в состоянии, а потому нет у нас никакой мысли и понятия, а областью исследований наших станет заповедь (то есть, указание самого Творца), исследование Его действий (когда я буду исследовать Его действия).
Смотрите, как он пишет:
Как сказано нам: "Знай Творца и служи Ему".
Если я буду познавать Его, Его действия, Его указания, я в себе буду адаптировать исправление, ставить себя в подобие Ему и это будет называться, что "я познаю Его действия и служу Ему", "ради Творца", что называется, "на отдачу".
И затем,
сказано: "По действиям Твоим я познаю Тебя".
Через адаптацию своих действий к Его действиям, из подобия себя Ему я и познаю Его. Если я прямым путем начинаю какие-то исследования в Нем, это называется "философией", и я не достигаю ничего. Я могу постичь и познать, только если я сам уподобляюсь Творцу. И тогда внутри меня образуются все те условия, все те свойства, которые существуют в Нем, и тогда во мне образуется понимание Его замыслов, то, что находится еще до Его свойств и Его действий. Из тела парцуфа я поднимаюсь в его рош, в голову парцуфа.
И если я свое тело, то есть, все свои желания уподоблю всем желаниям, действиям Творца, тогда у меня образуется внутреннее тело моей души, мои желания, тело парцуфа. Тох или соф парцуфа у меня будут полностью подобны Его воздействию на меня, что называется, "мои девять обратных сфирот будут подобны Его девяти прямым сфирот", тогда я достигаю полного равновесия с Ним и начинаю понимать Его голову – рош а-парцуф.
Вот таким образом мы можем прийти к пониманию Творца.
Если я буду именно таким образом действовать, я раскрываю в этом исследовании для себя возможность подняться с уровня творения на уровень самого Творца. Если мы будем так действовать, какие же исследования нам предстоит сделать?
И вот исследование первое:
Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть, новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, и к этому обязывает нас простой здравый смысл? Ведь нет (никого) дающего, который бы не имел то, что дает.
Если Творец что-то создает, то в каком-то виде это должно быть в Нем самом. Как же может быть, что это вдруг появилось из ничего, из ниоткуда? Что значит "ниоткуда"? Он думал об этом? Он строил какие-то планы? Что Его побудило к этому? Откуда Он взял материал – мысли, чувства, действия для того, чтобы создать творение? Какая-то в Нем была точка, с которой все началось. Как же может быть, если не было в Нем этой точки? Начало должно быть? А если да, то, как можно вообразить, что мы не из Него, а из ничего?
Я хочу немного остановиться. Я чувствую, что некоторые люди очень напрягаются и стараются запомнить все, что я говорю. Они делают огромные внутренние усилия, чтобы адаптировать материал, разложить его внутри себя по полочкам. Я прошу вас этого не делать!
Вы должны легко относиться к этому материалу, иначе он в вас не войдет. Вы не должны быть внутренне напряжены, слушайте свободно, с любовью. И ни в коем случае не пытайтесь запоминать! Из того, что мы изучаем, мы вообще ничего не в состоянии запомнить
Мы вдруг ощущаем, что можем понять что-то новое только в той мере, в которой это входит в нас изнутри, становится нашим естеством. Весь материал, который я сейчас вам передаю, не для запоминания. Не уподобляйтесь философам, которые в течение многих тысяч лет "проливали много чернил". Это им ничего не дало!
Мы должны воспроизвести в себе все эти действия. Когда они станут нашими внутренними свойствами, мы все это почувствуем, узнаем и увидим. А иначе это совершенно бесполезные внешние попытки засунуть эти данные в наши какие-то запоминающие полости, которые ничего нам не дадут.
Попытайтесь во время занятий думать о том, куда мы хотим подняться, где мы хотим быть. Конечно, нам надо что-то знать. Но главное для нас не знать, а вызывать на себя исправляющий свет, который бы нас поднял, подтянул в эти состояния. Вот о чем мы должны думать во время занятий и помнить, что сейчас к нашему уроку подключены десятки групп из Африки, Азии, Австралии, Европы, Америки, России, огромное количество людей со всего мира.
Устремленные к одной цели мы пытаемся вызвать на себя окружающий исправляющий свет. Для этого мы читаем то, что написал человек с высшего уровня постижения, где он находится в слиянии с Творцом. Написал нам не для того, чтобы мы это поняли и не для того, чтобы просветить этих несчастных философов. Он написал нам: "знай Творца и служи Ему", то есть, адаптируй в себе Его действия, сделай себя подобным Ему и тогда произойдет то, о чем говорит нам царь Давид: "По действиям Твоим (Творца) я узнаю Тебя". Из действий Твоих, уподобляясь им, я приду к Тебе. Вот что мы должны думать.
Поэтому давайте немножко расслабим наш ум и попытаемся включить наше сердце, а главное, точку, что находится в нем.
Исследование второе:
Если говорить о том, что Он (Творец) может все, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть, новое, чего совершенно нет в Нем.
Допустим, что мы принимаем наше первое исследование как аксиому: да, Творец создал нечто из ничего. Нам еще предстоит придти к этому выводу, но сейчас допустим, что мы уже сделали это. В таком случае, если он создал нечто, чего совершенно нет в Нем...
о которой можно сказать, что ей нет места в Творце, а она является новым образованием?
Что же действительно Творец решил создать такое, чего в Нем нет, и что стало Ему вдруг необходимым? Не говорит ли это о том, что в Нем отсутствует совершенство? Что чего-то в Нем нет, а сейчас понадобилось? Или, если Он был совершенен и до и после этого, зачем же Он сделал что-то новое? Если это так, то, очевидно, это новое, которое Он создал, не имеет никакого отношения к Совершенству.
Исследование третье:
Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца, свыше.
Есть человек, и есть в нем животная душа, оживляющая нас витальная сила, как у любых животных. И, кроме того, есть в нас еще частичка самого Творца.
Каббалисты говорят, что нет никакого отличия между Творцом и этой частичкой – душой человека.
Душа находится в нас, но она – частичка свыше. Наверху – это маленькая частичка, а когда она находится в нас – это уже душа.
А отличие между ними, что Творец – это целое, а душа является частью этого целого. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме как скала – это целое, а камень – это (его маленькая) часть. Но можно предположить, что камень отделяется от скалы, камень, который откалывается от скалы топором…
Топор – это кли, инструмент, который специально создан для того, чтобы отколоть часть от целого.
Как же можно представить себе эту картину в Творце (что какой-то духовный топор отсекает от Творца его часть)? Она выходит из Него, становится отличной от Него (отдаленной, отделенной от Него), на самом деле остается той же сутью, что и Творец (но отделена от Него) и поэтому называется душой.
Что же это за духовный топор, который отсекает часть от целого? Почему при этом отсеченная часть остается неизменной с теми же свойствами, что и в Творце? Страдает ли при этом Творец? Ведь от Него отсекли кусок! Убавилась ли от Его совершенства часть, возможно, Он стал несовершенен, Ему чего-то не хватает? Какая связь есть между частью, которая отошла от Творца, душой и самим Творцом? Есть между ними какая-то связь, какая-то пуповина? Или отсеченное полностью от Него?
3. Исследование четвертое:
Поскольку система нечистых сил…
Каббалисты заранее говорят нам обо всем, они хотят облегчить нам жизнь. Кроме обычных вопросов они приносят нам еще много дополнительных вопросов, о которых мы сами и не догадались бы. Бааль Сулам говорит:
Поскольку система нечистых сил и клипот далека от чистоты Творца, как один полюс далек от другого (клипот, нечистые силы совершенно противоположны Творцу), так, что даже нельзя представить себе более далекого (диаметрально, полярно противоположного), как же может быть такое, что эти нечистые силы (вся их система, целые миры) исходят из Творца?
Он рождает эту систему, и она стала Ему полностью противоположна. Говорят еще, что Он не только ее рождает, Он еще постоянно питает ее из своей противоположности. Какая же может быть связь между ними, если они абсолютно противоположны?
Мы говорим, что если в духовном свойства противоположны, то между ними нет никакой связи. Они диаметрально противоположны друг к другу и между ними нет никакой связи. Мы знаем, если два свойства противоположны друг другу, то между ними нет никаких связей. Если они соприкасаются друг с другом в какой-то одной точке, это значит, что у них из множества свойств есть одно свойство, по которому они подобны и соединяются вместе.
Если они находятся в каком-то относительном совмещении, значит, какая-то сумма их свойств находится в подобии друг другу. И если они полностью перекрывают друг друга, значит, они полностью подобны друг другу. Творение изначально противоположно Творцу, отсечено от Него.
А с нечистыми силами у нас происходит вот что: есть клипот и есть Творец.
Клипот рождаются от Творца и поддерживают свое существование от Него, но на самом деле они полностью отделены друг от друга. Значит, Он их рождает и Он их питает. Как же может такое быть? Творец рождает и питает клипот и в то же время Он полностью от них отсечен. Вот это вопрос.
Исследование пятое:
Относится к "воскрешению мертвых".
Бааль Сулам говорит нам, что есть такое состояние, которое называется "воскрешение мертвых". Мы с вами должны условиться: душой называется отдача или намерение отдачи. Тело – это желания.
Бааль Сулам говорит, что под воскрешением мертвых мы имеем в виду воскрешение мертвых тел. Тело для нас – это тело парцуфа, желание.
Поскольку тело столь презренно, оно сразу же, с момента рождения приговорено умереть и быть погребенным.
Что значит "приговорено умереть" и "быть погребенным"? Под телом имеются в виду желания с момента рождения, потому что они с эгоистическим намерением ради себя. Приговорено умереть – значит полностью отсечь себя от света, стать при этом мертвым. Человек считает свои желания с эгоистическими намерениями мертвыми, не может ими пользоваться, не желает ими пользоваться, желает, чтобы они были погребены. После этого желания проходят исправления, то есть, вместо намерения ради себя, которое является намерением клипот, они изменяются на намерение ради Творца, на отдачу. Это и есть воскрешение мертвых тел.
Само тело, сами желания не меняются, меняется только намерение. Тело само по себе нейтрально. Есть или эгоистическое намерение "ради себя" или, если есть экран и от экрана идет ор хозер, то есть намерение "ради Творца". "Ради себя" – клипа, "ради Творца" – кдуша. Мы должны прийти к тому, что намерение "ради себя" будет у нас мертвым. Если мы добьемся намерения "ради Творца", это и будет воскрешением.
А теперь посмотрим, что он пишет. Если читать без комментариев, то можно подумать, что читаешь сказки о воскрешении мертвых тел, которые встают из кладбищенских могил и начинают бродить по земле.
Исследование пятое относится к "воскрешению мертвых", поскольку тело столь презренно (его намерение ради себя создано изначально, потому что мы являемся следствием разбиения сосудов, разбиения души Адама), то сразу же, с момента рождения, оно приговорено умереть и быть погребенным. Быть погребенным – значит полностью отмереть в своих намерениях ради себя.
Но тогда зачем же возвращается тело и оживает в "воскрешении мертвых", будто не может Творец насладить души без тел.
У Бааль Сулама возникает вопрос не о теле и душе, а о том, почему мы должны пройти эти метаморфозы, почему мы должны быть в клипот до тех пор, пока сами не сочтем их мертвыми, пока сами не закопаем их в землю, и пока они полностью не сгниют? И мы можем пользоваться телом-желанием и начинать работу над этим желанием на отдачу "ради Творца", только полностью освободившись от эгоистического намерения.
Допустим, у меня было желание, я изначально имел на это желание эгоистические намерения – все ради себя, это первое состояние.
Второе мое состояние, когда под воздействием Высшего света, который я возбуждаю на себя чтением Каббалы, учебой, эти желания постепенно начинают уходить от меня вниз. Я начинаю ощущать свое состояние как зло. И оно постепенно из меня выходит.
Я ощущаю, что они умирают, я достигаю такого состояния, когда я полностью свободен от них. И в следующем состоянии я начинаю принимать свойства Творца и постепенно устремляться к Нему. Вот это называется воскрешением, воскрешением тела.
А телом у нас всегда называется только желание, оно одно и то же, ничего с ним не происходит, только намерение меняется. Тело всегда состоит из одних и тех же желаний, в этом теле у меня всегда 620 желаний.
Это нами, в общем-то, понимается просто и правильно. Вопрос всегда возникает в другом: зачем мы изначально должны получать плохие намерения ради себя, затем увидеть их как плохие и настолько захотеть их умерщвления, чтобы полностью от них желать избавиться и начать принимать в себя хорошие намерения.
Бааль Сулам говорит:
Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в "воскрешении мертвых", будто не может Творец насладить души без тел.
Почему мы не можем изначально получить хорошие свойства и сразу быть в Творце? Почему мы должны приходить к Нему через плохие свойства?
Более того, как сказано в Зоар, пока не разложится все тело и останется хотя бы маленькая его часть (пока не уйдут все намерения "ради себя"), не сможет душа подняться и занять свое место в раю (воскреснуть и слиться с Творцом в подобии свойств).
Если так, то в чем заключается обязанность вернуться и воскреснуть из мертвых, без чего не сможет Творец дать наслаждение душам? И еще более странно высказывание мудрецов о том, что в будущем воскрешении мертвые тела должны встать в своих пороках, дабы не сказали: "Это другие тела".
Хотя я объясняю, что тела, желания, умерщвления и оживление относится к намерениям, все же насколько нам трудно это в себя вместить. Вопрос: для чего мы должны пройти все это? Умерщвление своих намерений – ясно. Отказаться от них полностью – ясно. Вместо намерения "ради себя" получить намерение "ради Творца" – это нам тоже ясно. Вопрос в другом: тела должны остаться во всех своих пороках, и только в таком случае мы можем их исправить на подобные Творцу.
Затем вылечит Творец их пороки. И надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали: "Это другое тело".
Кто-то должен сказать: это другое тело, или не другое тело. И только тогда Творец его исправляет, оживляет. Когда мы достигаем состояния воскрешения мертвых тел, воскрешения наших мертвых желаний, то в нас есть четкое понимание, что это наше тело и ничего в нем не изменилось, кроме одного: осознания, что мы избавляемся от своих прошлых намерений и сейчас желаем обрести намерение ради Творца. И тогда Творец, как сказано, вылечивает их пороки.
Надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали Ему: "Это другое тело", настолько, что Он заново создает все пороки (в нас создает заново эти пороки), и должен будет вылечить их.
Кроме воскрешения тела должно быть осознание пороков. Когда мы освободились от них, когда они умерли, когда в нас уже ничего нет от них, мы должны затем взять эти пороки обратно, проявить их в себе, как бы отказаться от каждого и каждый переделать.
На что это похоже? Во мне изначально существуют эгоистические намерения, я делаю на них цимцум, я не желаю иметь с ними никаких дел. Я остаюсь пустым, избавляюсь от них, и у меня ничего нет. После того, как я сделал цимцум, как я могу на себе это исправить? Я начинаю оживлять мертвых. Я закопал все эти намерения в землю, они у меня полностью сгнили, они для меня неживые.
А теперь я начинаю их оживлять. Я набрался сил, теперь у меня есть экран. Я беру каждое из своих эгоистических намерений, поднимаю их из земли и говорю: "О, это мое истинное исконное свойство, намерение ради себя. Сейчас я это намерение исправлю с "ради себя" на "ради Творца".
То есть, "ради себя" у меня как бы воскрешается, и затем я его исправляю на положительное, потому что по дороге я должен сделать еще цимцум.
Сначала мои прошлые намерения были минус сто процентов, и я их всех умертвляю. Я остаюсь пустым, то есть, не использую никаких намерений, они все у меня как бы сгнивают. И я их оживляю. В каком виде? Оживляю в отрицательном виде, только не минус все сто процентов, а минус один процент и постепенно дохожу до 100% и затем исправляю.
1 – осознание зла, 2 – я остаюсь пустым, я делаю цимцум, Ц"А. Вот такие этапы должны пройти во мне. Воскрешение мертвых обязано быть во мне после того, как я сделал на себя цимцум плюс экран. Еще раз прочтем пятое исследование.
Относится к "воскрешению мертвых". Поскольку тело столь презренно, что оно сразу же с момента рождения приговорено умереть и быть погребенным.
Полное осознание зла, моих исконных эгоистических желаний.
Тогда зачем же возвращается (после того как я его полностью похоронил и остался пустым) в "воскрешение мертвых" и оживает? Разве Творец не может дать мне наслаждение без того, что я их оживлю? Нет, не может.
Более того, сказано в книге Зоар, что пока не разложится все тело (пока полностью все желания во мне не окажутся мертвыми, погребенными и сгнившими), а остается хотя бы какая-то часть, душа не сможет подняться и занять свое место в раю. Я никоим образом не смогу наполнить себя светом.
А если так, то в чем заключается обязанность вернуться и воскреснуть из мертвых, без чего не сможет дать Творец наслаждение душам? И еще более странно высказывание мудрецов о том, что в будущем воскрешении тела встанут в своих пороках.
Зачем мне надо оживлять свои желания от минус 1% до минус100%? Я как бы возвращаюсь обратно ко всем своим отрицательным свойствам, дабы не сказали: "Это другие тела". Я должен сам сказать, что все они являются моими естественными свойствами.
А затем Творец вылечивает их пороки. Я должен дойти до осознания, что сам я ни в коем случае эти пороки вылечить не могу. Они могут быть излечены, только если я осознаю зло и попрошу Творца их излечить.
И надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали: "Это другое тело"… (Почему это должны быть именно те же желания, что и раньше?) …настолько, что для этого он заново создает пороки и вынужден будет их вылечить (и исправить).
Мы должны только так понимать воскрешение мертвых тел, и как мы должны его реализовать.
Исследование шестое:
Мы с Вами сейчас потихоньку адаптируемся в чтении Бааль Сулама и пытаемся понять движение его мыслей, и почему именно таким образом он нам это излагает. Мы должны просто впитывать в себя все им изложенное. Неважно, насколько мы это понимаем. Мы просто желаем быть близки к нему. В мере нашего желания на нас будет нисходить свет с того уровня, с которого он нам все это объясняет.
Наше желание быть на этом уровне называется "понять", "познать". Когда мы с Вами изучали "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", то читали знаменитый 155-й пункт. Там сказано: "Ор макиф вызывается на человека в мере его стремления узнать, познать то, что происходит на верхней ступени. А знание, познание этой верхней ступени может быть только в том случае, если мы поднимаемся туда, если мы являемся частью этой ступени".
И когда мы с вами говорим о каких-то духовных формах, объектах, условиях, действиях, состояниях, давайте будем пытаться быть на их месте, а не здесь, на уровне нашего мира. Я вижу, некоторые буквально за голову держатся. Не надо держаться за голову! Оставьте голову в этом мире. Вы должны просто пытаться быть там. Не головой, а желанием быть там. Именно ваше желание вызовет на Вас истечение, излучение Высшего света, который вас туда и поднимет. Все зависит от желания, а не от потуг нашего бедного ума. Поэтому надо работать не головой, надо работать сердцем, другими совершенно инструментами.
Исследование шестое
Как сказано мудрецами, человек – это центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все их населяющие созданы только для человека. (Человек находится в центре всего мироздания.) И обязали человека (каббалисты) верить (в то), что для него создан мир. На первый взгляд трудно понять, как для такого маленького человека…
И по своему материальному объему, и по своему могуществу в этом мире, в этой вселенной совершенно ничтожному. Ни на каком уровне, ни на растительном, ни на животном, ни на человеческом мы не являемся чем-то особенным. По сравнению с нашей несчастной природой мы являемся более злыми, эгоистическими, плохими и ничем другим. В чем же наше преимущество?
И для чего нам вся эта Вселенная?
О ценности человека по сравнению со всей Вселенной Бааль Сулам говорит, что он меньше чем один волос по сравнению со всем миром. И тем более в сравнении с Высшими мирами, величие которых не поддается описанию. Зачем тогда трудился (Творец) создавать все эти миры? (Огромные, бесконечные галактики, вселенные, духовные миры). Почему все это надо и зачем все это надо для человека?
Если это надо для меня, значит, когда-то я должен это использовать, этим командовать, каким-то образом включаться в общение со всем этим. Но где я нахожусь на этой земле, даже по сравнению с ее климатическими, географическими всевозможными катаклизмами? Где я нахожусь в нашей маленькой, по сравнению с остальными, галактике и во всей этой бесконечной вселенной? Если взять всю нашу вселенную, наш мир, то по сравнению с Высшими мирами он теряющаяся точка по сравнению с Бесконечностью.
А в итоге я, единственное разумное, но самое ничтожное существо в нашей вселенной, являюсь центром всех миров! В будущем я должен ими командовать, управлять. От меня зависит, в каком состоянии они будут находиться. Я связан с ними со всеми прямыми связями, это говорят мне каббалисты. В таком состоянии я нахожусь, или должен находиться? Зачем мне это надо? Что человек приобретает от этого?
Почему это создано для человека?
Зачем Творец сделал так, что я не представляю, что такого особого я могу для себя приобрести, если начну властвовать, захапаю, что называется, всю эту вселенную и все Высшие миры. Я не чувствую в себе никакой потребности к этому. Мне совершенно этого не надо для того, чтобы быть наполненным, счастливым. Но все это создано ради человека, и только используя это, человек будет находиться в высшем состоянии. Это взаимосвязано.
Это последнее исследование, которое мы должны провести. Если мы проведем все эти исследования, а затем сможем ответить на вопросы, которые Бааль Сулам ставил в начале Предисловия, то, очевидно, мы поймем, для чего нам нужна книга Зоар. Ведь это всего лишь Предисловие к ней.
Затем мы с вами начнем читать книгу Зоар и будем знать, что мы должны делать с помощью книги, чтобы достичь всех этих состояний.
4. И чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть одно средство: посмотреть в конец действия, то есть, на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении.
Это необходимое условие. Если мы что-то желаем понять, мы должны обязательно знать, что будет в конце. А как же мы можем это знать? В нашем мире мы тоже ни о каком состоянии не знаем заранее, если бы знали, разве мы бы делали себе плохо? Разве мы бы делали что-то, если бы не надеялись на какую-то выгоду?
Вся наша проблема, что мы не знаем конца. Никогда и ни в чем. Мы в своем маленьком животном мире только и знаем, что советовать своим детям: "не делай так, делай так". Но дети нас не слушают. Как мы в нашей жизни не видим конца следующей ступени и что из нее получается, и поэтому делаем, не слушаясь других, так и наши дети не слушают нас, хотя нам очевиден правильный ход. И все человечество так поступает.
Как же мы можем согласиться с мыслью Бааль Сулама: чтобы понять эти вопросы и исследования, есть одно средство – посмотри в конец действия. То есть, на цель творения. Цель – это конец, ради которого творение создано.
Потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершению.
Это верно. Творец смотрит на нас из "конца творения", а не из его начала. Он проектирует все свои действия относительно нас и подтягивает нас к себе. Это совершенный подход. В нашем мире у меня нет возможностей так сделать. Если бы я знал заранее, каким будет результат того, что я сейчас делаю и мог внести коррекции, чтобы его улучшить или если бы я мог знать результат и видеть, что не надо его желать, то не было бы ничего лучшего. Но как же достичь этого конца?
Когда мы проходили "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", мы говорили об этом: есть такое условие в нашем духовном продвижении, которое называется "оламха тирэ бе хаеха" – "мир твой увидь в своей жизни".
Сказано: "увидь", не получи, а только "увидь". Человек, даже находясь на этой ступени, может издали увидеть будущий мир, свое будущее состояние и, исходя из этого, оправдать весь свой путь туда, и получить энергию, осознание, силу идти над своими эгоистическими желаниями, силу, чтобы приобретать "желание отдачи", делать в себе исправление.
Условие "видеть заранее Цель творения" и только оттуда проектировать свои действия и шаги это обязательное условие. Без этого мы никогда не сможем сделать ни одного правильного шага, и в духовной жизни будем такими же, как в этой нашей жизни. Духовная жизнь такого не предполагает и не допускает.
Каждый раз, когда я нахожусь в каком-то моем исходном положении (И.П.), я должен подняться в следующее состояние "плюс один", на следующий уровень. Я не знаю, каким образом подняться, я не знаю, каким будет мое состояние относительно этого уровня. Я должен заранее это увидеть (1), и затем, исходя из видения, определить свои действия (2). И затем уже действовать (3). Только таким образом возможно правильно что-то делать.
Если же я начинаю действовать, не зная следующего своего состояния, то оно всегда будет порочным, потому что никогда со своим разумом, со своим знанием с этого исходного уровня я не смогу знать, что на следующем уровне. Потому что следующий уровень на единицу больше, это значит, на уровень природы, который есть мне – выше. Все, что во мне есть, здесь в исходном положении, противоположно этому уровню, потому что здесь я больший эгоист, здесь я больший альтруист, а я не хочу этого, не желаю.
Исходя из предпосылок, основ, желаний, которые есть во мне, я никак не могу представить себе будущее. Оно настолько противоположно мне, и что бы я себе ни представлял, того, что там есть на самом деле, я представить не могу. Моя природа мне этого не позволит. А если позволит, то я не буду к этому стремиться, а буду от этого отдаляться.
Поэтому мне надо какими-то путями увидеть следующую ступень, понять ее, принять в себе, упросить Творца, чтобы Он помог мне свыше, дал бы мне ор-макиф, и тогда уже реализовать в третьем своем действии переход на более высокую ступень.
Если я не буду так действовать, то и в духовном мире я буду продвигаться так же, как продвигаюсь в нашем мире, все время неудачными попытками. И каждый мой следующий шаг будет более неудачным, чем предыдущий, и вместо подъема я буду все больше и больше опускаться. Поэтому он говорит:
Посмотрите в конец действия, то есть, на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении. Ведь понятно, что нет действующего без цели, кроме находящегося не в своем уме.
Всегда человек действует с какой-то целью и если я хочу подняться, это должна быть моя цель. Я должен найти какие-то силы, какой-то новый разум, новые свойства, которых во мне нет. С моими настоящими свойствами я этого сделать не могу.
И я знаю, что есть умники, пренебрегающие методикой Каббалы (думающие, что они могут сами идти своим умом), утверждающие, что Творец создал все творения, но оставил их на произвол судьбы…
Если бы Творец меня здесь оставил, я действительно никогда не смог бы подняться на следующую ступень. Почему оставил?
ввиду ничтожности в этих творениях, и не подобает Творцу столь возвышенному управлять судьбой ничтожных и презренных. Но не от мудрости их речи, потому как невозможно говорить что-либо о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сами сотворили себя такими, и эти наши испорченные непристойные качества. Но если мы решим…
Бааль Сулам говорит: но если вы поверите мне, …что Творец абсолютно совершенный, задумал и создал (нас) наши тела (наши свойства) со всеми их хорошими и плохими качествами, то ведь совершенный Создатель никогда не совершит действия презренного и испорченного, поскольку каждое действие указывает на свойства производящего. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?
Конечно же, это вина самого портного. Если есть в нас какие-то испорченные свойства, ясно, что в этом виноват Творец. И здесь он приводит одну притчу:
Повествуется, что раби Элазар, сын раби Шимона… Раби Шимон – это тот, кто написал книгу Зоар. Раби Элазар – его сын. Его сын был на одну ступень выше, чем раби Шимон. Так вот, раби Элазар однажды повстречал одного крайне безобразного человека…
Он, достигнув уровня своего отца, повстречал еще более безобразного, еще более низкую ступень в себе. Настолько безобразного, что не удержался и …сказал: "Как безобразен ты!" (сказал сам себе). На что тот (безобразный внутри него) ответил: "Иди и скажи сотворившему меня: "Как безобразна вещь, сотворенная тобою".
Если у тебя есть претензии к каким-то своим свойствам, обратись к Творцу. Он их создал, Он их исправит.
Поэтому эти умники, утверждающие, что Творец оставил нас по причине нашей презренности и ничтожности, лишь расписываются в собственной глупости. Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы те страдали и мучились все дни жизни своей, как мы, и более того, бросившего после этого их, после сотворения (на произвол судьбы), не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть как-то немножко помочь им, как бы ты презирал такого человека и упрекал бы его?! (Нет более низкого действия) Как же можно подумать такое о (Творце) Всетворящем и Оживляющем?
Парадокс, который мы здесь видим, пока остается парадоксом.
5. И потому здравый смысл… (опять-таки Бааль Сулам говорит с той точки, которой он достиг и где он находится) …заставляет нас понять иное, чем то, что лежит на поверхности (видно невооруженным глазом), и решить, что на самом деле мы наилучшие и наивысшие творения…
Действительно, мы такие огромные и такие большие, можем управлять всем нашим и духовными мирами, которые находятся в полном соответствии с Творцом, в полном подобии Творцу. Мы на самом деле находимся в таком состоянии, только мы ощущаем из этого состояния маленькую часть, которая называется "этот мир". А на самом деле мы сейчас, сегодня, находимся в совершенном, великом состоянии.
и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас, потому что любой недостаток, кажущийся тебе в телах, после всех оправданий, которые ты сможешь придумать (все равно этот недостаток) указывает только на Творца, создавшего нас и все наши свойства, потому как ясно, что Он создатель их, а не мы.
Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас (это все Его действия). Но это случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и только тогда сможем понять поговорку: "Не показывай незаконченную работу глупцу". Как по-русски говорится, "дураку полработы не показывают". На иврите есть такая же поговорка: "аль тарэ а-авода ли шоте беэмца мелахто ".
Мы дошли с вами до шестого пункта Предисловия. В итоге наших занятий вы увидите ответы на все исследования и на все вопросы, и останется только это реализовать. Я надеюсь, что это и будет результатом наших занятий. Что для этого необходимо? Еще раз повторяю. Ни в коем случае не подходить к Каббале как к обычной науке. Хотя Каббала это наука, но это наука об исправлении себя и через собственное исправление вход в вечность и совершенство.
Поэтому ни в коем случае не надо думать только головой. Необходимо сердцем желать своих изменений. Быть на том уровне, на котором находится Бааль Сулам, который нас сейчас учит. Он находится на Высшей ступени и оттуда нам повествует.
Вопрос: Я вижу свой недостаток, я пытаюсь его исправить, я пытаюсь обратиться к Творцу, который только и может это исправить, методика мне понятна. Вопрос в том, как я могу ускорить свои действия?
Все, что вы делаете, вы делаете правильно, и в этом, кстати говоря, вы ничего не делаете. И почему? Да потому, что рано или поздно под воздействием больших или меньших страданий, больших или меньших раздумий, вы все равно бы пришли к тому, что надо обращаться к Творцу.
Проблема в чем? В том, чтобы сократить наше время. В этой цепочке, которую мы все должны пройти, нам подвластно только время. Мы можем произвести только ускорение процесса и больше ничего. Ускорение процесса вы можете получить только за счет группы. Вам нужны дополнительные силы, чтобы с большей силой обратиться к Творцу, чтобы Творец с большей силой исправлял вас.
Эти дополнительные силы вы можете получить только от своих товарищей, которые желают той же цели и согласны с вами взаимодействовать, чтобы и вашу силу приложить к своим для обращения к Творцу. Это единственное средство, которое находится в ваших руках и без которого вы никак не сможете ускорить свое развитие.
В итоге реализация всех наших действий сводится к одному: как сделать нашу группу более устремленной, более серьезной, более напряженной? Сделать товарищей по группе такими боевиками, которые ни на минуту не оставляли бы в покое нашу идею, нашу Цель. И тогда вы увидите, как за один день вы проходите множество состояний, и у вас будут силы их пройти. Буквально за несколько недель вы сами себя не узнаете, на таких уровнях вы будете!
Это зависит от всех групп, и это зависит от каждой отдельной группы. И каждая группа в мере своего участия в этом общем процессе свое получит.
Вопрос: Я могу увидеть следующую ступень?
Я могу ее увидеть, но только в таком виде, чтобы ее видение не испортило меня, чтобы я не начал эгоистически ее желать для себя. Как я могу адаптировать следующую духовную ступень, чтобы у меня были от нее силы, чтобы у меня была от нее методика исправления, чтобы это не испортило мое личное участие в восхождении, чтобы я действительно реализовал это восхождение, чтобы оно осталось во мне как мои свойства. Как будто я создаю в себе эту следующую ступень. Ведь в итоге я должен уподобиться Творцу. Уподобиться, значит, создать себя на следующей ступени, самому родить себя.
Для этого я должен получить от следующей ступени материал для рождения себя. Это значит: желания, силы, чтобы эти желания обличить в свойства отдачи и вот тогда я уже зарождаюсь на следующей ступени. Я маленький, но уже в своем духовном, отдающем облике. Это все я могу получить только от АХА"П высшего. И поэтому АХА"П высшего представляется нам в разных своих вариациях то светящимся, то опустошенным. И мы должны прицепится к нему, для нас это Творец, так мы представляем себе Творца. Мы постоянно должны прицепляться к нему. Мы должны просто как пиявка вцепиться в Него, и каким бы плохим, хорошим, отталкивающим, притягивающим Он ни казался относительно моих ощущений, мы должны все время быть зацикленными на Него.
И в этом очень важную роль может сыграть группа. Без группы я не в состоянии все время напоминать себе о том, что мне надо делать. Нужен будильник, групповой. И это не тот будильник, который может звонить у тебя на руке, а ты его перестаешь слушать. Если группа будет постоянно думать об этом, то ты будешь вдруг вспоминать, устремляться к цели, ты так будешь зациклен на АХА"Пе высшего, что он тебя поневоле втянет в себя.
Другой возможности нет, для нас главное – преодолеть эту первую ступень, потому что именно преодоление этой первой ступени и есть преодоление махсома. Дальше мы уже находимся в некоем ощущении Творца. Дальше у нас уже совершенно иная работа.
Поможет только работа в группе, когда группа постоянно думает о том, чтобы Высшая ступень оказалась внутри нас, или мы внутри нее, неважно как это себе представлять. Должна быть постоянная зацикленность на Творца, на Его проявление относительно нас, только это приведет нас к успеху.