Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 12, 1925 г., стр. 55 / Письмо 12, 1925 г. стр. 55 - уроки / Письмо 12, 1925 г. - урок 17 августа 2005 г.

Письмо 12, 1925 г. - урок 17 августа 2005 г.

"Плоды Мудрости. Письма", стр. 55
Лектор: Михаэль Лайтман

...Вам необходимо приложить еще больше усилий в том, что касается той главной цели, к которой мы стремимся. Известно вам, что писал я по поводу сказанного: «И благословит тебя Творец во всем, что бы ты ни делал», – что человек в нашем мире должен сделать все, что в его силах, и только тогда возникает основание для нисхождения благословения. Но глупо было бы думать, что тем самым Творец становится обязанным послать благословение именно в момент совершения действия. В большинстве случаев наоборот – действие производится в одном, а благословение приходит в ином, да еще в том, в чем сам человек совершенно ничего не сделал, так как, либо не знал, что делать, либо не имел возможности что-либо сделать со своей стороны.

Мы изучали в статье «Мир», что «Лавка открыта, и лавочник дает взаймы. И книга открыта, и пишет рука». Вся работа человека, все, что он берет, возвращает, все, что делает в своей жизни, записывается в эту книгу, и для всего есть свое время и свои условия. Наша жизнь устроена так, что в каждое мгновение своей жизни мы находимся в последовательности неповторяющихся возможностей, и в каждый миг своей жизни обязаны осуществлять исправление.

Наша жизнь не похожа на какие-то состояния, в которых мы можем ошибаться, ничего не делать или делать какой-то набросок – нечто ненастоящее, к чему потом можно будет вернуться, исправить и снова продолжать, подобно тому, как мы пишем что-то на черновике, стираем и исправляем до тех пор, пока не приходим к чему-то, что кажется нам правильным и хорошим, и тогда передаем этот текст на печать или еще куда-то.

В нашей жизни нет такого. Напротив, каждое мгновение – настоящее, и невозможно написать что-то временно, а затем исправить. На протяжении всей нашей жизни у человека иногда возникает ощущение, что сейчас он живет, лишь подготавливая себя к какой-то настоящей жизни, но прошлое уже не возвращается, каждое мгновение – настоящее, оно проходит, и человек уже не может вернуться к нему и снова прожить его, обладая опытом, пониманием и всем, что приобрел к этому времени. Мгновение уже прошло.

Поэтому необходимо понять, что наши состояния не повторяются. Бааль Сулам пишет также в вопросе о буквах, что каждая буква – это сила, которую Творец ставит на определенное время, и тогда эта сила работает, а в другом состоянии работает другая буква. Но если что-то не подходит, и человек не выполняет то, что должен был исполнить в тот самый миг, то Творец будто бы убирает эту букву, эту власть, и дает человеку другие состояния, поскольку человек не осуществил в предыдущее мгновение то, что должен был осуществить.

Насколько можно требовать или не требовать от нас правильное исполнение – это уже другой вопрос. Но если мы говорим, что вся реальность представляет собой неизменный существующий закон абсолютной, безусловной, полной отдачи со стороны Творца, и согласно истине, заключенной в этом законе, от нас требуют соответствующую реакцию в каждое мгновение, то в мере нашего отличия от стопроцентного подобия этому закону, которое мы должны были постичь согласно условиям, предоставленным нам свыше, мы не реализуем правильно маршрут во всей его полноте, и тогда, конечно, наш путь уже не является оптимальным и добрым, напротив, он уже перемешивается со злом, с исправлениями, приходящими посредством страданий.

Бааль Сулам говорит, что даже если бы мы выполняли все наилучшим образом, то все равно нам запрещено рассматривать состояния, приходящие якобы в результате наших действий, как действительно результат наших действий, поскольку каждое состояние, возникающее в следующее мгновение, не приходит вследствие того, что мы вели себя именно так в предыдущем состоянии, и не связано с ним напрямую.

Напротив, для каждого состояния есть свое решимо, свои условия, и Творец принимает нашу работу в одном месте, а платит нам и предоставляет нам условия в различных других местах. В конечном итоге эта работа накапливается в общей системе всех душ, в которой, как в растущем организме, сначала должны расти почки, затем – ноги, потом – немного сердце, затем – легкие и так далее.

На наш взгляд в этом нет какого-то причинно-следственного процесса, чтобы мы могли в общем сказать, что, совершив минуту назад какое-то действие, в котором преуспели так или иначе, мы удостаиваемся в следующий миг того или иного отношения, поскольку мы не видим всю систему и не знаем, что именно сейчас определяется, и какая часть в ней должна пройти исправление. Поэтому нам запрещено делать такие расчеты в соответствии с нашим ограниченным разумом и почти ничтожным пониманием всей этой общей системы.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо работать по принципу «приложил усилия – и нашел» до тех пор, пока перед глазами человека не раскроется вся картина. И тогда она раскроется таким образом, что еще до ее раскрытия он уже будет находиться в состоянии, в котором оправдывает действия Творца, даже не видя, не понимая и не ощущая причинность и безусловность, заключенную во всем происходящем, и то, как он в нем действует. Человек понимает, что все это скрытие от него предназначено для того, чтобы он поднялся на уровень праведника, оправдал действия Творца верой выше знания, не искал бы причины и следствия и не начал согласно своему разуму ставить оценки или разделять какие-то мнения о том, что происходит с ним.

Напротив, если человек должен подняться на уровень отдачи, к свойству отдачи, то, безусловно, намеренно сделано так, чтобы он не видел ни в причинно-следственной связи, ни в том, что прилагает усилия в одном месте, а получает вознаграждение в других, скрытых от него местах, абсолютно никакого оправдания, никакого действия, ни совершенной системы, ни пробуждающихся решимот. И все это необходимо для того, чтобы привести человека к отключению от Малхут, делающей расчеты, поднять его к Бине, никогда не совершающей никакого расчета и действующей выше него в абсолютной отдаче.

И в истинном благословении это является непреложным законом. И в этом тайна сказанного «приложил усилие и нашел».

Мы изучаем также в статье о буквах и в других источниках, что благословение – это буква «бет», Бина, свойство отдачи. Если человек удостаивается его, то на самом деле освобождается от всех расчетов и проблем. Он уже не связан с причинно-следственной зависимостью, находится выше времени, оторван от принужденности судить себя и совершать расчет относительно цели. Его цель уже заключается в том, что он пребывает в самом по себе свойстве отдачи. В сущности, это и есть благословение.

Когда же в себе я, то наслаждаюсь от того, что добыто мною трудом. Поэтому «У тех, кто вознуждался в Творце, не иссякнут всякие блага», подобно написанному: «Близится спасение мое, и правда моя раскроется»,

– мы не требуем цели, вознаграждения, знания и раскрытия, а требуем только подобия Творцу, свойства отдачи, и осуществления этого можно требовать в любом месте, в каждое мгновение, еще до достижения частного Окончательного Исправления и тем более – общего.

Если человек пребывает в свойстве отдачи, то уже поднимается над материалом и, в сущности, находится в состоянии получения вознаграждения. Если он ничего больше не требует, то в каждое мгновение может уже пребывать в этом. И тогда весь предстоящий ему процесс полностью служит лишь дополнением к приобретенному им свойству отдачи. И потому человек уже находится в мире, полном добра, без всяких ограничений, в системе духовного, Творца.

И главное, огромная моя просьба – сплачивайтесь и будьте мужественными, и будет Творец с вами. И взывайте к сердцам тех друзей, у которых ослабла способность к единению с нами, и пусть изгонят страхи чужие из себя. Ведь если освободят свое жилище, полное идолов, то не увидят миражи раскаленного зноя на пути древа жизни.

Освободить сердце, освободить жилище – это работа, зависящая от оценки важности духовного и материального. Каждую минуту человек должен совершать эту работу над мыслями, в которых он пребывает, определяя, к какому миру они принадлежат, и какого результата он ожидает от них. И тогда его сердце, его жилище постепенно освободится для вечных ценностей.

Здесь не поможет такое преодоление, когда человеку вроде бы приятно заниматься материальным, но он запрещает себе это, каким-то образом давит на себя, чтобы не думать и не желать. Это – насилие, а «в духовном нет насилия», то есть, оно не действует на желания человека. Напротив, наши желания должны быть связаны с духовным, а не якобы отсутствовать у нас совершенно.

В сущности, только действия, приносящие человеку большую оценку духовного по сравнению с бывшей у него оценкой материального, направляют сердце к цели, в правильном направлении. И ни в какой другой форме это не может подействовать.

Поэтому мы изучаем в статье «Свобода воли», что, в сущности, из всех действий, которые человек совершает над собой, ему остается только одно – изменить свое окружение, чтобы оно воздействовало на него таким образом, чтобы его сердце изменилось.

Основа и пути развития основы не могут измениться. Единственное, что способно измениться, это пути развития основы, зависящие от окружения. Пути развития окружения тоже не могут меняться, поскольку так же, как основа человека и пути развития основы постоянны, так же и окружение и пути развития окружения постоянны.

Только если человек найдет особую связь между собой и окружением такую связь, чтобы окружение воздействовало на него, то в той мере, в которой окружение может добавить к его основе развитие, это изменение произойдет. Что там может измениться? Только мера оценки духовного по сравнению с материальным.

Окружение не может нарисовать человеку всевозможные картины духовного в том виде, в каком они есть. Человек не способен воспринять картину от кого-то другого, каждый живет внутри своих собственных представлений, внутри своих картин. Окружение может дать человеку лишь оценку духовного относительно материального и уверенность. В сущности, это тот самый параметр, который может в человеке расти и влиять на пути развития его основы.

Бааль Сулам говорит, что необходимо укрепляться в этом и освобождать свое сердце именно для величия духовного.

И если пожелаете знать, сообщаю вам, что совершенно не нахожу себя далеким от вас, а если кто-то чувствует отдаление, то причина в нем самом, и достаточно тому, кто понимает.

Это так, потому что Высшая ступень – Учитель, относительно ученика – низшей ступени – обладает властью над низшей ступенью без всякого ограничения расстоянием, временем или какими-то происходящими случайностями, независимо от того, находятся ли Учитель и ученик в одном мире или в двух мирах. И только ученику, ограниченному временем, движением и пространством, кажется, что он находится далеко от Учителя или более близок к нему, если вообще у него есть связь.

Для Высшего эта связь не исчезает и никогда не изменяется, потому что его отдача низшему постоянна, а если она постоянна, то ничего не меняется. Это подобно тому, как маленькому ребенку кажется, что он прячется от матери, разыгрывает ее, что она или сердится, или делает ему что-то хорошее. Он не понимает, что ее любовь – это абсолютная любовь, которая неизменна, и потому она всегда близка к нему.

В сущности, точно так же Высший относится к низшему, хотя ученик этого не видит, и потому почти во всех своих письмах Бааль Сулам и Рабаш напоминают ученикам, что хотя сейчас они и находятся вдали, но это не мешает им быть в связи с учеником и чувствовать, что происходит с ним, если это их ученик, если он близок к ним.

И только, если со стороны ученика произошло абсолютное отключение от учителя, когда у них больше нет общей цели, взаимности в отношениях, то, конечно, ученик словно исчезает из взора Высшего.

Больше новостей нет, мое самое большое стремление – объединиться с вами в полнейшем единстве.

Бааль Сулам писал это письмо из Варшавы. Ребе рассказывал мне, что он тоже не понимал, в чем дело, почему вдруг Бааль Сулам поехал в Польшу. Потом он понял, что это было сделано по нескольким причинам. Во-первых, Бааль Сулам хотел проверить, в каком состоянии находится весь его хасидизм в Пурсове, откуда он, в сущности, вырос. Это была небольшая хасидская община, в небольшом городке Пурсов возле Варшавы.

Во-вторых, он хотел объединиться с социалистами, с социалистическим движением, которое тогда очень сильно работало в Польше, почувствовать их и посмотреть, приближаются ли они вообще к каким-то идеалам отдачи ближнему, безусловно, на основе этого мира, без всякой связи с Творцом, с духовным, но, в любом случае, в этом уже было какое-то пробуждение из природы человека к духовному.

Безусловно, Бааль Сулам был там и только для того, чтобы почувствовать это, принимал участие в какой-то праздничной демонстрации рабочих, пролетариата. Он хотел ощутить эти вещи изнутри, почувствовать, насколько они действуют. Поэтому он поехал в Варшаву – один раз в жизни.

Вопрос: Вы говорили, что единственный путь – повлиять на окружение. Как можно повлиять на окружение, какими средствами?

Я говорил о том, что у нас есть возможность изменить наши ценности так, чтобы ценность духовного была до такой степени выше материального, чтобы мы смогли всецело отдать себя этому пути, а не устраивать себе репетиции, где всё понарошку, и думать, что может быть когда-нибудь потом... Наша жизнь кажется нам примерным наброском, который мы потом перепишем начисто и на самом деле совершим действия. Но жизнь не дается нам дважды.

Поэтому это возможно только с помощью общества, которое поднимает осознание и важность духовного несмотря на то, что человек не осознает и не раскрывает его, поднимает его на такой уровень, что духовное становится для человека важнее, чем все, что у него есть и что раскрывается перед ним, и тогда он начинает серьезно заботиться об этом, и только это определяет, насколько он желает того, чтобы каждое мгновение его жизни было бы подлинным мгновением для обретения духовного.

Это зависит только от того, как человек ставит себя относительно общества, насколько он близок к нему, связан с ним, зависим от него. Он должен принизить себя перед ним, пробудить общество, чтобы оно воздействовало на него, оценить общество как великое для того, чтобы влияние общества воспринималось им серьезно. И все это зависит от того, что он собой представляет – «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», – от того, как он ставит себя относительно общества. Он может поставить себя по отношению к обществу или как большой, или как маленький, или как что-то среднее между тем и этим.

И это – вся наша работа, потому что без получения от общества ценности духовного мы не сможем действовать по-настоящему для достижения цели. Значимость цели, ощущаемая нами из точки в сердце, недостаточна для того, чтобы действительно отдать все силы для обретения цели. Этого недостаточно!

И это сделано намеренно, поскольку если бы человеку было бы достаточно важности цели, исходящей из точки в сердце, то в чем заключалась бы деятельность человека? Где бы он работал? Действия человека заключаются именно в том, что он влияет на общество и принижает себя перед ним – здесь его личная работа, его свобода выбора, и сколько он получит пробуждения к духовному взамен этого – это и будет его вознаграждением, согласно этому он устремляется вперед.

Это означает, что работа по отношению к обществу является выражением свободы выбора человека – там, где он отменяет себя, потому что здесь он не получает пробуждения изнутри, то есть, свыше, от природы, а работает над пробуждением так, будто бы сам создает МАН, требование относительно духовного. Он использует все «чудесные средства» (сгулот), совершает всевозможные действия, делает все возможное по отношению к обществу, чтобы получить от него обратно пробуждение, будто бы получил его от Творца, от своего духовного гена, от своей точки в сердце, от решимот, находящихся в нем.

В сущности, это выражение свободы выбора. Получается, что здесь человек создает для себя дополнительное желание – не то чтобы создает, а безусловно производит его с помощью особого отношения между собой и обществом.

Как он это делает? Искусственно. Здесь существует особый закон, заключающийся в том, что если мы искусственно ставим себя относительно общества – как будто бы я маленький, как будто бы ничтожный, как будто бы я хочу служить им, помогать им, жертвовать группе, как будто бы я хочу, чтобы они принесли мне духовное, то в соответствии с этим группа начинает «промывать мне мозги», на самом деле делать «промывку мозгов», подобно любой внешней рекламе. И это воздействует на меня так, как будто бы это правда.

Творец уже организовал нам систему таким образом, что внешняя среда, окружение влияет на меня, желаю я того или не желаю, привлекая меня к хорошим вещам или плохим, истинным или лживым – неважно. Если общество говорит мне что-то, я в конечном итоге принимаю это, поддаваясь его воздействию.

И если общество говорит мне о духовном, о пути и цели, что все это гораздо выше, чем все имеющееся у меня здесь, то я в конце концов принимаю это, все это укладывается во мне, и согласно этому я работаю.

Есть здесь аспект вроде бы игры со стороны человека. И правильно, что это сделано в качестве игры, потому что это не исходит из желания, определенного природой, Творцом. Я будто бы начинаю эту игру, а затем с помощью общества она возвращается ко мне уже не игрой, она превращается в нечто серьезное, которое безусловно воздействует так на меня.

Это действует точно так же, как если бы у нас с вами был миллион долларов, мы бы произвели какой-то фирменный рекламный лозунг, заполонили бы им улицы, и вы бы увидели, как это работает над обществом. Несомненно, это сработает.

Посмотрите, как обществу продают продукты, вредные для здоровья, и преуспевают в этом – кока-кола, «макдональдс», «экспресс-питание» и тому подобное - это что-то ужасное. Обществу продают все, что только возможно, и все покупают это, потому что внешнее окружение так влияет на человека.

Мы должны это использовать. Нет никакого другого места для того, чтобы утвердить нашу свободу выбора. Это и говорит Бааль Сулам.

наверх
Site location tree