Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Сравнительный анализ каббалы и философии / Сравнительный анализ каббалы и философии - урок 2
Михаэль Лайтман

Сравнительный анализ каббалы и философии - урок 2

Урок 22 июня 2004 г., Москва*

Сила, равная в духовном и материальном

Все, что мы ощущаем, воспринимаем – предметы, объекты, силы, действия, мысли, чувства, – мы ощущаем и воспринимаем в наших органах чувств, то есть только относительно себя. Названия и определения, которые мы даем этим объектам, основываются на нашем чувственном восприятии – и поэтому они, естественно, субъективны, выдуманы нами и неточны.

По мере того, как мы будем все больше проникать вглубь, в суть вещей с помощью науки или практики – эти названия могут меняться, то есть они не абсолютны. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы по-другому воспринимали мир и по-другому называли его объекты (и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и действия).

Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, тоже надумано. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.

А какой еще у нас может быть выход в том состоянии, в котором мы находимся сегодня? Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и только в соответствии с этим мы можем давать названия тому, что ощущаем. Другого выхода нет. Несмотря на то что даже наше обычное понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что наше восприятие не абсолютно и все названия, которые мы можем придумать, – временные и неточные.

Поэтому Бааль Сулам говорит: только тогда, когда мы разовьемся до такой совершенной формы, что сможем воспринимать действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном виде, тогда наши названия, определения будут абсолютными.

Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком – и понимать, что он, так же как и действия, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постижение.

Мы не постигаем сами силы, то есть духовность. Мы говорили о том, что духовное – это сила без какого бы ни было облачения, одеяния. Саму эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и следствие этого действия. Этим следствиям мы даем названия. До тех пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, их одеяния будут постоянно меняться, и мы не сможем ни назвать, ни ощутить ничего абсолютного.

Света и сосуды

Поскольку каббала – реальная наука, то она стремится к реальному постижению мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.

Что значит «никаким трудным вопросом»? Имеется в виду не то, что меня кто-то спрашивает, а реальное постижение, когда ясны наполнения, ощущения света в любом самом глубоком, самом исправленном, самом полном кли.

«Ответом» называется мера наполнения света в кли. В 11-й части «Учения Десяти Сфирот» объясняется, что значит «наполнение» – «милуй». «Наполнением» называется не то, что наполняет кли на самом деле, а то, что определяет наполнение, – величина экрана.

Мы говорим, что духовное – это сила. Проявления этой силы могут быть и духовными, и материальными, смотря какой уровень, какие условия мы имеем в виду. Кли – сила желания; наполнение кли – сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине – и никогда о том, что является ее следствием.

Потому что, если я хочу сказать, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя – это будет не точно, субъективно, ведь это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это будет абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине. И так всегда в каббале.

Итак, наполнением называется сила экрана (она-то и наполняет), дальше происходит зивуг дэ-акаа (ударное слияние), приходит свет, экран его отталкивает, делает измерение, взаимодействует с этим светом, впускает его внутрь – и только потом ощущает это как наполнение.

Высший свет находится в абсолютном покое, он постоянно стоит перед экраном. Все, что произойдет после того, как появится экран, – это уже естественная отработка его силы, его свойства. Поэтому сам экран, его данные – решимо дэ-авиют, решимо дэ-итлабшут – мы называем «наполнение».

«Ответ на вопрос» – есть наполнение кли. Сам «вопрос» – это пустые, не реализованные решимот, а их наполнение – это экран, свойство экрана. Постижение, ответ на вопрос, знание – это постоянное исследование, изучение экрана, появляющегося на тех решимот, которые спонтанно возникают в нас. Спонтанно – значит независимо от нас. Они поднимаются в нас каждый раз по мере нашего развития.

Во мне возникает какое-то решимо, я на него нарабатываю экран, мне надо только создать этот экран – значит, я достиг наполнения, следующее решимо – следующий экран, следующее решимо – следующий экран.

Все решимот возникают в причинно-последовательной связи между собой, и каждое следующее решимо – более глубокое, чем предыдущее, поэтому каждый последующий экран является более глубоким по количеству и по качеству наполнением, чем предыдущий. Этим и отличается одна ступень от другой.

Что значит реальное постижение мироздания? Это значит, что факт невозможно опровергнуть никаким трудным вопросом. То есть у нас есть решимот, и мы на него нашли экран.

Это называется ответом на вопрос. И если у нас сегодня возникают какие-то вопросы – это поднимаются нереализованные решимот. А реализация их – нахождение для них экрана. Что значит нахождение для них экрана? Это значит нахождение над ними связи с Творцом. В этом заключается ответ на любой вопрос, возникающий в нас. Так что все наши вопросы возникают как следствие раскрытия Творца в нас. Это единственное, что неясно кли в его наполнении.

Все мироздание состоит из сосуда-желания и света-наслаждения. Различие между сосудом и светом проявляется в первом же творении, отделившемся от высшей силы.

До того, как появляется творение, нет понятия света и сосуда, то есть различия между силой, рождающей желание, и самим желанием, между будущим наполнением – и желанием наполниться.

Как только возникает отличие между светом, исходящим из Творца, и оболочкой этого света – желанием, – в этот же момент мы и говорим о рождении сосуда, о рождении творения. Первое творение было более наполненным и более тонким по сравнению с любым, следующим за ним.

Творение получает наполнение от сути высшей силы, желающей наполнить его наслаждением; от постижения Того, кто его наполняет. Основой измерения наслаждения является желание его получить.

Мы не можем измерять сам свет. Мы измеряем его величиной кли, а кли градуируем мерой его подобия Творцу, считая идеальным светом тот, который находится в Творце и генерируется абсолютной любовью Творца. Поэтому, говоря о свете, который меня наполняет, я говорю не о самом свете, а о своем подобии Творцу, о своей любви к Нему, о том, насколько наши свойства, наши отношения друг к другу совпадают. Этим я измеряю свет, то есть я своим кли, своим желанием к Творцу действительно могу измерить наполняющий меня свет.

Выходит, что если кли становится эквивалентным свету, то мера исправления кли является количественным и качественным критерием при измерении света, наполняющего кли. То же самое правило действует в нашем материальном мире, когда речь идет об измерении с помощью приборов.

Я не измеряю электричество, которое проходит по проводу, это невозможно, – я замеряю усилие, которое нужно совершить, чтобы нейтрализовать или уравновесить его воздействие. Любой прибор измеряет усилие, необходимое, чтобы уравновесить действующие на него силы.

В каббале этот принцип становится еще более существенным. Светом в каббале мы называем не сам наполнитель, как в нашем мире, а ощущение кли своего подобия Творцу. Чего я желаю? Я желаю Ему уподобиться. Мера моего исправления определяет мое наслаждение, наполнение. То есть за свет я начинаю принимать не нечто, наполняющее меня сверху, – нет. Для меня светом становится мое собственное, новое, приобретенное качество. Его я определяю как наполняющий меня свет. Поэтому мы можем говорить о том, что кли, сосуд, в состоянии измерить свет.

Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении, в «желании получать» две категории:

  1. Суть получающего – желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага – то есть исконное желание получать, исконное желание насладиться.

  2. Суть получаемого блага – свет Творца, всегда нисходящий к творению.

Эти две категории мы выделяем в творении, не забывая о том, что вторая из них – свет – является сугубо внутренней, субъективной относительно кли. И только посредством кли мы постигаем ее и определяем.

Все мироздание, любая его часть, непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое. Потому что желания получать, обязательно присутствующего в творении, в сути высшей силы не было. И потому оно названо творением – тем, чего нет в высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы.

Как мы постигаем это получаемое изобилие? Если мы определяем его как часть сути высшей силы – значит, мы его можем определить или ощутить только в той мере, в которой мы ему подобны, и не иначе.

Получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы, и поэтому между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути высшей силы, – огромное расстояние.

Здесь есть несколько определений, которые необходимо уточнить. Как мы можем говорить о сути высшей силы, по каким проявлениям судить о ней? Как мы можем говорить о наполнении, исходящем из сути высшей силы?

Для того чтобы дать сосуду, творению истинное ощущение того, что его наполняет, именно для этого Творцу и надо было сделать саму суть творения обратной Себе, а суть наполнения – подобной Себе. Исходя из этих первоначальных условий, можно сказать, что иного творения, иного результата – как в начале, так и в последствии (по причинно-следственной цепочке), и до конца – быть не может. Иначе мы не сможем дать истинное определение ни сосуду, ни наполняющему его свету.

Существует творение, которое ощущает нечто, получаемое им. Затем (по мере постижения миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут) оно начинает ощущать, что получает это нечто от Кого-то. Затем начинает ощущать, от Кого именно оно получает это нечто, и постигает, что Он – Великий, Дающий, Любящий, – то есть ощущает, что это нечто исходит из любви.

По мере того как эти подарки учащаются и увеличиваются, они начинают уменьшать величие Дающего. Это необходимо для того, чтобы уравновесить меня с Ним, чтобы я мог войти с Ним в какой-то контакт. Почему количество подарков понижает величие Дающего? Оно приближает Его ко мне.

Я могу сопротивляться регрессии Его величия в моих глазах, могу продолжать относиться к Нему как к Великому, Единственному, Единому, но я уже считаю Его близким себе благодаря проявлению Его любви ко мне. Не благодаря Его качествам Великого, Единственного, а потому, что Он проявляется как Любящий.

То есть Его приближение ко мне не понижает Его статус, а лишь дает мне возможность взаимодействия с Ним. Он сближается со мной только в одной категории, в одном ракурсе – не во всех, иначе Он стал бы на мой уровень, и я бы относился к Нему с пренебрежением.

В итоге, у меня возникает чувство любви.

Наполнением кли на каждом этапе его развития является ощущение Творца или отношение кли к Творцу, то есть экран. И на каждом уровне оно иное. Это зависит от того, что именно кли считает самым важным в своем отношении к Творцу.

Самое большое наполнение – уподобление сути Творца. То есть постижение любви к Творцу, которая по мощи, по всем своим проявлениям, подобна той первоначальной любви Творца к творениям, побудившей Его создать все творение. Это самое последнее наполнение, которое мы постигаем. К этому добавляется познание Творца: «Из Его действий я познаю Его», то есть следующая, высшая ступень, которую мы называем «слиянием» – «двекут». И вот это высшее наполнение и является целью нашего исправления, нашего пути. То есть это – не только любовь, но и через нее постижение Любящего.

Любовь – это желание наполнить любимого или наполниться любовью к Нему, уподобиться Ему, выполнить Его желание относительно меня, соединиться в желаниях и в наполнениях – это все одно и то же. Когда все вопросы, все свойства кли целиком наполняются светом с помощью экрана – так, что нет различия между кли и светом, – это состояние и определяется как любовь. Это совершенно не знакомое нам состояние, мы не можем его себе представить.

Если провести четкую границу между действием любви и наполнением, можно сказать так: действием любви называется такое действие, когда ты силой своей любви наполняешь желания другого, как будто они твои собственные. Творец, исходя из своей любви к творениям, создает эти желания и наполняет их. И именно ощущение их конечного наполнения и определяет изначально Его любовь.

Как духовное может породить материальное?

На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять, только если считать, что духовное никак не связано с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество духовного подобно качеству материального, то выходит, что они близки между собой и между ними нет различий, кроме как в материи – у духовного материя духовная, у материального – материя вещественная. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения. Первое состоит в том, что сила разумной мысли в человеке – это и есть его бессмертная душа, его суть. Это ошибочное мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло. Они полагали, что все наши знания – все, что мы постигаем, чему обучаемся, что приобретаем, – являются вечными и составляют основу нашей души.

Знания, – говорит каббала, – это наполнение искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему – блок, который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный блок, вспомогательная система и называется разумом.

Если желания наши уменьшаются или увеличиваются – то соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если человеку дается больше страданий, он вынужден развивать эту систему, чтобы найти способ избежать их. Есть такая поговорка: «За одного битого двух небитых дают». Потому что «битый» умнее, он знает, каким образом себя наполнить, он знает, каким образом использовать все качества, которые в нем заложены.

Но желание является сутью творения, а разум – это вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке – это и есть душа человека, его суть, – совершенно неверно.

Второе ошибочное представление состоит в том, что тело – это продолжение и производное души.

Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело растет, умирает, в нем можно делать любые пересадки органов – это никак не связано с душой, совершенно на ней не отражается. Душа проходит свои изменения. Тело не связано жестко с ней и никак от нее не зависит.

И третье ошибочное представление состоит в том, что духовные сущности являются простыми и не составными.

Мы изучаем, что все творение состоит из одного пятиступенчатого кликетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, – наполненного светом НАРАНХАЙ. А затем это кли, это изначально созданное единственное творение, разбивается, делится на десятки, сотни, миллиарды частиц.

То есть духовная суть – составная, и таким образом она раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.

Эти ошибочные предположения разрушены материалистической психологией. Современный человек, желающий постигнуть высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения – науке каббала.

Бааль Сулам с пренебрежением относится к философии. Хотя сегодняшние философы уже сами изменили отношение к своей науке. Они тоже говорят о том, что их постижения, ощущения, рассуждения – условны. Сегодня философия уже не та, что была раньше, когда приходилось воевать за различные идеи. Каббала явственно показывает философам, что все их умозаключения являются всего лишь плодом необоснованных фантазий.

А сейчас, когда философы сами разочаровались в своей ей науке и поняли ее ограниченность, на смену философии приходит материалистическая психология, то есть изучение основы человека, его сути, его свойств, его восприятия, ограниченного пятью органами чувств. Психологи ищут, каким образом можно это восприятие изменить, измерить и дать ему четкие характеристики.

Наука наконец-то пришла к выводу, приближающемуся к духовному, – все, что человек исследует, он исследует внутри своего кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами, вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.

Можно сделать сложнейший механизм, хоть с Галактику величиной, но кто анализирует полученные данные, кто их оценивает? Не сам же механизм, а создавший его человек. И результаты измерений человек оценивает в себе, относительно себя – вне себя он ничего оценить не может. Все эти устройства, системы он строит для себя, под себя, исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше постижение – субъективно.

То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито на пять частей. Мы ощущаем что-то в этих пяти частях – и об этом мы говорим, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, мы этого не понимаем.

Бааль Сулам в «Учении Десяти Сфирот» перечисляет лишь 12 основных светов, находящихся вне кли, а можно назвать еще 12 тысяч. Но все эти света, якобы существующие вне кли, ощущаются самим кли, то есть внутри него, а не вовне. Вне кли невозможно ничего ощутить, просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.

Наше кли по своим качествам, по своим мерам исправления – составное, и поэтому мы ощущаем в нем столько различных деталей, впечатлений. И потому нам кажется, что окружающий нас мир – составной. На самом деле нас ничего не окружает, это только наши внутренние ощущения.

Мы различаем в окружающем мире семь основных цветов, семь звуков, все делится на множество оттенков – это наше кли создано таким образом, что мы общее впечатление делим, градуируем на множество частных впечатлений. Все они внутренние – ничего внешнего нет. А на внешние и внутренние они делятся потому, что таким образом наше кли по мере своего исправления делится на более внутренние и более внешние части.

Например, как мы различаем света – внешний и внутренний? Мы говорим, что свет, который кли после зивуг де-акаа может принять в себя (наполниться от Пэ до Табура), – это внутренний свет. Как я это чувствую? Что некто, с кем я соединился в Рош парцуф, наполняет меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где это ощущается? В Тох парцуфа, внутри кли. А та часть, в которой мы еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в состоянии соединиться, – эта часть остается снаружи, вне нас. А где ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, ор макиф, ощущается относительно соф, потому что если мы исправим соф, то мы уже получим этот свет как внутренний.

Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому – находящимся вне его, внешним, то есть на отдачу. Когда кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в нашем, и в духовном мире абсолютно одинаково.

Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно постоянно меняется с помощью экрана, – и я на самом деле меняю миры вокруг себя, то есть ощущение Творца. И наш мир, и духовный мир – это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только от меня зависит, что именно я ощущаю.

Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных «возмущений», максимально объективно ощущать Наполняющего.

Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце еще до появления, до создания самого творения есть желание или творение в его зачатке. Здесь говорится не о самом Высшем, а о Его отношении к творению, то есть с того момента, когда в Нем появилось желание сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том, что происходило до того, как появилось это желание. Вполне возможно, что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не можем. Я могу рассуждать лишь в той мере, в которой я постигаю Его, но кто Он такой – я не знаю.

У меня есть кли, мой датчик, сенсор, в котором я что-то улавливаю. О том, что я улавливаю этим сенсором, я и могу говорить – то есть я говорю относительно себя. Что значит относительно себя? Каким Он меня создал – чтобы я Его определенным образом воспринимал, – так я Его и воспринимаю. Мы вторичны: Он создал меня Своим желанием, чтобы наполнить, насладить, – значит, я только в таком виде Его воспринимаю, и не могу воспринимать иначе.

Одновременно Он дает мне понимание того, что специально создал меня таким. Но и это, якобы независимое от Творца понимание, возникает у меня потому, что Он пожелал, чтобы я ощущал будто я вне Его существую, вне Его постигаю, свободен в своих мыслях и исследованиях.

Все это находится внутри Его решения о том, каким образом меня создать и каким образом возбудить во мне те или иные свойства, желания, мысли. То есть все исходит непосредственно от Него – даже то, что кажется противоположным Ему, противоположным Его желанию. Поэтому мы можем говорить только о том, что исходит от Творца – либо в качестве кли, либо в виде света.

Вы спрашиваете: «Что есть в Нем?» Я могу сколько угодно фантазировать на эту тему, но я должен знать, что это все – бесплодные фантазии, не опирающиеся на реальные ощущения. И поэтому каббала предпочитает о них вообще не говорить – нет основания, нет смысла.

Мы хотим знать свойства Творца и постигать Его, ведь в этом заключается цель нашего сотворения. Если Он – Наивысший, Совершенный, Абсолют, то овладение этим свойством есть наивысшее состояние. Именно этого Творец и желал для нас: чтобы такое состояние стало результатом нашего изменения, исправления, уподобления Ему.

Наша цель – сравняться по свойствам с Творцом. Что значит с Творцом? Творцом называется желание нас насладить. Чем? Самым высшим состоянием. Если мы стремимся к этому наивысшему состоянию для того, чтобы насладить Его, мы, таким образом, совпадаем с Ним по статусу, по свойству, по желанию, по отношению к нам.

То есть мы восходим на самую высокую ступень, которая существует для нас. Выше этого, очевидно, находится еще какая-то ступень, но она к нам не относится, ее мы не можем воспринять. Потому что мы созданы не ею, а той ступенью, которая относится к нам. Вот и все. Это надо четко разделять, в этом подходы каббалы и философии кардинально различаются. Потому что каббала говорит только до уровня, который мы явно постигаем в своих ощущениях.

Что такое материя? Нас учили: «материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Это на самом деле так. Непонятно только, что такое «объективная реальность», но «данная нам в ощущениях» – это правильно. То, что мы сейчас ощущаем, мы называем материальным. Если мы чего-то не ощущаем, то почему-то называем это духовным. А когда начнем ощущать, то будем определять это как духовное или как материальное?

Каббала не делит мироздание на духовное и материальное. Каббала говорит о постигаемом и не постигаемом. То, что я постигаю сейчас, называется «этот мир» – мой мир, моя ступень. Из чего она слагается? Из того, что ощущают мои сегодняшние органы чувств. Если я приобрету какие-то новые ступени постижения, это тоже будет называться «мой мир» – раскрытый, постигнутый мной. А та часть, которую я еще не раскрыл, но которую, как мне объясняют каббалисты, я должен раскрыть, называется скрытой от меня – это тайный, высший мир.

А что значит «материя»? Бааль Сулам говорит нам, что духовные силы – это тоже материя. Любую материю мы можем трансформировать в другие вещества, в другие формы. Превратить в газ, высушить, заморозить, разогреть, расплавить, сжечь и так далее. Каждая форма в результате воздействия на нее может переходить в любые другие формы, ощущаемые нами в большей или меньшей степени.

А где материя? Что значит материя сама по себе, как мы ее определяем? Только относительно себя. Начиная менять свои свойства, качества, мы видим, что все является материей, что высшие силы – тоже материя. Если, например, до определенной степени нагреть материю вселенной, то вся вселенная перейдет в газообразное состояние. Останется ли она материей или нет? Относительно того, кто это будет ощущать, – да. Относительно другого – нет.

Если бы у меня были другие свойства, то весь воздух, который я сейчас не чувствую, я ощущал бы как бетон, а себя – внутри бетона. Но мои свойства таковы, что я ощущаю материю, якобы окружающую меня, прозрачной. Сейчас она не создает мне препятствий. А если бы мои свойства были иными, она воспринималась бы как препятствие? Есть лучи, проходящие сквозь бетонные стены, бетон для них совершенно не является преградой, а для меня и для каких-то других излучений бетон представляет собой препятствие.

Что такое сама стена? Это некая сила, воспринимаемая мною относительно моих качеств. Вокруг нас пребывает одна-единственная сила, разлагающаяся в наших ощущениях на миллионы, миллиарды частных сил. Эти силы воспринимаются нами, в большей или в меньшей степени в зависимости от нашей способности к постижению, познанию, контакту. И в соответствии с этим вокруг нас возникает такое разнообразие различных по количеству и качеству объектов, из которых мы рисуем картину нашего мира.

Реальность вовсе не состоит из нашего мира и духовного мира. Это мы разделяем на такие проявления одну общую силу Творца. Можно говорить об этом годами, но вся проблема в том, что мы запутываемся. Человек не ставит себя в правильную позицию относительно Творца, у него неверный взгляд на мир. Не «я – кли относительно света, создающего меня и ощущения во мне», а «я, находящийся в каком-то заранее созданном, заданном мире». Нет такого.

Мы говорим о том, что мир миллионы лет существовал до того, как в нем появился человек. Человек развивался еще десятки тысяч лет – вплоть до нашего времени, когда мы сидим и обсуждаем, как все это было. А можем ли мы говорить о том, что мир развивался и ощущался миллионы лет до нас? Кем ощущался, как развивался? Разве мы можем себе это представить вне наших органов чувств, вне наших представлений? Не можем. То есть мы всегда заранее подразумеваем, что все это так, как мы себе представляем.

На самом деле ничего не развивалось. На самом деле ничего нет. В наших ощущениях все разворачивается по оси времени, по оси восприятия. Мы не можем какое-то, якобы существующее историческое прошлое воспринять иначе, как в рамках времени, – таким образом, оно для нас существовало.

Ничего не существовало. Мы не можем ничего воспринять иначе, кроме как в своих сегодняшних келим, – вот такими мы созданы. Мы все равно не избавимся от этих ошибок, пока не увидим все со стороны. Со стороны – то есть с помощью дополнительных органов чувств. Тогда все уравновешивается, и ты понимаешь, что такое относительность.

Нет динозавров, нет скелетов, – нет ничего и никого, кроме проявления всего этого относительно нас, ведь мы не можем воспринимать вне себя. С точки зрения абсолютно объективного наблюдателя мы не можем сказать, что это существует – ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем.

Сегодняшняя наука уже говорит о том, что эксперименты зависят от наблюдателя. То есть нет ничего объективного. Во времена Ньютона считалось, что Вселенная существует объективно: не будет людей, а Вселенная будет существовать. Сейчас мы уже можем понять шаткость этого утверждения. Относительно кого она будет существовать? Кто зафиксирует, кто сможет сказать, что она существует?

Бааль Сулам говорит, что неправильно рассуждают те, кто считает, что духовное одето в материальное. Это порождает неверный вывод, что через материальное мы можем влиять на духовное своими свойствами, качествами, своими желаниями, силами, мыслями, физическими действиями. Невозможно воздействовать на духовное! У нас нет для этого никакого средства.

Духовное появляется под воздействием высшей энергии, высшего света – и называется экраном, поэтому говорится «игати ве мацати». То есть я прилагаю усилия и удостаиваюсь, как подарка, экрана, но не я сам создаю его в себе. Экран – это антиэгоистическая сила, дающая мне возможность воздействовать на антиэгоистические, альтруистические силы Творца, взаимодействовать с ними в меру моего подобия им. Иначе эти силы не чувствуют друг друга, поскольку находятся в разных плоскостях, разных измерениях.

Понимание того, что духовное не одевается в материальное, необходимо в первую очередь для того, чтобы избежать ошибочного представления, что с помощью каких бы то ни было материальных действий мы можем что-то сделать в духовном. Мы не можем ничего сделать.

Дать деньги, зажечь свечку, совершить какой-то, якобы альтруистический, поступок – это не воздействие на духовное. Даже самые высокие из наших мыслей или поступков на духовное не влияют. Они являются только предпосылками, чтобы сверху нам помогли, то есть это не воздействие (по крайней мере, не прямое воздействие).

Я пытаюсь тебя любить, соединиться с тобой, чтобы сблизиться с Творцом. Верно, все эти действия приводят к ожидаемому результату, но результат не находится с ними в непосредственной жесткой связи. Я как бы ставлю тебе условие: «Хочешь получить от меня подарок? Сделай это». Здесь существует причинно-следственная связь, но она прерывна. Я своими действиями не воздействую непосредственно на духовные силы. У меня нечем воздействовать – экрана-то нет.

Поэтому нельзя говорить, что духовное облачается в материальное. Мы так говорим для краткости, и Бааль Сулам пишет, что в каждом человеке есть душа, она светится в нем, проявляет свои свойства в наших физических, земных качествах. Но это так принято говорить – а вообще это всего лишь оттиск, без жесткой связи. В этом заключается разрыв эгоистического и альтруистического. Ничего не поделаешь, это тяжело представить.

Качества наших впечатлений зависят от сочетания всех наших келим. Какого бы мизерного размера они ни были, они всегда разбиваются на пять частей в восприятии, на пять частей в постижении, на пять частей в оценке – во всем. И отсюда весь этот спектр ощущений. У нас нет ничего точного, впечатление всегда комбинированно, всегда состоит из многих частей.

Нет, это не то же самое. Стремлением к Творцу называется стремление к подобию Творцу. В духовном сближение происходит в мере подобия, то есть я должен Его расшифровать: что Он такое, кто Он такой. Творец – свойство отдачи, абсолютное свойство бины или кетер – без всякого желания для себя. В той мере, в которой это качество увеличивается во мне, – я сближаюсь с Ним, а если оно уменьшается – я удаляюсь от Него. Все, что мы говорим, необходимо качественно взвешивать, оценивать наши слова.

Экраном называется наполнение. Чем я наполняюсь? Я наполняюсь своим отношением к Творцу. Чем наполнен Творец? Он наполнен Своим отношением ко мне – любовью. Чем наполняюсь я? Своим отношением к Нему. Когда наши ощущения взаимно совпадают, тогда считается, что мы сливаемся друг с другом. И в результате этого слияния во мне возникает ощущение Его уровня. Вот этого надо достичь – возникновения качественно нового кли.

Любой прибор, которым ты что-то измеряешь, нужно откалибровать. Как нам себя откалибровать, прежде чем мы начинаем определять свое отношение к чему-то? Для этого есть первая статья в «Шамати» – «Нет никого, кроме Него». Когда мы таким образом нацелены на восприятие действительности, мы ее действительно воспринимаем. Никак иначе.

Все иное воспринимается неверно и влечет за собой неправильные выводы. Они мгновенно дают неверный результат – ты отсекаешься от духовного, от Творца, от правильного направления. В материальном – не сразу. Если ты забываешь о Творце, о себе и о том, что является в данный момент твоей целью – даже в самом материальном действии, – то в материальном мире ты можешь сразу не заметить ошибки. В духовном – да, в материальном – нет. Но все равно это ошибка, и она по нарастающей приводит тебя к осознанию зла.

То есть наша калибровка заключается в том, чтобы мы направили себя на конечную цель. Чтобы любое наше действие в этом мире – как в мысли, так и в поступках, и в желании – имело единственную цель: мгновенно, сейчас достичь окончательного состояния. Не разбивать на этапы: мол, я сейчас, на данной ступени, немного поработаю, потом будет следующее состояние... Никакого «следующего»! Для меня следующее должно быть абсолютно совершенным, окончательным. Полностью, а не как-то частично – ведь это означало бы, что я управляю неполным кли. Если мы не будем настраиваться таким образом, то, конечно, мало что получится.

В нашем мире, в нашем состоянии, самая правильная настройка осуществляется через человечество или через группу к Творцу. Не может быть правильной настройки на Творца, представления о том, что такое Творец, если все это не проходит через любовь к ближнему, через желание спасти ближних от страданий, которые Творец специально для этого и дает. Через осознание того, что я в состоянии изменить к лучшему их мир, их ощущение, восприятие. Если этого нет, то человек направлен не на Творца. Это и есть калибровка.

* В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.

Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).

наверх
Site location tree