Статья "Суть духовного постижения" - урок 11 февраля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем очередной наш урок. Маленькое напоминание о том, что мы находимся все вместе, люди, находящиеся в разных странах, под разным духовным воздействием и ввиду стран, и ввиду общества, в которых они находятся. Это дает нам возможность, если мы будем думать друг о друге и ощущать, что мы вместе, создавать нам постепенно одно общее духовное кли, из которого каждый получит всю чашу. Поэтому, давайте думать о том, что мы вместе и у нас одна цель.
Сегодня мы с вами дальше идем по книге «Шамати». Это книга на иврите, выпущенная мною в 91 году, после смерти моего учителя. Сегодня мы с вами будем изучать третью статью из книги «Шамати». Называется статья: "Суть духовного постижения".
"Суть духовного постижения"
Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах (множество деталей). И необходимо знать, что когда говорится о ступенях и определениях, речь идёт о постижении душами...
То есть, о том, что души постигают, что души ощущают. Мы не говорим о том, что происходит в мире непосредственно, а только о том, что улавливаем мы.
Это все происходит согласно правилу: "То, что не постигнем, то не может быть названо по имени"...
То есть то, чего я не постигаю, тому я не могу дать имя. Если я сейчас не постигаю Высший мир, то я, естественно, и назвать его никак не могу, и детали его никак не могу назвать, и вообще, не могу даже сказать, что он существует. Так и обнаруживают люди на самом деле, когда им говоришь о том, что существует духовный мир, что он существует вместе с нами, в одном и том же объеме, вот здесь же находится – во мне и вокруг меня.
Иначе нельзя его объяснить какими-то понятиями нашего мира, объяснить, что здесь же находятся еще другие силы, объекты, взаимодействия, мысли – все это огромное мироздание, не занимающее пространства. Оно все находится здесь, тут же, вместе с нами. Только мы не ощущаем, как оно работает на нас. Огромные вычислительные машины, огромные силы действуют на нас. А мы не ощущаем. Мы находимся внутри этого объема, внутри этого механизма, но улавливаем из него всего лишь только очень маленький фрагмент. Мы не ощущаем этого ничего, совершенно не ощущаем.
Так вот, все это происходит по закону, согласно которому неощущаемое мы никак не можем ни назвать, ни определить. Поэтому и каббалисты, если они что-то ощущают, они нам это описывают, а если не могут ощутить, то, естественно, это нигде не описано. Кроме того, даже когда они ощущают что-то, возможность есть еще в описании. А могут ли они описать то, что ощущают, то, что видят, что называется? Вполне возможно, что им для этого уже не хватает наших обиходных слов, нашего словаря для того, чтобы описать какие-то особые, духовные действия. И тогда уже они, даже если видят и постигают эти действия, описать не могут.
Вот такие духовные действия, такие духовные явления, которые каббалисты не могут описать, они называются «тайнами Торы». «Тайнами» потому, что мы в сегодняшнем нашем состоянии, не поднявшись на какую-то определенную ступень, их не обнаружим. А когда поднимемся и обнаружим, то сами для себя это обнаружим, вниз передать не сможем.
Таким образом, все, что существует вокруг нас и внутри нас из духовного мира, все, что только мы способны уловить, делится на две части. Одна из частей – та, которую мы можем постепенно ощутить и описать в земных словах, и передать тем, кто еще не ощущает. И пусть они читают эти книги, занимаются по ним. Это их само, в свою очередь, тоже привлечет наверх, введет в ощущение этого Высшего мира.
И, кроме того, есть еще такая часть мироздания, которую мы постигаем, но, к сожалению, никак не можем описать. На это уже не хватает наших слов, слов нашего мира. Те, кто уже знает, что такое «Цимцум Бет», – они могут понять меня. То, что выше Цимцум Бет, входит в Цимцум Алеф, и на это у нас нет слов, нет букв, нет никаких выражений. Это мы описать не можем. А то, что находится под Цимцум Бет, ниже мира Ацилут, мы можем описать в книгах. Этому мы можем обучать людей, даже тех, кто еще не находится даже в преддверии ощущения. Они просто читают, вызывая этим на себя окружающий свет и таким образом поднимаются вверх.
Но каббалист, когда он поднимается по духовным ступеням, – для него существует четкое правило. Он пишет всегда только о том, что видит, чувствует, постигает, иначе он не пишет. И мы здесь у нас жестко придерживаемся такого же правила. То есть, писать статьи, писать рассказы, писать книги может только человек, который находится в постижении, который из своего постижения пишет нам о том, что он постигает, то есть называет, дает имена своему постижению. А так, мы иногда практикуем, чтобы ученики писали всевозможные рассказы, и просто складываем их в определенный раздел на нашем сайте в интернете. Он так и называется – «Работы наших учеников». То есть, это еще те, кто находится ниже махсома, но каким-то образом пытается передать то ощущение или свое впечатление, которое у него возникает при чтении истинных каббалистических материалов.
Поэтому, опять-таки правило «то, что не постигнем, то не может быть названо по имени» - это жесткое правило во всех каббалистических материалах. И поэтому Бааль Сулам и все каббалисты в прошлые века так скрывали Каббалу, - чтобы не дать возможность всяким легкомысленным людям начинать сочинять какие-то свои книги просто потому, что они где-то прочитали что-то в каббалистических книгах, и продолжать писать не из своего внутреннего постижения, а просто под влиянием своего, общего, человеческого впечатления.
Потому что слово "имя" указывает на постижение, подобно тому, как человек даёт название чему-то лишь после того, как постиг в нём что-то, и в соответствии с постигнутым им.
И посему, вся действительность делится с точки зрения духовного постижения на три части:
1) Ацмуто, сущность Творца,
2) Бесконечность (мир Бесконечности),
3) Души.
То есть, вся действительность состоит только из этих трёх частей. Нет больше ничего в мироздании, кроме Творца и творения. И в этом - вся суть. Творец - творение вместе делится на три части: суть Творца, Бесконечность, души. Далее - суть Ацмуто.
1) О Его сущности мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинается с замысла творения, в котором заключены они, и смысл этого скрыт в словах: “окончание действия в начальном замысле”.
Что это значит? Есть Ацмуто, который мы не постигаем. Это что-то вне всякой связи с нами. Это даже не может быть названо Творцом, потому что Творец – это уже чье-то отношение к нам. Затем, мы только из него начинаем ощущать что-то, Его постигать. И постижение Его уже мы описываем и ощущаем - в своих постижениях ощущаем и описываем.
2) Бесконечность представляет собой Замысел творения, скрытый в словах: “Его желание (желание Творца) – насладить свои творения” на уровне Бесконечности.
То есть, Творец создал творение с целью наполнить его без конца, неограниченно. Вот это состояние, этот замысел Творца, это отношение Творца к нам мы и достигаем. Из него мы исходим, относительно него мы работаем, и в него мы обратно возвращаемся.
И это связь, которая существует между Его сущностью и душами.
То есть, есть сущность Творца, Ацмуто, затем Бесконечность - это то, как Он представляет нам, и души, которые постигают эту Бесконечность, находятся в ней.
Бесконечность – это начало всего процесса, и она называется светом без кли...,
То есть, там ещё полностью властвует свет, всё то добро, которое Творец желает отдать творению.
...оттуда же берёт свое начало корень всех творений. То есть связь, существующая между Творцом и творениями, называется Его желанием насладить творения. Эта связь начинается в мире Бесконечности и затем желанием Творца эта связь нисходит до самого низшего уровня, мира Асия.
Почему он называется миром Асия? Вообще, наш мир, находящийся ниже махсома, - он тоже считается находящимся в мире Асия. Мир Асия - последний духовный мир, как бы включает в себя и всё, что находится под ним. Значит, Бесконечность постепенно-постепенно опускает себя, понижает до уровня мира Асия. Что это значит? Это значит, что даже, если мы постигнем самый низший из миров, а не мир Бесконечности, всё равно наше любое ощущение будет ощущением части мира Бесконечности.
Есть мир Бесконечности, мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и, как часть мира Асия, наш мир. Когда через махсом мы выходим из нашего мира в мир Асия, то на какой бы ступени постижения мы не находились (вплоть до Бесконечности), - на любой ступени мы все равно постигаем Бесконечность, только в формате, в размере той ступени, на которой находимся.
Это как будто есть какой-то объект, и человеческий глаз за ним наблюдает.
Я могу наблюдать его ближе ко мне и дальше от себя, но всегда я наблюдаю его, в каком-то виде. Так же и здесь: любое ощущение на любой ступени духовной – это ощущение мира Бесконечности, только, соответственно, в каком-то меньшем масштабе. И чем выше поднимаешься, тем выше, то есть, тем больше, тем истиннее ощущаешь именно мир Бесконечности. А над миром Бесконечности находится Ацмуто. Ацмуто – это нечто. Вот это нечто уже совершенно непостигаемое. Значит, об Ацмуто мы ничего не говорим.
Мир Бесконечности – это отношение Ацмуто к нам, это то, что он выделил для нас. И есть души (третий компонент), которые постепенно постигают из нашего мира мир Бесконечности. Это то, о чем говорится в третьем пункте.
3) Души, которые являются получающими благо, заключённое в Его желании насладить.
Я хочу напомнить вам, что мы читаем каббалистический текст. Неважно, что он вам знаком, даже то, что вам это всё кажется, может быть, не столь важным, что вы это уже знаете. Вы должны в это время создавать намерение на то, чтобы в течение чтения, общего между всеми, кто сейчас слушает и видит нас, создавать общее кли, общее стремление к этой Бесконечности, к этому совершенству, к раскрытию того, что нам предстоит раскрыть.
Если вы не будете создавать в себе сейчас это желание, то урок просто пройдёт впустую и даже более того. Вы выявите этим своё пренебрежение к нему, что совершенно отрицательно. Поэтому, независимо от того, знаете вы или не знаете, вы никогда, в том числе, и не раскроете ничего большего, если вы сейчас не будете стремиться именно через эти слова пройти снова и снова в ощущение того, о чём говорится.
Таким образом, третья составляющая в этом:
Души, которые являются получающими благо, заключённое в его желании насладить.
"Бесконечность" называется так, поскольку это связь, которая есть между Его сущностью и душами...
То есть, Бесконечность – это то общее, в чём, соответственно, находятся и души со своим желанием получать и Творец со своим наслаждением, которое со светом, которое наполняет желания душ. И поэтому всё вместе - это Бесконечность. Она и есть то единственное состояние, на самом деле, в котором мы находимся. Кроме него нет ничего. Творец в нём, выше Творца – Ацмуто, то, что всё равно нами не постигаемо.
Ниже – это все келим, которые находятся в Бесконечности, во всевозможных их проявлениях. Поэтому нам и сейчас необходимо понимать, что мы находимся в Бесконечности, в абсолютно полной наслаждения области, состоянии. И нам не хватает для её раскрытия (этой Бесконечности в себе), только своих собственных намерений, только нашего кли.
И если оно у нас появится, то в следующую же минуту мы ощутим себя совершенно в иных состояниях. Мы увидим и почувствуем совершенно иные мысли, желания. Мы вознесёмся в ощущение Бесконечности, вневременности, совершенства, познания всеобщего. Мир станет совершенно другим, время перестанет существовать. Мы будем воспринимать наше состояние совершенно в иных масштабах.
И всё это зависит только от того, насколько сейчас мы устремимся к этому состоянию, в котором на самом деле мы находимся, но наши органы восприятия защищены от истинного восприятия 125-ю ступенями вот этих миров, заглушающих истинное восприятие. Поэтому мы должны взойти на ступень этих миров, то есть аннулировать эти скрытия так называемые. Мир - от слова алама (скрытие). И эти скрытия находятся внутри нас. Они находятся в моём ощущении, во мне. Если я сниму с себя потихоньку все эти покрытия, я начну ощущать, на самом деле, где я нахожусь.
Итак, Бесконечностью называется связь между Ацмуто и душами.
И понимается это нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить мы ни о чём не можем говорить.
Так говорит Бааль Сулам. То есть, мы можем говорить только об отношении Творца к творению, которая проявляется в наибольшей степени в Бесконечности.
И там начало всего. И это называется (состояние в Бесконечности) "свет без кли" (то есть, там полностью свет управляет, властвует, заливает собою всё кли, которое полностью аннулируется перед ним). И это называется свет без кли, но оттуда берёт своё начало корень творений, то есть, связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои творения. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира Асия.
То есть, почему происходит нисхождение с мира Бесконечности до нашего мира? Потому что желание должно постепенно деградировать до самой низшей ступени, проявить себя как самое удалённое, как самое низшее, как самое противоположное Творцу. А затем только начать восходить. То есть, подниматься, приближаться к состоянию бесконечного кли.
И все миры относительно самих себя тоже определяются, как "свет без кли", и о них мы не говорим.
То есть, нет миров. Только если душа начинает изменять себя, каким-то образом очищать себя, принимать, абсорбировать в себе духовные свойства, то соответствие между её исконными эгоистическими свойствами и приобретёнными духовными свойствами называется в ней уровнем мира, в котором она находится, уровнем скрытия или раскрытия, на котором она находится.
А на самом деле миров нет. Просто абстрактно мы говорим, что существуют внутри души 125 ступеней постепенного, всё более чёткого ощущения Бесконечности, по которым душа должна постепенно раскрыть своё ощущение Бесконечности. Поэтому все миры находятся внутри души. Они являются её духовной конструкцией, структурой внутренней души. Только не самой внутренней точкой души, называемой Я человека, а девятью первыми сфирот в душе. Не малхут, а девять первых сфирот. Девять первых сфирот в душе - они и образуют миры.
Когда человек, работая над своей малхут, полностью соединяет её с девятью первыми сфирот, тогда они все полностью раскрываются, полностью все наполняются светом вместе с малхут. И все вместе 10 сфирот - эти души превращаются в мир Бесконечности. Если же человек ещё не может исправить свою малхут относительно девяти сфирот, то он находится относительно этих девяти сфирот в каком-то соответствии им, и в каком-то несоответствии им. Вот это и говорит о его ступени, о его нахождении в этих девяти сфиротах, о том, на каком уровне он в них находится, то есть, на какой ступени в своих духовных мирах он находится. А внутри - только лишь его души, а снаружи совершенно нет ничего. Поэтому Бааль Сулам говорит:
И все миры, относительно самих себя определяются как "свет без кли", и о них мы ничего не говорим. Они определяются как Его сущность, Ацмуто, и нет в них никакого постижения.
И не удивляйся, что мы различаем там (в мирах) множество деталей, это потому, что эти детали заложены там в качестве сил.
В качестве потенциалов, потенциальных сил. В качестве потенциальных будущих проявлений. То есть, если я очищу себя каким-то образом, исправлю себя каким-то образом, настрою себя каким-то образом, то я это внутри себя обнаружу - определённое проявление света в своём кли. Так вот, это определённое проявление света во мне - оно заранее уже заложено. Почему?
Да потому что из мира Бесконечности моя душа снизошла вниз и образовала заранее уже все те ступени и градации, по которым я этот мир Бесконечности обратно начну постигать, ощущать. То есть, я нахожусь в мире Бесконечности, затем происходит скрытие на меня - постепенное, постепенное скрытие. И я ощущаю себя находящимся в этом мире, вот в таком состоянии сейчас я нахожусь. Теперь, если я буду идти в обратную сторону, то я буду постепенно, постепенно возвращаться в мир Бесконечности. И эти ступени внутреннего постижения - они и называются ступенями миров.
А затем (говорит дальше Бааль Сулам), когда придут души обратно, они обнаружат свои эти ощущения (все эти ступени в мирах), получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок (в себе, внутри своих желаний), таким образом, чтобы у душ была возможность получить их, каждый соответственно своей силе и подготовке (своему исправлению). И тогда проявляются все эти особенности (и все эти ступени постижения), в действии внутри души. Но в то время, когда души не постигают Высший свет (это все еще считается непостигаемое душами), тогда все само по себе считается Его сущностью (относится к Творцу).
А относительно душ, получающих от Высших миров, суть миров заключается в слове "Бесконечность"...
То есть, на каждой ступени то, что предстает передо мной, но не ощущаемо мной явно, называется Бесконечность. А ощущаемое мною явно называется ступенью мира, на которой я нахожусь. Это он говорит относительно душ, получающих от миров.
...суть миров заключается в слове Бесконечность, поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть, то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения (из мира Бесконечности), и представляет собой взаимоотношения Его сущности - Ацмуто с душами. И связь эта называется "Бесконечность", как и упомянуто выше. И когда мы молимся...,
То есть, все наши просьбы, все наши обращения – мы просим Творца. Желаем мы или не желаем, хотим мы этого или не хотим, любое кли, любое его желание, самое эгоистическое или самое альтруистическое, – оно все равно направлено к Творцу, к корню, к тому месту в мире Бесконечности, в котором мы находимся, потому что оттуда исходят все наши желания, несмотря на то, что мы от них отдалились, то есть, затемнили свое восприятие. Поэтому он и говорит нам:
...то просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим.
Мы просим об этом Творца, даже если не Творца, обращаемся друг к другу, сами к себе, просто к нашей жизни, то все равно мы обращаемся как бы к Творцу, имеем в виду Бесконечность. Почему? Подсознательно это так происходит, хотя и скрыто от нас. А когда мы будем уже в раскрытии, то мы будем явно видеть, что мы так обращаемся, потому что
...в Бесконечности – там корень творений (и там находится Творец), желающий нам дать благо и наслаждение...
А молитва, – она обращена к Творцу, сотворившему нас, и имя Его: "Его желание насладить свои Творения".
То есть, всегда наше обращение - к Творцу, существует только кли и ор, и кли не может обращаться иначе, как к свету. А к чему оно обращается в свете? К тому желанию в свете, которое называется "желание насладить кли".
И этот свет называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до Сокращения (до Цимцум Алеф). И даже после Сокращения (мы должны понимать), не произошло в нем никаких изменений. Нет изменений в свете. И всегда он называется этим именем – свет Бесконечности.
А все множество имен (которые возникают, когда мы читаем книги, слушаем о духовном мире, откуда вообще эти имена? Ничего же нет там, кроме ощущения наслаждения, света), – оно лишь относительно получающих.
Без получающих есть Ацмуто. Если есть получающий, он ощущает свет, приходящий к нему от Ацмуто. Так вот, все множество имен, - оно только из ощущения света внутри кли. По реакции своей на свет кли дает свету имена.
Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах "корень творения", называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без каких-либо изменений.
То есть, мы всегда раскрываем Бесконечность. Что значит Бесконечность? Абсолютно доброе, полное отношение Творца к нам. На любой ступени в мере нашего кли, я раскрываю только это - Его доброту и желание полностью наполнить меня совершенством.
А все сокращения и множество изменений происходят (которые вообще происходят, и мы читаем об этом во всех книгах, и с нами сегодня в этом мире происходит) лишь относительно получающих.
Свет находится в абсолютном покое, и только кли – мое восприятие изменяется. И в соответствии с тем, что оно во мне изменяется, мне кажется, что происходит движение не во мне, а вне меня, в самом свете. А на самом деле это мне только кажется, потому что у меня есть Я. То есть, допустим, я нахожусь в комнате, полной света, и у меня стоят какие-то диафрагмы перед глазами, и я вижу вдруг то больше света, то меньше света. Как будто бы меняется свет, так я и говорю, но, в принципе, это является чистой функцией моего кли. Поэтому он и говорит:
...все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Тогда как он (свет) светит Первым своим именем, определяемым как “Его бесконечное желание насладить свои творения” (то есть, свет Бесконечный наполняет всегда желания, общую душу). И поэтому мы молимся Творцу, называемому “Бесконечность”, который светит без сокращения до конца. А то, что затем создается окончание (какая-то граница на распространение света) , - это исправления для получающих, дабы они могли получить Его свет.
То есть, Творец специально создает в нас ограничения на получение света, именно для того, чтобы мы могли получить свет. Потому что, если будет света больше, чем мы в состоянии его принять, то мы ощутим вместо него тьму. Мы даже видим это из нашего мира, что когда мы желаем чего-то, и к нам приходит желаемое, то мы наслаждаемся. И наслаждаемся только в той мере, в которой хотим, чтобы это было. Если оно меньше, то мы страдаем из-за того, что недополучили, мы чувствуем, что хотели бы больше. И если оно больше, тоже будем страдать, потому что избыток, - он тоже вызывает перенасыщение. Нам плохо от него, и он вызывает такие же страдания. То есть, на все надо четкое кли, чтобы кли четко совпадало со светом.
И поэтому Творец создает нам такие условия, чтобы желание наше появилось раньше, чтобы оно предопределяло, чтобы оно упреждало наслаждение. Чтобы сначала было желание, а потом, в его же мере, наслаждение, раскрытие, постижение. Поэтому мы должны заботиться не о том, чтобы свет светил в нас, чтобы пришел к нам и наполнил нас. Мы и сейчас находимся внутри океана света. Мы должны думать о том, как бы раскрыть себя, свое кли, максимальное восприятие, все больше и больше, для ощущения этого света. И это зависит только от нас. Только в мере нашего истинного желания к свету, к духовному свету, он в нас раскроется.
Высший свет (когда он проявляется в нас, он проявляется в двух ипостасях) заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о Высшем свете – это лишь впечатления постигающего (человека) от постигаемого им.
Однако, каждый из них (из этих двух компонентов: постигающий - кли и постигаемое - свет) сам по себе, то есть, только постигающий или только постигаемое, не называется Бесконечностью. Постигаемое (без кли, свет без кли) называется Ацмуто (если он не постигается, мы не можем его никак охарактеризовать, и мы не можем его никаким именем назвать), а постигающий называется "души" (чем-то он уже называет свет).
Сами по себе все миры определяются как простое единство (то есть, нет вообще, не существует, как я уже сказал, миров), и нет изменений в Божественном (в духовном), как сказано: " ... Я АВАЯ не меняю...".
Что это значит? Творец создал кли и наполнил его светом, и это состояние неизменное.
И в этом состоянии не различают сфирот и ступеней (а все сфирот и особенности - они только из того, что человек еще не в совершенстве постигает это Бесконечное наполнение себя).
А чтобы мы могли постичь то, что Он желает, Творец, (Бесконечность), чтобы мы могли постичь и понять тайну Его желания насладить свои творения, Он сотворил и дал нам такие органы чувств,… которые именно постигают в соответствии, в связи, в подобии к свету.
Для чего в подобии к свету? Чтобы мы поняли, кто Он. Чтобы мы не только насладились, а чтобы еще поняли, кто Тот, Кто наслаждает нас. И насладились бы от Того, Кто нас наслаждает. А затем смогли бы уподобиться Ему и стать Тем, Кто нас наслаждает, и сами мы. То есть, чтобы произошел в нас такой резкий фазовый переход. Чтобы мы обратились как бы из творения на уровень Творца.
И в этой мере создается в нас множество различаемых особенностей, так как общее ощущение, называемое желанием получать, разделяется на множество деталей, в соответствии с той мерой, в которой получающие способны получить.
То есть, в соответствии со своим кли, я все время меняю свои ощущения. Все эти ощущения – я их подытоживаю, я их суммирую, и, в итоге, они у меня – вся их огромная сумма, после того, как я ее полностью собираю в своем кли, и у меня в нем не остается совершенно никаких полостей, ниш, пустот, а все заполнено появлением этого света, и по количеству и по качеству, по глубине всех моих пустот, после этого, когда не остается никакой пустоты, тогда это все соединяется, мгновенно сливается вместе в один такой совершенный результат, называемый Бесконечность.
И это называется "свет и кли". Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, называется Его сущностью, и разговор о том, что такое свет без постигающего его кли, запрещен, поскольку такое не существует. (Запрещен - имеется в виду, что невозможно говорить о том, что существует вне постигаемого.) А то, что не постигаем, как можно дать ему имя?
И отсюда поймем, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение, исправление, мы должны различать две вещи: Творец и то, что от Него исходит. О первом, определяемом как Его сущность, то есть Ацмуто - разговор, как сказано выше, запрещен.
Мы не знаем Его самого, мы знаем только действия, которые от Него исходят.
И второе, вот это действие, которое от Него исходит, определяется как свет, распространяющийся внутри наших келим, то есть, внутри нашего желания получать – это называется Бесконечностью.
То есть, по-другому это можно уподобить такой картине: есть душа, сфера, которую наполняет Бесконечный свет, потому как сфера так себя ощущает, и вокруг существует нечто непостигаемое и являющееся источником этого свойства. Почему мы знаем об этом нечто, что оно непостигаемо? Свет при постижении его дает нам внутри этого постижения ощущение того, что есть какой-то более высший корень, но он непостигаем. И это называется Ацмуто. Поэтому, Ацмуто – это, в принципе, Он, Его суть, без имени.
А бесконечность, душа первозданная, наполненная полностью светом, это и есть связь, которая есть у Ацмуто с творениями, с Его желанием насладить творения.
Таким образом, все выявленные особенности, изменения, о которых мы вообще только можем говорить, - когда мы говорим о них, то говорим не о свете и, тем более, не об Ацмуто. Мы говорим о себе, о келим, в которых происходят все эти изменения.
И теперь поймите, насколько наука Каббала, – она, в принципе, ни от кого не скрыта. Она говорит о том, что должен каждый человек внутри себя исправить, каким образом он должен себя изменять, каким образом он должен получать свыше, от этого света силы для исправления. И затем – каким образом наполнять себя этим светом и обнаруживать в себе при этом явления Замысла Творца, вплоть до самого своего полного раскрытия Замысла творения, то есть, бесконечного наполнения своей души.
Всё, о чем мы говорим, – мы говорим о действиях души. Это практически единственное приложение Каббалы, больше нет ничего. Ни в коем случае не думайте, что Каббала занимается какими-то заговорами, наговорами, раскрытиями будущего, предсказаниями всевозможными. Говорится лишь о том, каким образом мы должны настроить своё внутреннее кли для того, чтобы всё больше и больше ощущать в себе наполнитель – Высший свет, или отношение Ацмуто к нам.
И нам не о чем больше говорить – лишь с того места, где наши чувства получают впечатления от распространяющегося света...
Допустим, это подобно тому, как мы смотрим на стол: в наших органах осязания мы ощущаем, что он твёрдый, мы можем измерить его длину, ширину. Мы всё это воспринимаем в соответствии с нашими органами чувств.
Я вот сижу за столом, я его в себе ощущаю, вижу какой он, ощущаю, могу понюхать, могу попробовать зубами. То есть, всеми, всеми своими органами я могу каким-то образом получить от него информацию. И эту информацию мы воспринимаем в соответствии с нашими органами чувств
Однако, совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же для тех, у кого иные органы чувств, например, в глазах ангела, который, глядя на стол, видит его (совершенно другим) соответственно своим органам чувств. Поэтому мы не можем определить какую-либо форму (какие качества есть у этого стола) относительно ангела, не зная его органов чувств.
Если мы поднимемся до уровня этого создания, который называется ангелом... Ангел – это просто определённая духовная ступень. Никаких созданий, кроме нас – нет! Так вот, если мы поднимемся до этой определённой духовной ступени, то будем называться как бы ангелами. То есть, у нас будут уже другие, иные, более исправленные ощущения, более широкие. Изменится их диапазон, глубина, и, естественно, мы будем наш окружающий мир, кроме наших земных органов чувств, воспринимать по-другому. Мы будем видеть в них зависимости, формы, силы, действующие не так, как видится в наших органах чувств.
То есть, человек, который поднимается по духовным ступеням, – он постоянно меняет картину мира. Об этом он пишет дальше.
Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения в самом Творце, так ничего не можем мы сказать – какую форму имеют миры (без нас) для него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов чувств и ощущений. Именно таково было Его желание, чтобы мы постигли Его (в мере исправления, в мере возможности наших келим). И в этом смысл выражения: "Нет изменения в свете". А все изменения - лишь в келим, то есть, в наших ощущениях (того же бесконечного света), и всё измеряется соответственно нашему подобию.
То есть, мы можем весь мир вообще назвать нашим зеркальным отображением. Как я в себе изменяю, исправляю свои келим, таким образом в них я вижу окружающий меня мир. То есть, весь мир, всё, что вокруг меня сейчас находится, всё, что я вижу, ощущаю, осязаю: зрением, слухом, осязанием, обонянием, вкусом, тактильными ощущениями, - всё это тоже является лишь следствием восприятия моих органов чувств, того, как они устроены.
Если я буду присовокуплять к этому свои духовные органы чувств, менять их, расширять их, то, естественно, каждый раз я буду менять свою картину мира, всё будет меняться. Поэтому духовный закон гласит:
"Нет изменения в свете" (эйн шинуй ба ор). А все изменения - лишь в келим, то есть, в наших ощущениях, и всё измеряется соответственно нашему подобию.
То есть, всегда картина мира будет такой, какой – Я. Я, изменяясь, и буду менять окружающий меня мир. И в этом заключается, в общем, и корень, и смысл, и основа всего нашего нахождения в этом мире. И внутри себя, меняя себя, мы меняем мир.
Что значит "мы меняем мир"? Я нахожу в себе какую-то силу изменить мир? Нет, я его не меняю. Меняя себя, он меняется, потому что он является моим отображением, он является проекцией моих ощущений на мир Бесконечности. Есть свет Бесконечности, но этот свет Бесконечности светит мне только в той мере, в которой находятся между мной и светом Бесконечности мои свойства.
Если эти свойства чёрные, то я из всего света Бесконечности вижу только чёрный мир. Если эти свойства больше подобны свету, они пропускают свет ко мне, и я вижу более светлый мир. И сочетание тёмных и светлых пятен, объемов, мест и проявляется передо мной, в моих органах чувств, как мой мир, в котором я нахожусь. Как буква - чёрная на белом фоне. Из этих букв, из этих сил, из этих сочетаний и состоит всё моё впечатление о мире, в котором я нахожусь.
Поэтому и говорится, что Я человека стоит между ним и Творцом. Что значит – Я человека стоит между ним и Творцом? Все мои качества стоят между мной и Высшим светом. Если эти качества будут более подобны Высшему свету, он в большей мере будет светить мне. Менее будут подобны Высшему свету – в меньшей мере он сможет пройти ко мне. То есть, окружающий меня мир является проекцией моих внутренних свойств на Высший свет. Поэтому нечего пенять на окружающий нас мир, надо обратиться внутрь себя.
Таким образом, находим, что все выявленные особенности и изменения находятся именно в получающем, в той степени и соответственно тому, как он получает от них впечатление.
Естественно, в той мере, насколько мы будем соответствовать свету, в той мере мы удостоимся ощутить его Бесконечным, то есть, не ограниченным нами, нашими неисправленными свойствами. И тогда, действительно, исправленное кли будет безграничным. Всё в нём будет исправленным, без всяких границ между исправленными и неисправленными частями, и свет в нём будет светить бесконечно, безгранично.
Такого состояния мы должны достичь сами. Изначально такое состояние создал Творец, затем был создан Цимцум – Сокращение, и постепенное, постепенное огрубление кли, ухудшение, порча всех его свойств, до самого наинизшего уровня, наиболее удалённого от света, полностью противоположного. А затем кли, вот сейчас в нашем сегодняшнем состоянии, должно само всё больше и больше начать уподобляться свету. И в меру подобия свету, пропускать его всё больше и больше в себя. Или, другими словами, получать его всё больше и больше в себе. Вплоть до того момента, когда оно полностью уподобится свету и снова таким образом вернётся в мир Бесконечности, в общем, полном подобии свету, в слиянии с Творцом, что называется. А затем уже будет входить не только в мир Бесконечности, а и в ещё более Высшие состояния, о которых каббалисты даже не могут нам написать, а просто говорят о том, что есть и дальше ещё более возвышенное состояние, выше мира Бесконечности, то есть, выше этого полного исправленного кли.
Поэтому, в принципе, мы всё действие - создание кли Творцом, нисхождение до нашего мира, и затем исправление кли и возвращение в мир Бесконечности, весь этот период мы называем периодом исправления. А затем, когда кли исправлено, оно уже исправлено для чего-то, оно уже готово для какого-то своего истинного предназначения, о котором нам нигде не сказано, ни каких в каббалистических книгах. Говорится только о том, что оно существует, и оно нас ожидает после того, как мы себя к этому подготовим.
Я надеюсь, что наше объединение в общее кли, включая всех наших слушателей: заочных, очных, посещающих нас, находящихся хоть в какой-то связи с нами, участвующих в этих виртуальных уроках, - всё это создаст такие предпосылки, когда мы действительно начнём постепенно, постепенно ощущать настоящий мир, в котором мы находимся. Сначала, как в тумане, потом всё больше и больше, и больше это будет пробуждаться в наших ощущениях, проявляться в нас. Об этом мы не должны забывать, что бы мы ни изучали в науке Каббала. И это должно являться нашей целью.