Книга "Шамати". Статьи 10, 11, 21 - урок 13 мая 2003 г.
Я поздравляю всех с очередным виртуальным уроком.
Сегодня наш первый урок, мы начинаем с небольших статей из книги "Шамати", где Бааль Сулам нам объясняет всевозможные духовные состояния, которые обычно бывают у человека на его пути к Цели творения, к Цели своей жизни.
Йехуда Ашлаг
"Шамати", статья 21
"Ощущение человека во время духовного подъема"
Мы знаем, что весь наш путь состоит из спусков и подъемов, так вот, Бааль Сулам пишет:
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть.
Что значит – внутренняя часть? Что значит – тайны Торы? Тайны Торы – это тайны духовного мироздания. Тайны науки, тайны нашего мира – это тайны нашего объема мироздания. Тайной всегда называется то, что мы не знаем. А через мгновение, в следующем нашем состоянии, можем узнать. Тайное будет становиться явным, скрытое – раскрываться.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что когда человек находится в состоянии духовного подъема, он находится ближе к свету. Именно тогда необходимо изучать те места, которые раньше казались ему тайнами, он не мог их понять. Почему? Он продолжает:
И даже если видит человек, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь в этих трудных местах (в скрытых, запутанных местах), он все равно ничего не может, он все-таки должен пытаться проникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаться к одному и тому же отрывку и не разочаровываться после того, как не понял, говоря, что нет никакой, якобы, пользы от его усилий.
И это по двум причинам. Первая причина: когда человек интересуется чем-либо и стремиться понять это, то само его стремление понять называется "молитвой", потому что молитва – это то, что не хватает человеку, к чему он стремится.
Мы называем молитвой поднятие МА"Н, поднятие того желания, которого нам не хватает. Мы говорим даже, что молитва – это просто наше ощущение в сердце, то, что я сейчас хочу, то, что я сейчас желаю, даже неосознанно, подсознательно, без всякого анализа с моей стороны, неважно, – это то, что я желаю в данный момент. Это улавливается высшим парцуфом, и он соответствующим образом реагирует на меня.
Если мое желание не духовное, не во имя сближения с Творцом, не для того, чтобы достичь Творца, не исходит из ощущения величия Творца, из осознания необходимости достичь Цели творения, значит мое желание не целенаправленно. Высший парцуф улавливает это и путем всевозможных страданий корректирует меня таким образом, чтобы мое желание стало более целенаправленным. И так, постепенно, постепенно, в течение многих, многих таких "пеулот", многих таких действий на меня, он, в итоге, правильно скорректирует меня.
Но в любом случае молитва исходит из сердца и напрямую связана с АХА"Пом высшего, поэтому нам надо заботиться о том, что же в нашем сердце может измениться. А над сердцем я не властен, над сердцем властно только мое окружение – группа, она непосредственно может влиять на мое сердце. Поэтому я должен выбирать группу, которая влияет на мое сердце, т.к. я сам влиять на него не могу.
Так вот, он говорит, что
…молитва - это ни что иное, как то, что не хватает человеку, к чему он стремится, его "хисарон", то есть, стремление, чтобы дал Творец ему желаемое.
А сила молитвы измеряется силой стремления. Потому что чего больше не хватает, к тому человек больше всего и стремиться. И в мере ощущения недостатка – мера стремления.
То есть, нам надо, чтобы молитва была наша точной к Цели творения, и чтобы она была сильной, с наибольшей силой устремления.
Есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание и человек желает получить наполнение желания.
То есть, закон очень простой: там, где я вкладываю свои силы, то становиться мне очень важным, близким, я просто не могу с этим расстаться, так как вложил всего себя в это дело и поэтому получил осознание его важности. И вот эти приложения усилий вызывают во мне требование наполнить эти важные для меня желания. То есть, насколько много я работаю над молитвой, настолько я начинаю требовать свыше выполнения молитвы.
Выходит, что только тогда человек способен на настоящую молитву (когда действительно требует в этой молитве ее выполнения от Творца). Ведь когда изучает Каббалу, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое.
То есть, при изучении мы обычно включаем разум.
Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое.
Поэтому сказано: человек всегда учится там, "к чему лежит его сердце".
Поэтому, если мы видим людей, спящих на наших уроках, мы чувствуем, как постепенно теряем интерес к изучаемому материалу. Это проблема важности, которую нам надо в себе культивировать.
А для того, чтобы была принята молитва человека, она должна быть совершенной.
То есть, Высший парцуф – АХА"П Высшего – реагирует на мою молитву, если только она совпадает полностью с тем, что Он ждет от меня и по количеству и по качеству. Поэтому, если человек полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята Высшим парцуфом.
Ведь Творец (Высший парцуф над нами всегда называется Творец) слышит молитву, но есть условие, что молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примеси иных желаний.
То есть, чтобы она была чистой: я желаю только духовного и в определенной необходимой минимальной мере. Если меньше ее, то Высший парцуф на это тоже не реагирует. Это одна причина, почему человек должен во время своего духовного подъема постоянно возвращаться и все время изучать вещи, которые ему непонятны.
И вторая причина в том, что во время подъема, поскольку человек отделился в какой-то мере от материального и стал более близок к свойству отдачи, он более способен соединиться с внутренней частью Торы. То есть, он находится в таком состоянии, что может осознать больше из Каббалы и более способен соединиться с внутренней частью, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу. Тогда как, если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относится к внешнему изучению, а не к внутреннему.
То есть, надо пользоваться нашими состояниями вдохновения, когда мы тянемся к Высшему, когда мы желаем духовного. И тут же, как только в нас появляются, даже если не надолго, такие ощущения, такие устремления, мы должны немедленно брать какую-то книжечку, заранее помечая, какие бы мы хотели понять в ней отрывки, которые раньше не понимали, которые нас притягивали, которые ощущались как тайные. И когда я нахожусь в таком особом возбужденном духовном состоянии, я сразу же должен читать эти отрывки, и тогда я каждый раз найду в них что-то новое для себя. Или, если я не найду новое, я ощущу еще большее непонимание, что тоже является продвижением. Поэтому, духовный подъем надо стараться максимально использовать для извлечения из Каббалы ее тайного смысла, тайного для нас, чтобы оно становилось явным.
-
Вопрос: Как строится правильная совершенная молитва?
Правильная, совершенная молитва, строится очень просто. Я уже сказал, у нас в сердце нет желания к Высшему или оно очень маленькое. И я должен свое желание в сердце скорректировать четко по направлению к духовному – по вектору и по величине. Я не могу сам властвовать нам моим сердцем, уже давно всеми понято, что над сердцем мы не властны.
Как же мы можем действовать? Действовать мы можем только через группу. Если я свои желания к Высшему вношу в группу, воодушевляю группу и еще в группе есть такие как я, которые тоже вносят свою лепту в это же, то тогда, в итоге, в группе возникает одно общее большое желание – человек начинает гореть этим. Каждый из нас, кто был здесь у нас во время Песаха, ощутил это на себе. В первый день было еще ничего, почти не ощущалось, а во второй день где-то к вечеру появилось в нас такое ощущение. Уже мы настроились на то, чтобы друг с другом поговорить, друг с другом объединиться, обменяться разными нашими желаниями, свойствами, всевозможными сообщениями, состояниями. И вот ко второму дню пребывания вместе началось это общее ощущение подъема, ощущение того, что мы вместе, что мы желаем подняться к одной общей Цели. И это ощущение каждый взял себе, оно не делится. Если оно существует в группе, если есть духовная сила, к которой я уже подключен, я всю эту духовную силу воспринимаю полностью, а не какую-то маленькую часть пропорционально себе – всю. И также каждый может взять себе ее всю.
Это подобно тому, как в нашем мире от одной свечки можно зажечь миллион свечей и при этом первая свеча, от которой зажигают, нисколько не пострадает. В духовном мире действует закон, что ни в коем случае получение от парцуфа не вызывает его уменьшения, а наоборот, еще большее его увеличение, потому что ты заинтересован в том, чтобы получить, значит ты вносишь в него еще и свое дополнительное желание, он становится на эту величину еще больше.
Так вот, как только мы начинаем вносить в группу, в наш общий котел, наше общее желание устремления к Высшему, сразу же каждый может проникаться этим состоянием. И таким образом, мы мгновенно можем ощущать подъем. Как только я вспоминаю, нахожусь в группе, вспоминаю о ней, ощущаю ее влияние на себя, я мгновенно обязан просто почувствовать, что я приподнялся. Как только я приподнялся, я должен использовать этот подъем для того, чтобы открыть каббалистические книги и вызвать через их изучение – именно с помощью этого подъема – вызвать на себя окружающий свет. Этот окружающий свет начнет меня исправлять и чистить, и поднимать к себе. Вот и все. Методика очень простая. Наш эгоизм стоит на пути. На самом деле все операции – очень простые.
Йехуда Ашлаг
"Шамати", статья 10,
Что означает "скрылся друг мой" в духовной работе?
Написано в “Песнь Песней”: "скрылся друг мой" – о чем там говорится? Девушка ищет своего возлюбленного, а он скрылся от нее – в тот самый момент, когда она ждет его, хотела бы с ним увидеться и уже находится внутри своей обители, а он прошел мимо – только показался ей и ушел.
Мы с вами когда-нибудь будем читать “Песнь Песней” и поймем, как в этом небольшом произведении, всего лишь на две страницы, заложена вся связь между творением и Творцом. Сказано там, что она уже приготовилась, то есть, малхут уже готова, вроде бы, для получения света Творца, для слияния с ним, а он как бы проходит мимо, только задевает за дверную щеколду и проходит дальше. И она спрашивает: "Где же ты? – Прошел мой друг мимо". А он уже ушел. Почему это происходит? Это необходимо для создания такого кли в малхут, чтобы не Творец возбуждал ее к связи, а она бы сама возбудилась и вышла навстречу Ему.
Необходимо знать, пишет Бааль Сулам, что когда человек начинает продвигаться к Цели своей жизни, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения.
Почему? Потому что невозможно продвинуться вперед, если не преобразует очередную порцию своего эгоизма в альтруизм – в намерение "ради Творца". А эгоизм раскрывается постепенно. Если бы мы ощущали весь наш эгоизм, мы бы не смогли сделать ни малейшего движения. Каждый из нас – часть огромной души.
Душа Адама а-Ришон – первое, единственное творение – Адам. Каждый из нас – частичка в нем. Каждая частичка состоит из десяти сфирот. То есть, из всей величины наших огромных желаний мы сейчас ощущаем только маленький верхний слой – животные желания и маленькое устремление к Творцу. Допустим, я это желание реализовал и устремился к Творцу, во мне должно раскрыться следующее желание, чтобы я, начиная из него, еще больше возвысился к Творцу – на то расстояние, на которое я опустился. Вплоть до того, что во мне раскрывается вся эта глубина – вниз, в малхут (десять сфирот, желания).
Допустим, во мне раскрылось очередное желание – одно из самых низких. Тогда если я на этот уровень желания делаю ор хозер, то я достигаю огромного духовного уровня. Поэтому всегда человек работает в одном желании, затем спускают его на более низкое. Соответственно, если это желание – ноль, то и постижение – ноль. Если это желание первого уровня, то и постижение первого уровня. Спуск, падение, подъем. Достиг подъема, реализовал его каким-то образом, сейчас его спускают на уровень номер два, снова падение и снова подъем – на плюс два... Снова падение – на минус три и, соответственно, подъем на плюс три. И так далее. И все это – относительно общей оси (общая ось - нулевая).
То есть, всегда наши подъемы и спуски – относительно нашего нулевого уровня. И чем человек должен выше подняться, тем его перед этим ниже опускают, в более низкие состояния. В книге Зоар рассказывается о том, что рабби Шимон перед тем, как поднялся на уровень Полного исправления, почувствовал себя совершенно отрубленным от духовного мира, оторванным. Поэтому нам не надо бояться спусков. Сказано – каждый, кто больше остальных, в нем и желание, и эгоизм больше остальных.
Спусков и падений бояться не надо, надо только мгновенно организоваться, включиться в группу – группа, конечно, заранее должна быть готова немедленно снабдить человека новым зарядом воодушевления, и тогда его падение сразу же обращается в подъем – в эффективный подъем вверх. Человек получает огромные постижения, раскрытия, ощущения, чего раньше никогда не испытывал. И снова будет падение – еще более низкое, и снова подъем – еще более высокий. И так – постоянно, до Полного исправления.
И бывает, что падение, говорит Бааль Сулам, настолько велико, что появляется мысль убежать от каббалистической методики.
То есть, падения настолько тяжелые, настолько утомительные, настолько болезненные, что человек боится этих состояний, он хочет вообще убежать от этого. То есть, приходит мысль, что он не желает находиться под властью духовных сил. В таком случае человек должен верить, что на самом деле это не он не желает находиться под властью духовных сил, а это духовные силы избегают его. Это духовные силы как бы отталкивают его. Почему? То, что мы ощущаем отторжение от духовного, это не потому, что нам не хочется духовного, это потому, что духовные силы, Творец не хотят нас. Вы послушайте внимательно, что говорит Бааль Сулам: дело в том, что
как только человек хочет нанести вред духовному, тут же оно опережает его и первым удаляется от человека. Если человек верит в это (то есть в то, что если у него возникает отторжение от Каббалы, отторжение от Творца, отторжение от его миссии – это потому, что Творец его отталкивает), если он понимает, что это делается свыше и справляется с этим состоянием (назло, наоборот, с тем что его отталкивают), тогда его бегство, (бегство на иврите называется "бореах" превращается (в "барух") в благословление.
Вы знаете, что все благословления начинаются со слова Барух, благословением. Так вот, "барух" от слова "бреха" – бегство. С одной стороны, когда человек убегает, у него есть такое чувство, что он хочет от всего убежать, ему не хочется этой Каббалы, ему не хочется этого духовного, ему не хочется этой жизни, этого пути. Это все тяжело, это все отталкивает.
Если он преодолевает эти состояния, эти мысли, если он понимает, что это специально ему дается свыше, тогда "бореах" превращается в "барух". Бегство превращается в благословление, и его начинают притягивать кверху. Если он начинает силой преодолевать внутри себя эти состояния, его начинают притягивать вверх, и тогда он действительно становиться "барух", то есть становится благословляющим Творца.
Здесь мы с вами столкнулись с еще одним проявлением спусков и подъемов. Это не просто, когда человек разочарован, а когда у него возникает абсолютно четкое ощущение, что он не желает дальше продвигаться, что этот путь не для него, что он ослабел и не может больше находиться в нем.
Нельзя доводить себя до этого ни в коем случае, но если такие состояния приходят, надо набраться сил, вспомнить через группу, через себя, через рава о том, что это все происходит потому, что Творец тебя отталкивает. Это те же состояния падения, но они немного другого качества. Человек должен об этом вспомнить и насильно преодолеть их. Понять, что Творец его отталкивает специально и тогда это отторжение от Творца будет инверсно, как бы преобразовано им в сближении с Творцом. "Барах" превратится в "барух".
Мы потом разберем, какая разница между этими двумя словами. Это разница между кли и светом. Барах – бегство, это создание кли, и барух – это свет, который кли постигает.
Йехуда Ашлаг
"Шамати", статья 11
"Раскрывайте Творца в трепете"
Что значит в трепете, страхе надо раскрывать Творца? Надо раскрывать Творца в радости вроде бы. Мы имеем место с самым главным в мире. Мы достигаем совершенства, достигаем вечности. Еще сейчас в этой жизни мы начинаем ощущать это и воспринимаем эту жизнь уже как часть всего вечного. Мы не должны верить в то, что это есть. Мы просто входим в духовное, мы ощущаем, что это так, что времени на самом деле нет. Не только в каких-то теориях Эйнштейна, что времени на самом деле не существует. Что наши состояния, наши ощущения – оно вечно. Почему оно вечно? Потому что мы начинаем ощущать вечные категории, к которым относимся. В нашем мире мы ощущаем все, что изменяется, что подвержено жизни и смерти. Духовный мир, когда человек в него входит, сливается с теми качествами, которые вечны и поэтому сам становится их частью. Так вот, почему же надо раскрывать Творца в трепете?
Говорит Бааль Сулам: Радость является проявлением любви. Любовь является сутью бытия.
Но если мы будем заниматься постижением и развитием в себе только одного чувства радости, то это будет похоже на человека, который строит себе дом, но не делает никаких отверстий в стенах дома. То есть, у него нет никакой возможности войти в дом, поскольку нет никакого отверстия, то есть, ущерба в его стенах, и поэтому человек специально должен создавать пустоты для того, чтобы войти в дом, для того, чтобы в дом вошел свет.
Поэтому там, где есть любовь (то есть полное замкнутое такое чувство, которое окружает и полностью поглощает нас), необходимо заботится о проходах, о пустотах, что называется о трепете. Трепет – это и есть та пустота, через которую можно войти в любовь, в дом. И только, если идут они вместе, любовь и трепет, возникает совершенство. А иначе, если они не идут вместе, поддерживая друг друга, то они подавляют друг друга. Поэтому нужно стараться, чтобы оба, и любовь и трепет, были в человеке одновременно. В этом смысл того, что необходимы и любовь и трепет.
Любовью называется жизнью, тогда как трепетом называется ощущение недостатка жизни, ощущение пустого пространства, не заполненного жизнью. И только оба они вместе, ощущение необходимости в жизни и необходимости в постижении корня жизни, только вместе они поддерживают друг друга и определяют совершенство, как человек, который может продвигаться вперед только на двух ногах, попеременно на каждой.
Поэтому вы видите, что все сегодняшние наши статьи из книги “Шамати” обращены к процессу падения и подъемов, падения и подъемов. Причем падение должно быть всегда первым – создание кли, а потом – исправление этого кли и наполнение светом. Падение необходимо для того, чтобы человек проникся ощущением трепета, ощущением недостатка любви, недостатка духовной жизни. А поднимается он именно на этот недостаток, ощущает любовь именно на нем.
-
Вопрос: Если перед подъемом, в падении, вновь появляются обстоятельства, которые, в свое время, перенес в лев а-эвен, нужно ли по-новому их анализировать, так как видны в новых обстоятельствах и пытаться присоединить их к точке в сердце?
Здесь необходимо отметить, что каждое наше состояние совершенно новое, в каждом состоянии мы должны проводить ревизию наших предыдущих состояний, и если наши прошлые свойства всплывают в нашем ощущении или сознании и требуют, как бы, своего пересмотра, мы должны это делать.
Ведь не могли мы на прошлой ступени полностью, окончательно решить, как правильно поступать относительно какого-то определенного качества, свойства, а на этой ступени мы можем с большей уверенностью сказать, как к нему надо относиться. Поэтому, любые наши качества, любые наши свойства, любые наши предыдущие решения на нашей настоящей ступени должны подвергаться анализу и быть заново пересмотрены, если на то возникает необходимость.
Ни в коем случае не ограничивать себя и ничего не стесняться. Полностью, любыми силами, любыми желаниями действовать в открытую в любых состояниях. Мы должны остерегаться одного – ограничивать себя в групповой работе, все остальное пускай поступает к нам как угодно, мы не должны ни в коем случае не властвовать, не управлять, в чем-то ограничивать свои желания, чувства – ни в коем случае, это неправильный подход. Создавать Цимцум (Сокращение) надо не на желания, а на намерение. Пусть все желания, которые у нас есть, такими и остаются.
Поэтому внутри нас не должно быть такой работы, когда я анализирую: что же во мне есть, какие жизни, какие свойства, какие мысли, какие желания – я не должен об этом думать. Я должен думать о том, как на все, что есть во мне отрицательного, никуда не годного, никчемного – как на все на это, что существует во мне, наложить устремление к Творцу.
Если я на все, что есть во мне, на все мои желания, стремления, сверху наложу устремление к Творцу, то все они поднимутся из авиюта, из низменности своей, из эгоизма в альтруизм, в чистоту, в прозрачность. Поэтому мы должны заботиться только о намерении и, ни в коем случае, не о самих желаниях и мыслях. Наши мысли и желания мы никогда не сможем в себя искоренить, они будут все равно все время всплывать в нас. Мы прошли с вами уже не один десяток лет своей жизни и видим, что все равно мы остались такими же, как были в детстве, и не надо этим возмущаться и поражаться.
Мы и не должны меняться, потому что наши качества – это качества животные, которые не меняются. Единственное, что меняется в нас – это намерение, а его можно изменить, исправить, только если воспринимаешь его от группы. Потому что того намерения, которое есть в нас, точка в сердце, совершенно недостаточно. Это можно нарисовать.
Человек получает внутри своего сердца точку устремления к Творцу. Но этого совершенно мало, потому что против этого у него есть весь эгоизм, который не даст ему подняться. Эго тянет его вниз, а точка в сердце устремлена к Творцу.
Каким образом можно увеличить эту силу стремления? Если человек из этой точки в сердце обратится к группе. Группа состоит из многих таких точек, в группу каждый должен вносить только свою точку, больше ничего в этой группе нет.
Допустим, в группе пятьдесят таких точек. Тогда человек, соответственно, получит обратно от группы силу в пятьдесят раз большую, чем он дал и, соответственно, устремится к Творцу в пятьдесят раз быстрее, в пятьдесят раз сильнее и, конечно, тогда сможет проскочить махсом. А если он только один со своей силой, он махсом не проскочит.
Вот в этом и заключается очень простой принцип обращения к группе. Поэтому группа должна быть максимально большой и максимально эффективной. Надо заботиться, одновременно, и о том и о другом, Бааль Сулам пишет об этом в статье "Дарование Торы".