Статья "Тора ли шма" - урок 20 мая 2003 г.
Добрый день всем присутствующим на очередном виртуальном уроке. Вчера вечером у нас было событие – мы отмечали Лаг ба-Омер: Лаг – это 33 (ламед, гимель), Омер – это "счет", который ведется с Песаха. Мы с вами знаем, что Песах, то есть, выход из Египта, – это выход из эгоистического желания нашего мира через махсом в Высший мир. И после того, как человек выходит в Высший мир, он сначала попадает в стадию, в которой он строит свои келим.
Вот эти келим строятся в течение 49 дней, потому что парцуф З"А состоит из 7-и сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут.
Каждая, в свою очередь, тоже состоит из 7-и: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Итого 7 х 7 = 49. Когда заканчивается исправление всех келим, тогда в них входит свет и такой праздник называется праздником "Дарования Торы" – “Шавуот”, на 50-ый день. Почему не на 49-ый, когда заканчивается? Потому что 50-ый объединяет остальные, все эти 49 сфирот, вместе – это еще один особый зивуг на объединение.
Почему есть особая дата – 33 сфиры, 33 дня? Если мы с вами откроем обычный молитвенник, то увидим, что верующие люди, которые читают – не знают, что читают. Там написано: "благословление за то, что я смог исправить свое еще одно (определенное) свойство", называемое, допустим в первый день Омера после Песаха – "хесед де-хесед", затем – "гвура де-хесед" и так далее, 1-ая неделя, 2-ая, …всего 7 недель.
А где же 33-я сфира? Что в ней особенного? Итак, 7 х 4= 28 сфирот. И еще у нас есть: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Значит, это будет 33, то есть, Ход в Ход.
А что такое Ход де-Ход? Почему мы празднуем именно эту дату, почему эта дата особенная? В этот день скончался Раби Шимон, который написал книгу Зоар. Затем, если мы будем рассматривать, что такое, вообще, эти внутренние сфирот Зеир-Анпина (Зеир-Анпин – это наше кли, которое мы исправляем), то мы увидим, что хесед подобна кетер, гвура – хохма, тиферет – бина, нецах подобна зеир-анпину, ход – малхут.
Где именно в ход находится малхут? Если хесед, гвура, тиферет – тоже подобны кетер, хохма, бина, то нецах – подобна зеир-анпину, а ход – малхут. То есть, начиная со сфиры ход и вверх – это все были сфирот, которые до малхут, а, начиная со сфиры есод, малхут де-ход и дальше вниз – это все уже относится к малхут.
И поэтому, если мы в своих исправлениях достигли 33-х исправлений, то после этого, естественно, свет уже начинает входить в малхут и полностью ее заполнять. Нам ясно, что в таком случае мы дойдем до 50-го дня, до праздника "Дарование Торы" и получим сверху этот свет, который называется "Тора", уже в наше кли. Поэтому мы празднуем этот день, 33-ий день, так называемый ЛаГ = 33. Ламед – означает 30 и Гимел – 3. Итого: ЛаГ=33.
Так вот, в этот день умер Раби Шимон, потому что все, что он должен был дать миру сверху вниз, он сделал в своей книге и передал это миру. В Зоар он довел до малхут весь Высший свет, все свойства, которые находятся выше Малхут, все свойства Творца, и поэтому в этот день он скончался.
Мы празднуем этот день, потому что он олицетворяет собой праздник света. Если в этот день мы достигаем внутреннего исправления в 33-х первых сфирот, значит, мы обязательно уже и дальше достигнем полного исправления нашей души.
Поэтому, в этот день в Израиле зажигают костры. Дети, конечно, любят этот праздник, отмечается он, естественно, и взрослыми. Все, кто только может, едут в район горы Мирон, туда, где похоронен Раби Шимон. Там собирается где-то около 300-400 тысяч человек. Для Израиля это огромное количество людей. В общем, это особый праздник, праздник света.
По нашим сведениям еще не все заграничные группы просматривают эти виртуальные уроки. Я не знаю, чем можно еще заниматься. В них я, действительно, вкладываю, все, что необходимо человеку для его внутреннего развития. Кроме этих виртуальных уроков, можно сделать раз в неделю трапезу, общее собрание группы для обсуждения своих проблем. Но, в принципе, все занятия Каббалой охватываются этими виртуальными уроками, и я бы очень советовал вам просматривать еженедельно все три урока.
Вы можете это делать не только в реальном времени, но и в другое время, скачивать и просматривать другими методами. Но я вам это настоятельно советую, потому что, просматривая в эту же неделю эти же виртуальные уроки, не опаздывая, вы находитесь в той же среде поочередно нисходящих на вас светов, которые возбуждаются в данное время.
Не стоит упускать такого случая, и если вы будете систематически включаться в эти уроки, участвовать в этом общем просмотре, неважно, насколько вы будете понимать, то вы увидите в течение нескольких месяцев, какой духовный заряд, какой багаж это вам даст. Вы начнете чувствовать изнутри материал, даже не зная его, а просто вы вдруг начнете его более явно понимать. Я надеюсь, что изучение Каббалы по виртуальным урокам из нашего Центра, станет, действительно, всемирным занятием.
Йехуда Ашлаг
"Тора ли шма"
Книга "Шамати", статья 22
Ли шма – это называется – ради отдачи, ради Творца. Мы уже знаем, для чего это нам надо – ради Творца. Потому что таким образом, если мы работаем на отдачу, мы приобретаем бесконечное кли, которое может быть неограниченно наполнено, то есть, постоянно, бесконечно наполняться без всякой остановки, и таким образом, мы будем постоянно ощущать себя живущими в нарастающем потоке жизни. Говорит Бааль Сулам:
Сутью Тора ли шма является такое изучение Торы, когда человек учит, чтобы узнать совершенно точно в своем постижении, без всяких сомнений в истинности своего знания, что есть Судья и есть Суд.
То есть, для чего вообще должен человек изучать Тору, то есть, всю каббалистическую методику постижения Высшего мира? Что это дает нам? Это должно дать постижение того, что есть Судья и есть Суд, или – есть управление свыше, то управление, тот общий закон мироздания, внутри которого мы находимся. И этот закон мироздания окружает нас и действует на нас со всех сторон, как замкнутая система. Мы в наших желаниях, в наших мыслях, в нашем функционировании на всех наших уровнях: физическом, филологическом, ментальном, психологическом, умственном – являемся следствием этого закона.
То есть, эта общая сила управляет всеми элементами творения, всеми элементами вселенной, включая нас самих. Наша задача заключается в том, чтобы постичь эту силу, чтобы она полностью тебе раскрылась, и ты бы видел, как она всем управляет и все делает. И одновременно с этим сливался бы с ней и мог бы быть активным участником этого управления, то есть этой глобальной жизни природы нашего мира и Высшей природы. Причем стать таким, чтоб ты активно ею управлял.
И сам Закон Управления предназначен именно для нас, чтобы привести нас к такому состоянию, когда мы достигаем возможность правильно им управлять.
До тех пор, пока мы постигнем этот закона, он управляет нами для того, чтобы вывести нас на уровень, когда мы сможем им управлять. То есть, управлять всей вселенной, всеми мирами и самим собой. После этого этот закон попадает в нашу власть. Природа, этот закон обязан довести человека до такого состояния, и он это делает или с помощью наказаний, или с помощью Торы, то есть, с помощью методики, которую передают нам люди, познавшие уже этот закон.
Этот закон представляется нам состоящим из двух частей. Есть суд, то есть четкая формулировка действий, связей, принципов, и есть судья, который этот суд вершит. То есть, этот внешний закон представляется состоящим как бы из двух блоков. Блок, который принимает наши участия в нем, осознает их, анализирует их, видит, каким образом надо нас подправить, и суд, который как бы выносит свой приговор, направляет на нас исправляющее, корректирующее воздействие и мы исправляемся.
Есть суд (Что значит – есть суд?) Это означает, что действительность видится такой, какой она предстает перед нашими глазами, то есть, мы видим, что когда работаем в вере и отдаче, то растем и поднимаемся изо дня в день. Потому что каждый раз видит человек изменения к лучшему. Это значит, что человек видит суд. То есть, он видит правильное управление, которое отвечает ему добром на добро, отдачей на отдачу. И наоборот – когда человек работает для получения и ради знания.
Знания мы считаем совершенно ненужными для человека. Почему? Потому что наше знание чисто механическое, искусственное, не означает настоящего внутреннего знания, когда этот закон входит в нас, и он является уже нашей сутью, нашей природой.
Если мы работаем для сближения с этим законом ради получения, ради знания, то мы видим, что опускаемся день ото дня до наинизшего состояния, которое только возможно.
То есть, постигаемый суд, постигаемый закон представляется нам как в виде вознаграждения и наказания. Вознаграждение за поступки, которые адаптированы к нему, которые находятся в прямом следствии этого закона, в соответствии с ним и наоборот. То есть, это то, что мы с вами изучали на прошлом занятии – постижение человеком управления добром и злом, то, что происходит в мире Ецира.
Когда мы смотрим на эти два состояния, то видим, что есть суд и есть судья, потому что если не исполняем законы, условия этого закона, - условия этого закона называются законами Торы, это одно и тоже - то немедленно получаем наказание.
Ведь мы говорим уже о человеке, который вошел в мир Ецира, для которого раскрывается этот закон, тогда для него совершенно ясным становится причина и следствие его поступков – вознаграждения, наказания.
Так вот, он немедленно видит, когда он что-то делает, за что он получает наказание. Представляете, насколько это здорово!
Мы в нашем мире находимся в совершенно слепом состоянии. Я что-то делаю сегодня, о чем-то плохо думаю, что-то происходит со мной – я на это как-то реагирую. Я не знаю, какие следствия мои реакции вызывают, к чему они меня приведут в дальнейшем. А человек, который открывает глаза, он не то что видит, что придет к нему через 20-30 дней или лет, он это ощущает, как будто это происходит сейчас, немедленно. Он приближает к себе в тот же момент или вознаграждение, или наказание и немедленно, в соответствии с этим, реагирует.
Вот какое удивительное, чудесное свойство возникает в нас, если мы входим в ощущения мира Ецира и поэтому видим, что есть справедливый суд. То есть, видим, что именно этот путь наилучший, способный, достойный привести нас к истине, к Цели, к тому, чтобы мы этот вечный Закон правильно соблюдали внутри себя, причем, именно собственным своим желанием.
И поэтому называется суд справедливым, потому что только таким путем можно прийти к намеченному совершенству.
То есть, мы видим цель, мы видим, что она совершенна, и видим, какими путями мы можем достичь этой цели. То есть, мы начинаем понимать в абсолютном и полном осознании, что только верой (то есть приобретением альтруистических свойств) можно достичь цели творения. Насколько просто становится человеку жить, если он только сможет добраться до мира Ецира.
Поэтому, если учим ради достижения этой цели, то есть постичь, что есть суд, и есть Судья, то эта наша учеба называется "ли шма" – ради отдачи. На первый взгляд надо было бы сказать, ведущее к действиям "ли шма", а не ведущее к действию… Но дело в том, что изучение наше должно привести нас только к одному действию – к обретению намерения отдавать, что называется, к вере. А вера является единственной заповедью, склоняющей чашу весов суда к заслугам над всем миром.
То есть, что бы я ни делал, какие бы действия я не выполнял, если я преследую своей целью ощутить Высший мир для того, чтобы правильно поступать в сближении с Творцом, с этой Высшей силой, уподобиться этому блоку управления добровольно, с желанием, а не для того, чтобы каким-то образом преобразовывать его под себя, для своего настоящего эгоистического желания, тогда то, что я хочу достичь, называется верой, свойством отдачи.
Вера называется также действием – не только целью, но и действием, потому что всякий, совершающий что-либо, должен иметь на то причину, обязывающую его совершить это действие.
И поэтому вера – это та сила, которая возникает в нас вследствие раскрытия Высшего мира. Вы можете прочитать в моих книгах, где я обычно пишу, что вера – это ощущение Творца. Я всегда это потом поправляю, говоря, что верой является не ощущение Творца, а та способность в нас реагировать вне себя на внешние желания, которые возникают в нас. Эта способность возникает в нас вследствие того, что мы видим Творца, мы видим Высшее управление, мы видим Высшую силу.
То есть, нет для человека в его жизни ничего более необходимого, чем раскрытие истинного Управления, и это мы должны просить, к этому мы должны стремиться. То есть, все, к чему мы должны стремиться в наших занятиях, в наших действиях, в распространении, во всем, что бы мы ни совершали, для чего бы мы ни жили в течение дня – мы всегда должны думать только об одном – как раскрыть Высшее Управление надо мной, над нашим миром. Если оно станет мне явным, я никогда не буду ошибаться – я буду всегда поступать верно и все время исправлять себя.
Рассмотрим с вами еще одну небольшую статью. Я ее выбрал, потому что она сейчас актуальна для нас. В Каббалу приходят тысячи людей и затем отсеиваются, остаются единицы. Но иногда они добровольно не отсеиваются, их надо каким-то образом удалять – как сорняки. Потому что они начинают питаться от тех действий, которые производят или хотят произвести остальные. И впитывают эту энергию – духовную, чистую только для себя, для того, чтобы закоротить людей на себя, чтобы извлечь из этого какую-то личную выгоду. То есть, обратить внимание, в итоге, на себя, а не на Творца. Клипа только этим и занимается.
Как сказал Фараон в Торе? А кто такой Творец, что я должен служить ему? Вы должны служить, сыны Израиля, мне, а не Творцу. Пришел к нему Моше (точка в сердце), обращается к эгоизму и говорит: "Отпусти народ мой, мы хотим подняться до уровня Бины, мы хотим выйти из Египта (из Малхут) в землю Израиля" – это в Бину (такая аллегория). Фараон говорит: "А зачем вам это надо? Наоборот – то, что в вас есть, то, что вы можете притягивать, оставляйте здесь, в Египте. Вы должны здесь строить особые города – Питом, Рамсес, пирамиды – строить в Египте, а не уходить отсюда. Благодаря вам страна расцветает". В истории потом было еще много таких фараонов.
Но всегда клипа – это то, что отвлекает человека от Творца, не дает ему устремиться к этому пути, а закорачивает внимание человека на себе. После Песаха, когда проявился сильный свет, мне представилась возможность показать всем истинный анализ сложившейся ситуации. Надо было выявить правильных и неправильных людей, произвести четкий раздел между теми, кто пришел к нам заниматься, действительно, ради Цели и теми, кто пришел ради того, чтобы отвлекать всю энергию, все наше внимание, все устремление к Цели на себя, делать из этого хасидут, делать из этого что-то свое, личное, земное.
Запрещено переключать группу на себя, а не на Творца, чтобы сделать из товарищей хасидов, закоротить их на себя не дать человеку выйти в свободное желание, в свободное намерение относительно Творца, думать о Творце. Такое делать категорически нельзя. Это действие совершенно противоположно тому, которое должно быть в реализации свободы воли человека. У нас есть единственная свобода воли – немного влиять на свое будущее через остальных людей. Я могу только обратиться к группе и просить дать мне силы устремиться к Творцу. В этом заключается правильная методология, правильное обучение.
Если вы обратили внимание, то заметили, что никто из моих учеников не замкнут на меня. И я веду себя соответствующим образом, не замыкая на себя учеников, давая им как можно больше свободы, даже отталкивая от себя, грубо иногда, – и так должно быть. То есть, всегда заставляя человека искать, к кому ему обратиться – к Творцу.
Я поэтому хочу прочитать письмо Бааль Сулама из книги "При Хахам Игрот" страница 48 .
Рабби Йегуда Ашлаг
"Плоды мудрости"
Письмо со страницы 48
Главное, что стоит перед нами сегодня, это единство товарищей в едином устремлении к Цели. И необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство, только единство между нами в общем устремлении к Цели, ни на кого б это ни было, а только на Творца, может покрыть все наши недостатки.
Группа должна быть абсолютно гомогенной. И все глаза, и все сердца должны быть устремлены только в одну точку – на Творца. Если они устремлены не на Творца, а на рава, на руководителя, на методиста, на адмора какого-то, неважно, на кого – это неправильно! Этого быть не должно. Задачей правильного руководителя является направить голову каждого ребенка вот туда: смотри наверх, смотри на Творца. И направлять так, чтобы человек, его ученик, даже не чувствовал, что его направляют, чтобы даже не обращал никакого внимания на своего рава. Рав должен быть большим (рав – от слова "большой") в глазах человека только в той мере, в которой он чувствует, что рав его направляет на Творца. В этом он должен слушаться своего рава, больше ни в чем. И поэтому, он говорит: "единственный вопрос, который стоит перед нами в устремлении к Творцу – это единство товарищей. И это единство может покрыть все наши недостатки и исправить совершенно все, что есть в нас.
Сказано: "Если нисходит в изгнание ученик, то изгоняется, нисходит в изгнание... (то есть, духовно опускается. Изгнание – имеется в виду изгнание из святости, из духовности) ...изгоняется, таким образом, и его учитель".
Как же это может быть? Ученик, из-за каких-то своих проблем, упал из духовного и учитель падает вместе с ним? Учитель может быть виноват, что не поддержал вовремя своего ученика? Нет. Дело совершенно не в этом. Это безотносительно к учителю происходит с учеником. Но почему это происходит с ним? По вине учителя или нет? Нет, не по вине учителя. Потому что ученик должен получать свою свободу действия. Но как он ею пользуется? Для себя, для того, чтобы на себя привлечь все это, или на отдачу, к Творцу?
Так вот сказано: "Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется его учитель". Как же могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем?
Конечно, если ученик связан со своим учителем, с равом, то никакие силы не могут оторвать его от рава. То есть, он находится под ним, он включен в него, и он всегда, в таком случае, находится в духовном подъеме. Потому что для того человека, который находится в духовном, подъемы или спуски – тоже внутри духовного мира. Относительно ученика они абсолютно незаметны. Конечно, и духовный подъем состоит из своих падений и подъемов. Но они соединяются вместе. Даже духовное падение присоединяется к духовному подъему, к еще большему подъему.
Конечно, "имеется в виду, что учитель – это истинный Каббалист", который находится на уровне, ну, хотя бы, от хазэ де Ецира и выше. Только тогда он может быть каким-то методистом для тех, кто желает подняться. Те, кто находятся под махсомом, естественно, ведущими к Цели быть не могут. Те учителя, которых мы к вам направляем, находятся ниже уровня махсома. И поэтому если они не стоят под Учителем, не подключаются к нему - это проблема.
Поэтому я вам советую: подключайтесь к виртуальным урокам – это вам позволит захватить основу, которая вас повлечет к Цели. А не заниматься самим или слушать тех методистов, которых мы вам направляем. Мы направляем к вам наших учеников, но мы их направляем только для организации внутренней структуры группы, для того, чтобы они вам объяснили немножко наш дух. Но не для того, чтобы вы получали от них духовный заряд. Для передачи вам этого духовного заряда предназначены эти виртуальные уроки.
Если у человека существуют некие магнетические способности, то он может их использовать для привлечения новых людей в Каббалу и затем сразу же направлять их на Творца. Тогда его способности принесут пользу ему и другим. Мы должны относиться просто друг к другу, как к механическим деталям мироздания, в которых существуют способности, хорошие и плохие возможности, свойства. Мы должны каждый относиться друг к другу естественно, как врач относится к телу пациента.
И если есть в другом какие-то особые свойства, пытаться относиться к ним разумно, думать, как их можно использовать для продвижения к Цели. Это я отношу и к своим, и к чужим свойствам. И на свое тело, и на свои свойства я пытаюсь смотреть со стороны, каким образом я могу тем или иным своим свойством действовать каким-то правильным образом. Отрешенно от своего тела. И каждый из нас должен действовать также.
Я вам привожу просто, как пример, как я и мои товарищи с нашими свойствами могут объединиться и создать духовное кли. Когда мы создаем из наших свойств духовное кли, то эти наши свойства находятся вне нашего тела. Они находятся вот здесь, перед нами, вне нас. И мы должны смотреть на эти существующие вне нас свойства. Поэтому, нет никакого стыда, мы должны просто выяснить правду и с помощью ее двигаться вперед.
Так почему же, когда падает ученик, падает и его учитель?
Это происходит потому, что во время падения ученика кажется ему, что и его учитель также находится в падении.
Вы знаете сами, что когда мы падаем, то, как будто выходит из нас какой-то духовный потенциал. Нам кажется, что вся Каббала ничего не стоит, и вообще, это занятие несовершенное, ни к чему привести не может. Соответственно этому падает духовное в наших глазах. Так и происходит при падении ученика, что ему кажется, что и учитель его также находится в падении
Ведь не может получить от своего учителя никакой помощи. Ведь помощь может получить только в той мере, в которой ему и представляется, что его учитель велик и находится в духовных постижениях, в духовных силах.
А сейчас ему кажется, что его учитель тоже низкий и слабый, под стать его падению. То есть, "в мере мнения о своем учителе падает в глазах ученика его учитель". А почему учитель не поднимает быстренько своего ученика? Почему он должен ждать, что произойдет с учеником, пускай упадет?
Почему я в течение пяти лет ждал, пока не произойдут уже такие изменения, когда уже необходимо так больно резать группу и выбрасывать из нее десятки человек?
Мы с вами изучали на прошлом уроке, когда я рассказывал об элементах мира Ацилут, что есть такой парцуф Сеарот. Когда Высший парцуф обращается к низшему парцуфу, то он должен относиться к нему в той мере, в которой необходимо для управления, для продвижения, для исправления низшего парцуфа. И тогда, чтобы правильно адаптировать себя к низшему парцуфу, с учетом всех возможных комбинаций влияния и воздействия, реакций на него и с него, он строит на себе такой промежуточный, буферный парцуф, называемый Сэарот. В этом парцуфе Сэарот Высший делает на себя скрытие. Это скрытие необходимо для того, чтобы дать возможность низшему иметь свободу воли, реализовать свою свободу воли.
Ведь, если я начну раскрываться, или показывать какие-то чудеса низшему парцуфу, или своему ученику, он при этом намагнитится на меня. Если я начну его каким-то образом завлекать своими чарами, он при этом будет привязан ко мне. У него не будет свободы воли, он не будет чувствовать себя, как чувствует Творца, в скрытии. Он будет чувствовать, что он находится относительно меня в моем раскрытии. А это – нельзя, это полностью противоположно методике духовного возвышения. Поэтому любой методист, любой учитель должен скрываться от своего ученика, оставлять его наедине с неизвестностью, с Творцом, с группой, которые тоже скрываются от нас. Группа, сила группы тоже скрыта от вас, Творец тоже скрыт от вас, и учитель должен быть в этой мере скрыт от вас.
Поэтому, если вы чувствуете, что вы замыкаетесь на ком-то из своих товарищей, вы начинаете уважать его не как товарища, а как кого-то, кто имеет большее, чем вы, влияние, свойство, притягивает вас больше, чем, что-то неизвестное – Творец, вы сразу же должны от него отойти в сторону. Иначе вы лишаетесь свободы воли. Свобода воли проявляется, только когда человек чувствует себя абсолютно подвешенным в пустом пространстве. Только тогда реализуется в нем свобода воли. Если вы прочтете еще раз статью о "Свободе воли", то вы увидите – это единственное, что есть у нас, с помощью этой возможности мы можем продвигаться к Творцу. Потому что, кроме реализации свободы воли, во всем остальном – мы абсолютные автоматы.
Поэтому начало египетского изгнания начинается с того, что сказано" …и встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа," - то есть, раскрылась новая власть в разуме каждого, потому что упали с прежнего уровня, то есть, раскрылся фараон – эгоизм, который притягивает теперь человека и замыкает на себя, и говорит: какой там Йосеф? А Йосеф - это есод из всех десяти сфирот, то есть, это точка, которая уже над малхут, с помощью которой можно выйти из малхут.
Так вот, сказано: "Появился фараон такой, который не знал Йосефа", перечитайте еще раз Тору, Библию, Библейские сказания, вы увидите, что там сказано. То есть, он, вообще, выкинул Йосефа: "Нет такого у меня, не возглавляет он больше ничего у меня". С тех пор и началось египетское изгнание в полной мере. А почему раскрылась эта точка? В человеке она раскрывается, когда человек замыкается на своего фараона, на свой эгоизм, на свои эгоистические желания. Когда начинает применять все, что он знает в Каббале, (даже если познал немножечко) ради себя, ради собственного насыщения.
И поэтому произошло в них, что они упали так, что: и упал их учитель – это значит, что "не знали Йосефа", то есть потеряли связь с есод и не могут уже из малхут выйти через есод в девять высших сфирот.
И поэтому начался период рабства. Если бы они, несмотря на то, что их привлекает этот эгоизм, или кто-то другой, который отвлекает их от Творца и, завлекает на себя, все-таки обратились к Творцу, то они поднялись бы, и поднялись бы очень высоко – рывком. А так они попали под власть этой клипы, и, к сожалению, должны были в ней остаться.
Вот на таком примере письма со страницы 48 "Плоды мудрости" я вам рассказал о наших событиях, может быть не очень приятных, с одной стороны, но с другой стороны, очень, очень полезных, эффективных. По тому, что происходит в нашей группе, мы уже чувствуем, насколько она оздоровилась.
Если вы почитаете статью "Мир", вы там обнаружите, что Бааль Сулам пишет, относительно Высшего мира, что если человек не отдает все, что может отдать в продвижении, это называется "воровство". То есть, в нашем мире воровством называется, если я беру больше, чем мне положено, то есть я отдаю и я получаю, если я получаю больше, чем я отдаю – я вор.
А в духовном – не так. В духовном я отдаю, и я получаю. Отдавать я должен максимум, получать я должен минимум, если по этой формуле не происходит действия, человек называется вором. А, к сожалению, появились у нас такие товарищи, которые совершенно ничего группе не готовы были отдавать, несмотря на то, что мы хотели их увлечь за собой, понукали каким-то образом, пытались воздействовать на них всевозможными средствами – не помогло. Поэтому они тоже выведены из состава центральной группы, отстранены. Но у них есть потенциал, в то время, когда они действительно наберутся сил, они могут организовать группу.
Когда они наберутся сил, они могут снова вернуться к нам и подняться даже выше тех, кто сегодня находится в самой первой нашей группе. Потому что свобода воли у них не исчезла, они ни на ком не зациклены, они просто упали низко, потеряв связь с основной массой группы, устремленной вперед. Но возможность снова войти в группу у них есть.
И еще был изгнан один товарищ по очень интересному поводу, и я помню, что точно такой пример был и у моего Рава, у РАБАША.
Этот товарищ в разговоре с другими сказал: "Разве можно достичь духовного в краткий срок?" Это называется "лашон ара", то есть уничтожающий язык, вредный язык, зло, злой язык. Он мгновенно убивает у слушающего, на каком бы уровне он не находился, возможность дальнейшего духовного продвижения. На вас это сейчас не действует, потому что я это передал через себя, а я, слава Б-гу, от таких разговоров застрахован. Но человек, его товарищ, который это слышит, мгновенно теряет духовную силу, силу продвижения, энергию продвижения. Ни в коем случае нельзя говорить в группе о том, что духовный путь невозможен, что он долог, вообще, ничего отрицательного об этом говорить нельзя, этим мы обкрадываем своего товарища.
И если только вы услышите, что кто-то имеет привычку где-то говорить таким образом, то есть, он при этом лишает остальных духовных сил, сил продвижения, вы должны немедленно изгнать этого человека, потому что он лишает вас дальнейшего роста. У вас после этого не будет никакой возможности продвигаться.
Если вы услышите это один раз – вы это еще исправите, еще один раз – тоже может быть, но если два, три раза это в вас входит – то это уже превращается в ваше внутреннее устойчивое мнение. Вы ничего не сможете с этим сделать, оно подсознательно будет в вас и лишит вас возможности продвижения. Немедленно, немедленно уничтожайте таких людей. Он был изгнан из группы, ему, я думаю, среди нас больше делать нечего.
То есть, те, кто просто ослаб, кто просто упал, всегда могут вернуться обратно. А те, кто попал под влияния "товарища", думают не о Творце, а о нем, связывают свой путь вверх не с личным поиском, не с личным дерзанием, а с какой-то человеческой личностью – они этим создают себе кумира, строят изваяние, поклоняются ему. У них отсутствует личная связь с Творцом.
Если вы возьмете книги, статьи, письма Бааль Сулама, РАБАША, вы нигде не увидите, чтобы они, в принципе, писали, что значит Учитель. Ко мне тоже часто приходят письма: "Как я могу быть ближе к вам?" Не надо быть ближе ко мне. Вы никогда от меня это не услышите, вы должны быть ближе к Творцу. А ближе ко мне – только для того, чтобы услышать от меня, что надо быть ближе к Творцу. Максимум. Но никогда, при этом, вы не будете обо мне, в принципе, вспоминать, сколько бы вы у меня не занимались, вы будете все время приближаться только к Творцу.
Вот это необходимо усвоить, таким должно быть качество истинного Учителя. Я понимаю, что невозможно это требовать от наших преподавателей, методистов, находящихся под махсомом. Но ни в коем случае недопустимо, когда они сознательно закорачивают ваше внимание на себе.
Подумайте еще раз хорошенько о том, что произошло. Это специально мною выведено на такой уровень огласки, чтобы научиться на этом, чтобы в дальнейшем ни в каких вариантах, нигде не было у вас на вашем духовном пути этих жутких, ужасных проблем.
Вы знаете, что двести, триста лет назад, в России, в Польше, в Белоруссии было огромное количество каббалистов, (Бааль Шем-Тов и все его ученики). Это было сотни каббалистов, они огромными, гигантскими шагами продвигались к общему исправлению. И это все оборвалось именно из-за того, что попали в эту проблему. Пришли чужие в их группы, начали на себя закорачивать внимание людей, научились немножко Каббале (они не были каббалистами), стали проповедовать для того, чтобы привлечь внимание людей на себя.
После этого замкнули на себя внимание тысяч людей и образовался хасидут – то, что на сегодня вы видите: Хабад в Израиле, есть Гур, Вижниц и так далее – различные ветви Хасидута. То есть, образовалось народное движение, которое ничего собой не представляет, кроме как поклонение своему предводителю: мой Рав – он Ребе, он Машиах, он – Все, больше никого не существует, на Творца даже не смотрят, а только на своего Ребе.
Не подражайте им! В этом действии умирает каббалист и рождается только чистый хасид.
Я на протяжении тринадцати лет, находясь рядом с РАБАШем, в течение сотен, я думаю даже тысяч, часов слышал от него о таких проблемах и видел, немножко, то, что происходило у нас там в течение этих лет. Но не представлял, что мне придется самому с ними столкнуться, и видно, что это каждый раз, все-таки, случается.
Вот в том же порядке, то же, что происходило на моих глазах у него в группе – теперь происходит в моей. Поэтому я со всей яростью, ответственностью вскрываю все это. Я надеюсь, вы будете каббалистами, перейдете махсом, станете большими предводителями следующего поколения – и у вас будут те же проблемы. Я хочу, чтобы у вас был пример, как поступать.
Вопрос: Как может неправильный учитель правильно учить?
А что значит правильно учить? Так называемый "неправильный учитель" – он такой же эгоистический учитель, как все наши остальные ребята, находящиеся под махсомом. Каким образом они учат, преподают? Только то, что слышат от меня и немножко понимают. Они не находятся в духовном осознании, в них еще нет истинных духовных ощущений, они не находятся над махсомом, они не живут в духовном мире. Эти учителя передают вам те знания, которые получили от меня. Это не значит, что знания правильные или неправильные. Вся правда – это выше махсома, неправда – вся под махсомом. Они передают вам навыки, знания, не больше. Это не называется правильным учением. И почему вы думаете, что он вас правильно учил? Он вас правильно учил тому, что происходит на чертежах, в Птихе, а пути к Творцу он вас учил неправильному, потому что в итоге и закоротил вас на себя. Поэтому учеба совершенно неверная от неправильного учителя.
Вопрос: У тех, у кого пропала свобода воли, нет шансов? Они должны умереть, ждать следующий гильгуль?
Я думаю, что да. Я не представляю, чтобы они в этот раз смогли бы освободится от этого. Есть у меня несколько учеников, которые находятся в промежуточном состоянии, я их оставил здесь, они знают, что я это знаю. И есть такие, которые не знают, или не в той мере знают, что мне это известно. О них я еще все-таки не вынес окончательного решения, я думаю, что можно в них это исправить – есть еще кусочек от свободы воли, не полностью покрытый, вместо Творца, человеком, и можно за этот кусочек еще уцепиться и спасти его. Знаете, как утопающего. Это мы проверяем. В течение ближайших нескольких месяцев я это увижу, и если нет, то и им придется выйти из нашей группы.