Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 42, 1927 г., стр. 126 / Письмо 42, 1927 г., стр. 126 - уроки / Письмо 42, 1927 г. - урок 3 июня 2004 г.

Письмо 42, 1927 г. - урок 3 июня 2004 г.

"Чем человек более велик, тем он проще"
"Плоды мудрости. Письма", стр. 126
Лектор: Михаэль Лайтман

Прочитать письмо >>

Эта проблема существует не только между Равом и учеником, но также и между товарищами - когда материальная картина затмевает внутреннее впечатление. А когда люди не видят друг друга, то есть когда отдаляются от внешней картины, от телесных ощущений, то могут представить себе что-то более высшее, более важное, возвышенное о товарище или об учителе.

Но когда видят внешнее, то не могут подавить впечатление, обусловленное физическими ощущениями, и тогда опускают суть Рава или товарища в соответствии с чувственным восприятием, то есть исходя из внешнего, а не из внутреннего. И в этом весь дефект, над которым необходимо работать среди товарищей. Ведь если мы будем поступать в соответствии с тем, как ощущает наше животное тело и как оно воспринимает внешнее, телесную оболочку товарища или Рава, то конечно же останемся на животном уровне.

Переступить через это и перейти к более внутренней связи - это первый обязательный этап, без которого мы никогда не поднимемся с телесного, животного уровня. Отсюда можно также видеть, что те, кто хотят впечатлить других, наоборот, скрывают себя, ведут себя особенным образом по отношению к остальным. Они хотят выразить и показать остальным свою, как будто бы, духовную суть, свою возвышенность и скрывают своё внешнее, ведь внешне мы не можем произвести большего впечатления, чем любой другой человек. Если только это не какие-то особые действия, которые совершает лидер, как, например, Гитлер, с его наукой заводить публику внешними действиями.

Нельзя, чтобы между товарищами, или между Равом и учеником, были какие-то особенные внешние действия. Поведение должно быть совершенно обычным, и работа в группе должна быть направлена на то, чтобы действительно стараться оценивать то, что внутри у каждого. Так это у нас. И если мы видим, что человек выражает себя необычным образом, устраивает представление и его поведение не характерно для члена группы, или если это проявляется у какого-нибудь лидера, это признак того, что он лидер во внешнем, или товарищ, который увлекся внешним, и тогда необходимо спустить его и поставить на место. Группа должна существовать, как обычное общество, где все равны, где все совершенно естественны, а усилие должно быть в том, чтобы увидеть через это внутренние свойства товарищей, и уже тогда - возвышаться.

Поэтому мы видим, как это в хасидизме: лидер должен как бы особенным образом являть себя публике, раздавать благословения, показывать, что он великий, духовный, а ему при этом целуют руку… И не то, что я это осуждаю, это так и должно быть. Но просто это пример того, как это должно быть там, где все основано на внешнем.

А там, где хотят уважать внутреннее, должно быть наоборот, должно быть абсолютно нормальное, ничем не примечательное поведение. Нельзя давать другим почитать тебя за какие-то внешние качества, не важно, за какие. Поведение должно быть совершенно обычным и простым. А если человек желает ценить товарища или Рава, так это уже его работа. Пусть старается сделать это так, или иначе.

С другой стороны, есть как бы претензия, требование, почему бы Раву не помочь ученику уважать его, почему бы ему не подыграть немного ученику, можно даже сказать, почему бы ему не раскрыться относительно ученика? Это запрещено, потому что тогда он подчиняет себе ученика, он властвует над ним тем, что якобы есть у него, или действительно есть, это вовсе не важно, но он уже держит его. Он забирает этим свободу воли ученика самому развивать свои кeлим для важности духовного и продвижения в духовном.

Если Рав это делает, то он превращает ученика в хасида и препятствует его духовному продвижению. Поэтому те, кто были возле РАБАШа, а также возле Бааль Сулама, удивлялись их очень простому поведению. Ребе называли в Бней Браке “бегущим Ребе”: он не ходил, он все время бежал. Он ездил с маленькой такой сумочкой на море на автобусе… Внешнее его поведение было совсем простым, а ведь он назывался “АДМОР” (букв. “наш господин и учитель”) и у него было несколько своих хасидов. Но он все же был не в состоянии держаться важным, ненавидел, когда ему кто-то целовал руку, никогда не раздавал благословения. Если кто-то просил его об этом, он говорил: “Ну, все будет хорошо”. Он был не в состоянии выдавить из себя какое-то обычное, стандартное благословение.

Несомненно, при таком его внешнем поведении его ученикам стоило большого труда оценить его величие. Ведь от чего может впечатлиться ученик, не имеющий какой-то связи с духовным? Но ничего не поделаешь, если хотят вырастить учеников, чтобы они продвигались в духовном, нельзя Раву, а также и товарищу относительно товарища, играть в какое-то внешнее величие. И если мы видим, что какие-то товарищи ведут себя так, нужно спустить их, помочь им оставить это. Есть иногда у ученика такое глупое восхищение самим собой… Затем это проходит, если он вообще проходит эти состояния. Но, в сущности, чем человек более велик, тем он проще.

Вопрос: Но хочет того Рав или нет, ученик может впечатляться от “пнимиют” (внутренней сути) Рава?

А кто видит внутреннее? Если ученик видит внутреннее, как он пишет в письме, так он уже видит, тут не о чем говорить, нечего скрывать. Ученик может видеть “пнимиют” Рава только когда он уже находится с ним в подобии свойств, когда уже приобрел какие-то внутренние духовные свойства. А до этого он не в состоянии; до этого он может видеть величие Рава только силой группы! А сам - нет, это почти невозможно. Но силой группы - да. Точно так же, как если бы группа говорила ему о важности Кока-колы. Так скажите ему о важности его Рава, иначе он не удержится в этом. Ведь у него нет никаких впечатлений от его собственных чувств. Он воодушевляется только тем, что ему дает группа.

Но с другой стороны, если он не впечатлится этим, то не сможет ничего получить, ведь только низший получает от высшего. Невозможно получить от равного, нужно получать от большего. Получается, что пока он не ощутит товарища, группу, Рава большими, чем он сам, до тех пор он не может получить от них, и не продвигается. А если он оценивает их большими, и в меру того, насколько он оценивает их большими, настолько может от них получить. Поэтому мудрый делает из себя ноль, а глупый делает из себя “пуп земли”. И этаким “пупом земли” и остается. И это все, что у него будет.

наверх
Site location tree