Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в науку Каббала (Птиха) / Введение в Каббалу (Птиха) – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Введение в науку Каббала" – серия уроков 16 сентября 2003 г. - 8 февраля 2004 г. / Статья "Введение в науку Каббала" – урок 1, 16 сентября 2003 г.

Урок №88 курса виртуального обучения 2002-2004 гг.

Наши уроки будут строиться по тому же принципу, что и моя книга "Наука Каббала":

• изложение строения мироздания, его создания, начиная с Замысла Творца и далее через четыре стадии прямого света;

• Ц"А;

• первый мир А"К: парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, некудот дэ-СА"Г;

• смешивание некудот дэ-СА"Г с НеХ"И дэ-Гальгальта;

• Ц"Б;

• подъем решимот дэ-некудот дэ-СА"Г в рош дэ-СА"Г,

• зивуг на решимот дэ-катнут,

• выход олам а-Некудим в катнут,

• затем зивуг на гадлут,

• выход олам а-Некудим в гадлут и его швира;

• создание мира Ацилут и миров БЕ"А,

• и затем создание, рождение, Адама, его разбиение и падение до материи нашего мира.

Эти действия происходят сверху вниз, и "Наука Каббала" изучает их сверху вниз. А мы снизу вверх должны будем постичь их именно в таком виде, в каком они происходят сверху вниз. Изучая эти действия сверху вниз, мы будем изучать именно в том направлении, в котором на нас нисходит Окружающий свет (Ор Макиф).

Каббалисты описывают все не снизу, не так, как мы постигаем мироздание: начиная с нашего мира, потихонечку приближаемся к переходу из нашего мира в духовный мир – к махсому, проходим махсом, затем миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут и так далее до мира Бесконечности, – а именно наоборот, сверху вниз, начиная с четырех стадий прямого света мира Бесконечности, и до нашего мира, потому что таков порядок нисхождения Высшего света. А подъем снизу вверх познается каждым только на самом себе. То есть с помощью "Науки Каббала" нам не познать этого. Главное, для чего мы изучаем "Науку Каббала", – это для того, чтобы притянуть на себя Высший свет. Все изучается сверху вниз – по пути нисхождения этого Высшего света сверху вниз на нас.

Этот Высший свет, нисходящий на нас, и является тем инструментом, той силой, которая нас исправляет, которая нас поднимает над нашим миром, которая вводит нас в ощущение Высшего мира. Нет ни какой другой силы, ни в нас, ни в окружающем нас мире, которая была бы способна что-то с нами сделать. Только Высший свет, той интенсивности, того качества, которые мы сможем в нем возбудить, в той мере, в которой мы притянем его на себя, то есть насколько сильно будем желать его получить, насколько близко будем к тому, чем он является на самом деле, – только он подействует на нас, поднимет нас, перенесет, как на крыльях, через махсом и введет в Высший мир. И там, по ступеням Высшего мира, мы будем подниматься – все больше и больше обогащаться духовными свойствами, проникаться духовными желаниями – именно под воздействием этого Высшего света. Только он все творит.

В этом курсе лекций мы и увидим, что творит Высший свет: как из него возникает творение, как это творение изменяется, что с ним происходит, как оно начинает само себя ощущать, как возникают в нем возможности самому влиять на свои состояния. Но в каких бы состояниях это творение ни находилось, оно находится в них лишь потому, что Высший свет вводит его в эти состояния. Что бы творение ни захотело, ни пожелало в этих состояниях, к какому бы результату ни пришло в итоге своих размышлений, решений, это все – только результат воздействия на него Высшего света. Что бы творение ни совершило, какие бы действия ни собиралось совершить, это все происходит только силой Высшего света, если творение его получает.

Таким образом, нет ничего другого, "Нет иного, кроме Творца" – только Высший свет, Высшая сила, так называемый Творец, определяет, что с нами, что в нас, кем и чем мы будем, определяет совершенно все наши мысли, желания, решения и действия, претворения.

Изучая по книгам, мы с вами еще не постигаем Высший мир, чтобы из своих ощущений его изучать. Это подобно тому, как человек изучает, допустим, в школе, а затем в университете какую-то науку, а затем становится уже настолько обогащенным знанием (знает все, что добыли до него его предшественники и современники), что может идти и дальше.

Так и в Каббале. Нам надо сначала научиться тому, что нам предлагают каббалисты, тому, чему они нас обучают – мы еще не постигаем, мы только изучаем. А когда мы с помощью изучения их книг овладеем их силами, их орудием, то есть экраном, с помощью которого сможем управлять Высшим светом согласно своему пониманию, решению, желанию, тогда станем действительно воздействующими на мироздание. В той мере, в которой у нас будет экран, в той мере мы сможем воздействовать с помощью Высшего света на это мироздание, то есть на все огромное желание, созданное Творцом.

Поэтому, как и в обычной науке, в Каббале, до того как мы сами становимся исследователями, открываем новое, мы должны изучить все, что открыто до нас.

То, что открыто до нас, не передано нам по телетайпу, по электронной или какой-то другой почте. Оно не спустилась просто так в голову какого-то человека, который все это вдруг нам пересказал. То, что мы знаем о Высшем мире, рассказывают нам каббалисты – те, кто получают эти знания (поэтому Каббала и называется наукой получать; от слова "лекабель" – получать). Получают они эти знания таким же путем, как и мы их получим, когда станем исследователями Высших миров.

Развив в себе экран на свое желание, каббалист получает с помощью этого экрана в это желание духовное ощущение, озарение, постижение. Зная, какого порядка у него экран, какой мощи есть в нем желание, то есть, зная точно параметры своего духовного кли (сосуда), каббалист понимает, чем он наполнен: какой мощи наполнение он в себе ощущает, какое именно положительное возмущение (так называемое наслаждение) это наполнение вызывает в нем. И понимает не потому, что знает непосредственно само наполнение, а потому, что знает какие силы он потратил на него. Можно все это измерить.

В соответствии с этим каббалист и пишет свои книги: "С помощью такого-то экрана, таким-то действием я подготовился определенным образом и совершил действие по получению Высшего света, который в себе ощутил, с одной стороны, как наслаждение, с другой стороны, как постижение". То есть происходит наполнение, как мы говорим, в сердце и в разуме, и после этого делаются соответствующие выводы. Каббалист ощущает в сердце, с помощью разума исследует, измеряет и, таким образом, может четко записать, для воспроизведения, для передачи другому. То есть исследователь-каббалист, осваивая духовный мир, действует в нем так же, как в нашем мире действует исследователь. Из записей, измерений каббалистов и состоят каббалистические книги.

Для чего нам нужны эти книги? В пункте 155-ом "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам говорит, что каббалистические книги написаны как руководство к действию для тех, у кого уже есть экран, для тех, кто уже может по этим книгам практически выполнять те действия, которые до него выполнял автор этой книги, то есть может повторить их.

Как в кулинарной книге говорится, что надо взять такие-то ингредиенты, так-то их смешать, то-то с ними сделать, и получишь определенный продукт, так и здесь: тебе говорится точно, как в любом учебнике по физике, сделай так-то то-то и получишь такой-то результат. И все, действительно, должны получить тот же результат. И тогда это – наука: каждый может повторить.

Но мы-то с вами еще не находимся в таком состоянии, что, читая эти каббалистические книги, можем воспроизвести в себе все это. Чтение каббалистических книг не ведет нас к получению знания устройства Высших миров, ведь в духовном знать – значит увидеть, постигнуть, попробовать каким-то образом, самому наполниться тем, что ты видишь, ощущаешь, получаешь. Это для нас пока невозможно. Чтение каббалистических книг совершенно не ведет к какому-то результату внутри нас, но должно снабдить нас экраном, то есть тем орудием, инструментом, с помощью которого мы затем войдем чувственно, явственно в исследование, в постижение Высшего мира.

Поэтому изучение Каббалы состоит из двух этапов. Первый этап – когда мы изучаем, но точно отдаем себе отчет, что ничего на самом деле не понимаем в изучаемом. Мы изучаем потому, что это средство для привлечения на нас Высшего света, который нас исправит, который создаст в нас экран. Второй этап: с помощью этого экрана мы уже входим в постижение Высшего мира, уже начинаем его явно исследовать, как настоящие исследователи.

То есть это как в школе, как в университете: мы сначала теоретически изучаем какие-то науки, а затем можем приступать к их практическому применению, наполняться ими.

Так вот, до тех пор, пока у нас нет экрана, никакого практического применения, естественно, быть не может. Для того чтобы мы овладели этим экраном и начали существовать в Высшем мире, исследовать его, ощущать его, измерять его параметры воздействия на нас, наши воздействия на него (как мы можем влиять через него на наш мир), подниматься на такие уровни, где можно увидеть наши прошлые реинкарнации, наши будущие состояния, – с одной стороны, нужны очень большие желания постичь этот Высший мир, с другой стороны, кроме желания, необходимо правильное устремление (чего именно я желаю).

Потому что я могу желать чистой науки: мне это доставляет удовольствие, я обогащаюсь какими-то знаниями, и неважно, что эти знания для меня абсолютно теоретические, что им нет никакого применения в окружающем мире, что от них я не могу провести никакие параллели к моему сегодняшнему состоянию, – я могу этим насыщаться, так устроен человек.

Каббала против такого подхода к этим знаниям, потому что это уводит человека от Цели. Он может изучать, но в конце жизни оглянется назад и увидит, что неправильно себя вел, что и эта жизнь, как и все предыдущие, прошла и не оставила никакого желаемого, положительного результата. Положительный результат – это хотя бы минимальный экран. Тогда в следующий наш гильгуль, в следующую нашу жизнь (хотя и начнем ее как маленькие дети, а потом будем ходить в школу, в университет), мы в кратчайший срок достигнем такого состояния, когда снова обретем тот экран, который обрели в этой жизни, и продолжим дальше наши духовные исследования, нашу жизнь в Высшем мире.

Значит, все наше устремление должно быть направлено на приобретение этого инструмента для исследования Высшего мира. Экран передается из одной жизни в другую. Он идет вместе с нами, потому что находится над сосудом, над кли, называемым душой. А все наши мысли, устремления, чувства передаются с решимот (с записями, с информацией) от прошлых жизней в следующие. Но эти решимот еще не духовны, то есть еще не известно, сколько времени и в каких обстоятельствах нам предстоит прилагать усилия, для того чтобы получить этот экран.

Поэтому, давайте будем время от времени напоминать друг другу, что на самом деле мы должны обрести в результате наших усилий, в результате нашей учебы.

Кроме того, очень важно, чтобы товарищи вокруг меня думали о правильном намерении, о правильном подходе к учебе, о том, что надо войти в Высший мир, а не просто изучать его чисто умозрительно, о том, что надо устремляться к Творцу, чтобы быть такими, как Он, то есть овладеть Его свойствами, а не оставаться с тем, что сейчас в них.

Если они хотя бы думают об этом, это уже создает вокруг меня правильное информационно-духовное поле. Оно воздействует на меня. Именно это поле, создаваемое моими товарищами вокруг меня, и называется окружением, группой. То есть не сами они, не их тела и не их различные мысли и проблемы, а их устремление к правильной абсорбции каббалистических знаний, к правильному подходу к науке создает вокруг меня правильное поле, заставляя меня так же в этом участвовать, помогая мне.

Вот это и есть "моя группа" – информационное, духовно направленное поле, и я должен стремиться создать вокруг себя такие условия, такую среду. Если вокруг меня она будет создана, я смогу действительно эффективно продвигаться. Ведь у меня у самого нет сил на то, чтобы постоянно противодействовать огромному силовому полю всего нашего мира, которое тянет вниз, противодействовать массам людей, которые думают только о том, как себя насытить. Мне очень тяжело с этим бороться, но я обязан жить среди этого, я обязан общаться с этими массами.

Для того чтобы у меня внутри образовалась еще одна область – так называемая духовная, которая была бы совершенно изолирована от всей остальной моей внутренней области, являющейся для меня этим миром, для этого мне нужна еще одна "Вселенная" – маленькая духовная, которую создавали бы мои товарищи. Если мы не будем помогать друг другу, чтобы вокруг каждого из нас существовало правильное духовное поле, то не продвинемся, не сможем преодолеть земного притяжения.

У правильной каббалистической группы есть и другие огромные возможности. Люди не только помогают друг другу в создании духовного поля. Они представляют друг для друга все свои желания, и каждый из них может видеть, исследовать то, из чего он состоит, из чего состоят его товарищи, может видеть, насколько он эгоистичен, эгоистичен относительно товарищей, то есть абсолютно противоположен духовному, насколько должен поменять свои свойства на противоположные, чтобы ощутить духовное.

Если мы явно проявляем наше отношение к товарищам по группе, если мы желаем эффективно исследовать его для своего духовного продвижения, то оно действительно становится той лабораторией, в которой мы полностью исследуем себя, исследуем свое отношение к Творцу, к Высшему миру, потому что отношение к группе и отношение к Творцу – это одно и то же.

Нет никого, кроме меня и Творца. Но Творец, для того чтобы я не замыкался на Нем, чтобы эгоистически не был к Нему привязан, скрыл Себя и дал мне вместо Себя посторонних, тех, кто не доставляют мне видимого удовольствия, кто являются относительно меня объектами, в которых я не вижу ничего для себя интересного, привлекательного. Группа, человечество, мир… я могу только думать о том, как бы получить от них, как бы использовать их для себя. При этом я вижу, в каких антидуховных состояниях я нахожусь.

Пока я не достигну такого состояния, что смогу относиться к окружающим меня товарищам хотя бы как к себе, у меня не появится экрана. До этого момента я буду в полной изоляции, как бы отсечен от Творца. Для того чтобы я правильно выяснил, что такое духовное свойство, мне и предоставлено общество – моя маленькая группа.

Хотя многие и стараются причислить Каббалу к философии или к психологии, Каббала к этим наукам не имеет никакого отношения. Философия и психология базируются не на чистом опыте, а, в основном, на всяких предположениях, догадках, на якобы чём-то существующем. Каббала – это практическая наука и не допускает никакого философствования.

Каббала четко разделяет постижение каббалиста на две части: на полностью раскрываемую и на скрытую. Относительно нас Каббала называется тайной наукой: у нас нет экрана, мы не можем раскрыть взаимодействия свойств Высшего мира, поэтому Каббала для нас тайна. В той мере, в которой у нас появляется экран, в той мере мы начинаем ощущать в нем всевозможные духовные проявления. Духовные – то есть альтруистические, отличные от наших, обратные им.

Эти духовные проявления ощущаются внутри моего исправленного свойства. И в том виде, в котором они ощущаются во мне: в той мере, с той интенсивностью, в том стиле, - в этом виде я могу их измерить, запомнить, воспроизвести. Это является предметом изучения науки Каббала.

Наука Каббала разделяет изучаемое на материю, то есть желание насладиться (это и есть материя всего творения), и на форму, которую эта материя принимает. Формой называются всевозможные свойства, которые являются уже вторичными по отношению к материи. Этими свойствами могут быть: милосердие, гнев, радость, жестокость, – то есть все, что мы только можем сказать о том обличии, которое надевается на желание насладиться.

Практически все, что существует, – это материя, которая приняла какую-то форму (свойства): неживую, растительную, животную, человека, – в которой существует много своих подформ.

Так вот, мы можем изучать саму материю, мы можем изучать форму, которую эта материя приняла, то есть свойства материи. Но можем ли мы изучать отвлеченное свойство? Например, мы ощутили однажды свойство, облаченное в материю, – жестокого человека. Человек – материя; его свойство "жестокий" – форма. Можем ли мы теперь взять это свойство "жестокий" и изучать его само по себе, как категорию философскую, нравственную, психологическую и так далее?

Каббала совершенно против такого подхода. Если мы отрываем свойство от материи, форму от материи, то не имеем права исследовать форму, потому что изучение формы без материи – это чистая философия, что-то умозрительное, какие-то упражнения человека: никто не может заранее сказать, существует ли такая форма, облачается ли она в материю, – это просто наши фантазии. Насколько они достоверны, убедиться в этом, практически, невозможно.

Поэтому Каббала никогда не строится на предположениях, на теориях: в ней нет раздела "Теоретическая Каббала", как есть в физике "Теоретическая физика", в которой разбираются всевозможные фантастические проекты, гипотезы – ученые любят это делать. Каббала, в этом отношении, ограничивает каббалиста, как ученого, и говорит, что он не имеет права предсказывать того, чего не постиг точно как облачение свойства в материю, не имеет права заниматься какими-то умозрительными упражнениями и фантазиями, потому что никогда не может достоверно знать о том, что произойдет, если такого никогда раньше не происходило. В этом отношении Каббала требует от человека очень строго, реального отношения к постигаемому.

Почему это так важно? Если бы мы постигали все как свойство, облаченное в материю, то не делали бы очень многих ошибок в нашем мире: не пытались бы строить коммунизм, зная точно, что его построить нельзя, не пытались бы следовать советам философов (эти советы, кроме страданий, и очень жутких переживаний, горечи, ничего не давали), и так далее.

Поэтому Каббала говорит, что только то, что ты делаешь с помощью своего экрана: получаешь Высшую информацию, Высшее наслаждение, впечатление, – можешь измерять и записывать. И только из этого состоит эта наука.

Значит, форма, отвлеченная от материи, не рассматривается потому, что может нас запутать и привести к совершенно иным выводам, и тогда мы пойдем не к Цели творения, а куда-то в сторону.

Если в нашем мире мы уходим в сторону от какой-то цели, и затем страдаем, то в итоге возвращаемся на круги своя, и это все-таки не такой большой урон, ошибка, проигрыш, как в духовном. Если в духовном человек отклоняется от Цели на какой-то маленький угловой градус и чем дальше идет, тем отклонение нарастает, и он оказывается далеко от правильного пути, то не может уже контролировать, идет ли он правильно или нет: угловую погрешность здесь невозможно уловить. Он идет вроде бы прямо, однако все время под углом от правильного пути, и поэтому постепенно все больше и больше удаляется, вплоть до такого состояния, когда не понимает, что зашел совершенно не в те объяснения, категории, понятия, которые существуют в Каббале.

Таким образом, отвлеченную форму и, что самое главное, суть (она нами вообще не постигаема) – эти две категории – в Каббале запрещено исследовать. Никакой каббалист этим не занимается. То, что пишется в каббалистических книгах, каббалисты постигли на себе, явно. Это не предугадано, это не предсказано, это не какие-то предположения. Это четкие постижения человека в своем кли своим экраном.

Представляете, каких вершин достигает каббалист в своем постижении духовного мира, если мы начинаем изучение с их описания мира Бесконечности, с четырех стадий прямого света, с самого Творца, то есть с самой наивысшей Его точки – Ацмуто (Сам по Себе). И это только то, что он описывает. Но есть еще много такого, о чем он нам не пишет.

Каббалисты не все пишут в своих книгах. Во-первых, потому, что просто невозможно все описать. Даже наш мир, который настолько меньше, ниже, примитивнее духовного мира, что каббалисты сравнивают его с песчинкой относительно Вселенной, невозможно описать, не то, что духовный.

Каббалисты не задаются этой целью изначально. Это мы хотели бы описать наш мир полностью, а каббалистам этого не надо. Наоборот, им надо изо всех тех знаний, которые они обретают при постижении Высшего мира, выбрать минимальное количество и качество, которое помогло бы и нам войти в Высший мир. Поэтому их задача не предоставить нам абсолютно полную информацию о Высшем мире, а собрать такие части, фрагменты, взгляды под определенным углом на Высший мир, на его процессы, которые помогли бы нам скорее овладеть экраном, то есть послали бы на нас максимально эффективный Окружающий свет. Вот это самое главное в их книгах. И мы должны относиться к этим книгам именно с этой позиции.

В каббалистических книгах нет систематических знаний по Каббале, а есть изложение тех духовных состояний, которые вызывают на всех нас максимально эффективное воздействие. Поэтому в них мы встречаем очень много запутанного, непонятного, недосказанного: порою недосказано такое (!) и совсем чуть-чуть… почему же он не рассказал?

Бааль Сулам писал книги, а мой рав, Рабаш (старший сын Бааль Сулама), работая в маленькой типографии в Иерусалиме (это было в 30-х – 40-х годах 20-го века), печатал их: сначала ТЭС, затем "Комментарий Сулам на книгу Зоар". Когда он набирал книгу, вставляя каждую литую буковку в форму, то читал и изучал каждую страницу, говорил своему отцу: "Смотри, ты начинаешь страницу с вопроса. Затем, рассматривая этот вопрос со всех сторон, даешь такое запутанное объяснение. А в конце просто отвечаешь. Так ты вычеркни это объяснение – будет немножко короче, но понятнее". На что Бааль Сулам отвечал: "Будет лучше, если человек запутается. Потому что тогда он будет вырабатывать в себе определенные ходы, будет как бы рыть норы в своем мозгу: каким образом прийти к правильному пониманию, к правильному направлению мысли и чувства на эту духовную категорию, понятие, свойство, действие".

Поэтому каббалистические книги не пишутся просто. Это поначалу изучение не сложно, потому что таким образом человека вводят в эту науку, чтобы дать ему общее представление. Но далее, вслед за первым курсом "Наука Каббала", идет изучение "Талмуда (учения) о десяти сфирот", ТЭС. Здесь приходится изучать очень запутанные тексты, очень нелегкие, которые вы, как современные люди, будете пытаться упростить: писать рядом с ними параллельный простой текст, кое-что убирать, делать взамен краткий чертеж, краткое объяснение.

Это неверный подход. Позднее вы увидите, что текст автора будет для вас самым желательным. Вы увидите, что на самом деле тот стиль, в котором написаны каббалистические книги, выбран ввиду понимания нашего состояния по сравнению с тем состоянием, к которому нас надо привести. Весь этот запутанный ход, который каббалист дает нам для того, чтобы привести к будущему состоянию, все эти восьмерки, лабиринты, которые мы проходим, специально предлагаются нам, чтобы выработать в нас определенные ощущения в сердце и определенные навыки, мысленаправления в нашем разуме.

Поэтому не надо избегать этого. Надо считать все написанное в святых книгах (святыми называются книги, которые описывают Высший мир) абсолютно, стопроцентно верным. Если я хочу где-то что-то исправить, значит, просто не понимаю, почему это так написано. Но если бы сам оказался на месте того каббалиста, который это писал, то написал бы абсолютно то же, слово в слово, включая даже те "ошибки", которые он якобы сделал.

Значит, отношение к тексту должно быть следующим: это информация о Высшем мире, с Высшей ступени, которая для меня непостигаема; я принимаю ее такой, какая она есть; когда я достигну той ступени, тогда и пойму, а для того чтобы достичь её, мне надо сейчас принимать это именно таким образом.

Если я буду корректировать своими сегодняшними мозгами, своими сегодняшними чувствами, своим сегодняшним отношением, то переделаю ТЭС Высшего уровня, Высшую книгу, под тот уровень, на котором сегодня нахожусь, и тогда ничего духовного из него не почерпну. Я могу переписать книгу под наш земной уровень. Она будет выглядеть, может быть, приятной, легкой книжкой, но не поднимет нас вверх, не даст нам с Высшего уровня озарение Высшим светом, который по своему лучу должен подтянуть нас прямо к себе.

Мы с вами еще много будем говорить о том, как нам воспринимать окружающее, потому что все это является неотъемлемой частью нашего вхождения в ощущение Высшего мира. И надо не забывать, что именно вход в ощущение Высшего мира является нашей целью, и никак не меньше: не теоретические знания, не намеки, не предсказания. Я желаю только одного: приобрести экран, в котором смогу ощутить Высший мир, – на меньшее я не согласен.

Самое минимальное владение экраном, самое минимальное ощущение Высшего мира, дает человеку в миллиарды раз больше, чем он смог бы постичь, придумать, понять своим разумом на уровне нашего мира. Поэтому не может быть у нас никакого успокоения до тех пор, пока мы не получим минимального экрана, пока мы не войдем хотя бы на один миллиметр, одной ногой, в Высший мир.

***

Самая первая тема, с которой мы начинаем наш курс, – это самая высокая ступень, которую описывают каббалисты. Они постигли намного больше, но самая первая ступень, с которой они начинают свое изложение, – это четыре стадии прямого света.

Что означают четыре стадии прямого света? Есть свет, в котором нет еще кли, желания, которое бы его меняло, и свет сам по себе меняется. То есть еще не существует творения, которое бы взаимодействовало со светом – свет сам себя меняет, сверху вниз.

Только после этих четырех стадий света возникает творение. И это творение уже начинает влиять на свет, снизу вверх, от себя к свету: начинает командовать, управлять своим ощущением, своим взаимодействием со светом. Поэтому эти четыре стадии называются четырьмя стадиями распространения прямого света – "арба бхинот дэ-ор яшар".

Рассмотрим эти четыре стадии.

Есть нечто, называемое "Ацмуто". Ацмуто – это непостигаемая нами суть. Мы обязаны запоминать каббалистические термины, потому что они несут в себе очень большую информацию. Мы будем часто писать эти термины на иврите. Каждая буква иврита, как картина, изображает всевозможные соотношения между духовными силами. В той мере, в которой нам будут необходимы термины, буквы и другие научные каббалистические атрибуты, мы будем их использовать. Так принято в любой науке, так принято и в Каббале.

Итак, Ацмуто – это суть, которая нами совершенно непостигаема. Каббалисты об этом вообще ничего не говорят. Говорят лишь, что Ацмуто – это что-то существующее вне всякой связи с тем творением, о котором мы далее будем говорить.

Затем речь идет только о том, что существует желание, уже называемое "Творец". Творцом оно называется потому, что из него исходит творение. На иврите "Творец" – "Маациль" (Творящий). Но есть еще одно слово, означающее Творца, – "Борэ".

Как я уже говорил, каждый термин на иврите очень точен. Слово "Борэ" состоит из двух слов: "Бо" (приди) и "рэ" (увидь). То есть Борэ – это уже постигаемая относительно нас часть, именно поэтому она так и называется, а не просто "Творец" (что создал). Приди и увидь, обнаружь, постигни – это как бы говорит о нашем постижении.

Творец – Он сверху вниз относительно нас, а Борэ – это то, что мы в Нем постигаем, это то состояние, которого мы достигаем снизу вверх, когда выходим за уровень Полного исправления.

Далее. Из этого состояния выходит свет. Выход света из состояния "Борэ" называется "бхинат шореш" (нулевая стадия). Шореш – это корень, корневая стадия, исходная.

Бхинат шореш, свет (ор), – проявление Творца относительно творений. Это проявление воспринимается творениями как наслаждение. Поэтому свет строит под себя желание насладиться им, которое называется уже "бхина алеф" (первая стадия). (Бхина – от слова "авхана". Авхана – это анализ или отделение – отделение одного от другого. Поэтому, когда мы говорим "бхинат шореш" и "бхина алеф", это означает, что одно отделено от другого, имеет другие свойства.)

Бхина алеф представляет собой желание получить, желание насладиться светом. Откуда это желание возникает? Свет строит под себя это желание. И это желание, возникающее между нулевой и первой стадиями, называется "еш ми аин" ("еш" – есть, сущий, свет; "аин" – ничего, кли) – "сущий из ничего".

Когда говорится о желании, имеется в виду желание насладиться. Насладиться чем? – Светом. Итак, мы говорим о желании, подразумевая желание насладиться светом.

Так вот, между нулевой и первой стадиями происходит акт творения – из ничего создается желание. Почему из ничего? Раньше этой категории не было. Возникает творение – "еш ми аин" – первая стадия.

Творение, которое возникло под воздействием света, наполняется им. Вернее, свет первичен, а творение возникает вокруг него, то есть в этой первой стадии свет появляется ранее кли. Это очень важно, потому что во всех остальных стадиях свет будет вторичным, а кли – первичным. То есть желания, кли, будут определять, что будет происходить со светом.

Свет ранее кли. Свет наполняет кли, которое создал. То есть первым был свет, вторым появилось кли. А третье: кли ощущает наполнение светом, ощущает наслаждение. Насколько оно может ощущать наслаждение, конечно, говорить пока рано, потому что кли еще не ощущало себя вне наслаждения, то есть не ощущало голода, у него не было заранее никаких решимот – устремления к этому наслаждению. Поэтому здесь говорить о наслаждении практически невозможно. Можно говорить только о маленьком положительном ощущении существования.

Свет, который ощущается в кли, называется "Ор Хохма". Это можно перевести как "свет мудрости", но это не совсем правильно, потому что Ор Хохма дает наполнение любому желанию насладиться. Если у нас есть желание, то ощущение наслаждения в нем называется "Ор Хохма". Затем у нас возникнет желание насладить, а ощущение в нем будет называться "Ор Хасадим".

Итак, желание насладиться или получать – Ор Хохма; желание насладить или отдавать – Ор Хасадим.

Как и в нашем мире: бывает наслаждение от получения, и бывает наслаждение от отдачи. И хотя наслаждение от отдачи тоже эгоистическое, все равно это два различных наслаждения.

Значит, есть здесь вид ощущения – это ор, и есть желание насладиться или насладить – сорт кли, и соответственно этому есть наслаждение.

Кроме двух сортов кли (насладиться или насладить) и двух соответствующих наполнений этого кли (Ор Хохма и Ор Хасадим) нет больше ничего в мироздании.

"Кли" – это "сосуд" на иврите. Любая емкость может называться кли. Слово "кли" имеет несколько значений, поскольку иврит – язык, изобретенный каббалистами. До Авраама не было иврита. Авраам приспособил арамит, на котором разговаривали в Междуречье, для исследования и описания духовного мира.

Так вот, "кли" переводится еще как "инструмент", с помощью которого мы что-то делаем. Получается, что сосуд для получения наслаждения – как бы пассивен, а инструмент воздействия на свет – активен. Когда у сосуда есть экран, то он обращается из получающего в действующий. То есть кли имеет два таких проявления.

Что ощущает в себе желание, когда оно наполняется? Оно ощущает наслаждение. Если это желание ощущать наслаждение, то что еще оно может ощущать, когда наполнено? Оно может из этого состояния желать еще большего наслаждения? Откуда может возникнуть еще большее желание? – Только под воздействием света. Свет строит кли. Если свет не даст кли возможности еще больше себя захотеть, то кли не сможет желать этого.

Но убивает ли наполнение наслаждением желание или нет? В нашем мире это убивает желание. Я так желал напиться. Я начинаю пить, и мое желание постепенно уменьшается – происходит утоление желания. Почему происходит утоление желания? Наслаждение наполняет желание, и желание угасает.

Здесь же этого не происходит. Потому что желание вторично: оно создается светом. А в нашем мире, вначале я желаю, стремлюсь к получению наслаждения – желание первично. Приходит наслаждение и гасит мое желание вплоть до того, что я уже ничего не хочу, потому что желание мое – от меня, а наслаждение – от света.

Здесь же и желание и наслаждение приходят от света – от одного источника, а не от двух противоположных. И поэтому они не уничтожают друг друга. Если желание и наслаждение исходят из одного источника – света, такому состоянию нет конца.

Далее. Если бы было создано только такое состояние, то на этом бы все и остановилось. Сверху создано желание, бхина алеф, и наполнено Ор Хохма, наслаждением. Свет создал это желание и сам же его наполнил. Вроде бы все в совершенстве: кли полностью равно свету, и ничего здесь, поэтому, не происходит. Никуда из этого состояния вроде бы не надо убегать, ничего не надо делать, добавлять. Желание и наслаждение (кли и ор) исходят из одного источника, поэтому не гасят друг друга. Ничего большего произойти казалось бы не может.

Но что-то здесь все-таки происходит. Происходит здесь одна очень интересная вещь. Творец, кроме того, что создал из света "еш ми аин" (кли, желание), которое обратно свету, как бы противоположно ему, потому что кли желает получать, а свет желает отдавать, сделал еще и так, чтобы это состояние не оставалось неизменным, чтобы оно развивалось.

Кли, которое наполнено сейчас светом, ощущает в себе еще и источник света, то есть внутри ощущения света возникает ощущение бхинат шореш. Кли ощущает наслаждение, которое его наполняет, и внутри этого наслаждения оно ощущает, Кто дает ему это наслаждение, откуда это наслаждение возникает.

Если бы Творец не создал такого свойства в кли: сквозь наслаждение ощутить Источник наслаждения, – на этом бы все остановилось. Поскольку Творец создал в кли возможность ощутить Себя (Источник наслаждения), то этим дал кли дополнительное желание – к Себе. И в кли возникает столкновение между двумя желаниями: к наслаждению и к Творцу. Есть ощущение Творца, и есть ощущение своего собственного желания с наслаждением. Что предпочесть? Ведь эти ощущения гасят друг друга: как любые два наслаждения, они не могут быть вместе.

И тогда кли решает, что шореш (стадия, где только один свет) намного предпочтительнее. Потому что это неограниченное, Высшее существование. То есть кли начинает желать быть подобным свету – предпочитает стадию шореш, Творца. У первой стадии возникает желание стать подобной Источнику.

Таким образом, в следующей, во второй, стадии, бхина бэт, есть желание отдавать – уподобиться шореш. А внутри стадии бэт есть, естественно, стадия алеф, внутри, которой есть ощущение стадии шореш. И, в итоге, кли в стадии бэт – это желание отдавать и свет, который ее наполняет: наслаждение, которое испытывает кли от своего желания и оттого, что ощущает стадию шореш, оттого, что подобно ей.

В стадии алеф кли ощущало Высший свет как Ор Хохма. В стадии бэт тот же Высший свет в себе кли ощущает как Ор Хасадим. Как мы уже говорили, Ор Хасадим – это тот свет, который находится в кли, желающем отдавать.

Таким образом, мы с вами разобрали уже и вторую стадию. Вторая стадия возникла потому, что кли в первой стадии почувствовало Творца, свет, и захотело быть Ему подобной.

Чем первая стадия отличается от второй? В первой стадии полностью все определяется сверху: свет строит кли, свет наполняет кли, – он определяет в кли все. А во второй стадии кли выбирает свое состояние. Такая возможность появилась у кли впервые – сейчас, во второй стадии. И это – движение кли из себя: оно желает быть подобным Творцу.

На самом деле, это самое естественное наше желание. Состояние отдачи, на самом деле, такое, что, находясь в нем, не представляешь, что может быть что-то другое.

В нашем нынешнем состоянии мы можем представить себе отдачу. Но мы обманемся, что это отдача, потому что будем иметь от нее выгоду. Наш мир так устроен.

А духовный мир таков, что в нем совершенно не представляется возможным находиться в состоянии получения. И человек, который проходит махсом, как бы не понимает, что существует такое состояние, когда действительно можно получать и от этого еще и наслаждаться. Потому что самое естественное наше состояние – это когда в кли появилось самое первое желание – желание отдачи, желание быть подобным Творцу. Нет ничего более естественного, на самом деле.

Стадия бэт состоит из очень многих частей. Вначале эта стадия ощущает себя, как стадия алеф, – получающей, и на этом строит свою следующую часть – отдающую. Затем строит еще одну часть, которая называется "рош" (головой) следующей стадии, следующего состояния. То есть стадия бэт состоит как бы из трех стадий.

А из чего состояла стадия алеф? Она тоже включала несколько состояний. Сначала она просто получала свет, не ощущая, не осознавая даже наслаждения от него. Затем кли осознало, что наслаждается светом. А потом оно начало осознавать, что является получающим, по сравнению со стадией шореш, которая начала ощущаться в третьей части стадии алеф. Кли стало ощущать: "Я получаю, а шореш отдает. Он создал меня, он Высший. Я хочу быть как Высший". То есть эта стадия также состоит из нескольких частей.

Внутри стадий есть еще целое море всевозможных явлений, желаний, соединений. Мы увидим, как это все преобразуется в необъятную природу нашего мира. По мере изучения и внутри нас, хотим мы того или нет, будут возбуждаться аналогичные внутренние движения, и мы будем становиться в себе более богатыми. Как в человеке, занимающемся каким-то видом деятельности, развиваются определенные навыки, так и в нас, по мере изучения, начнет развиваться духовное кли, и мы вдруг обнаружим, ощутим внутри себя неожиданные движения.

Курс, который мы будем изучать на следующий год, когда закончим этот, будет по ТЭС. Он будет намного шире, намного глубже. Мы вникнем с вами в пласты мироздания, нашего сознания, нашего подсознания и охватим все науки мира. И тогда увидим, что Каббала представляет собой основу всего существующего.

С помощью мировой группы, которую мы сколотим вместе с вами, и с помощью того материала, который будем изучать, мы должны притянуть на себя Высший свет, который в течение года обязан ввести нас в Высший мир.

Эту задачу мы обязаны перед собой поставить. Учебу я обещаю, обеспечиваю, а вот группу должны обеспечить вы сами.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки курса виртуального обучения 2002-2004 гг. >>