Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том II / Один закон / Один закон - урок 2
Михаэль Лайтман

Один закон - урок 2

Во всем Мироздании существует один закон, который называется «абсолютная отдача».

Для того чтобы достичь выполнения этого закона, нам дана наша жизнь и наш мир, который построен – с точностью до мельчайших подробностей - в соответствии с этой целью.

Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.

Творец специально произвел разбиение в душах (и соответственно в телах), чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно к этому пришли.

Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист и, если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то получить. Но если, несмотря на это, мы начнем правильно работать друг с другом по методике, которую для нас проработали каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно прийти к свойству альтруизма.

Хотя, на самом деле, это невозможно никак - настолько эти два свойства противоположны друг другу. И все-таки это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести действия ради достижения Творца.

Тогда мои механические альтруистические действия в обществе, с товарищами, вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.

Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи? Потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать – оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие – обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.

Существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него и понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома. Между этими двумя состояниями существует так называемое «крият ям суф» – рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного состояния от другого, одного свойства от другого.

Поэтому самая главная наша цель – создать маленькое общество и начать в нем, как в лаборатории, выполнять искусственно законы высшего мира. Эти условия, эти законы, это искусственное выполнение, покажут нам, насколько мы оторваны от них, исходя из чего мы пойдем дальше. Нет другого выхода, только через общество мы можем достигнуть духовного мира.

Выполнение закона отдачи в обществе (два достоинства)

1. Каждый понимает, что выполняет закон, потому что это поощряется обществом и даже всем человечеством.

У каждого человека есть эгоистические мотивы выполнения любой работы в обществе, продиктованные общественным поощрением. Я выбираю такое общество, в котором поощряется отдача, причем отдача с целью достижения Творца. Любое общество поощряет отдачу, т.к. все желают, чтобы я отдавал. Но в данном случае имеется в виду маленькое общество, которое мы создаем специально и в котором всем ясно, что отдача происходит только ради того, чтобы достичь Творца.

2. Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению его ради слияния с Высшей силой.

Кроме того, что общество дает мне ощущение важности отдачи и показывает, насколько она поощряется им, оно еще и убеждает меня, что благодаря этому свойству я достигну Творца. А поскольку я Творца не вижу и для меня это пустое место, то когда общество говорит мне, что Творец существует, что Он большой и великий, - и я с помощью отдачи обществу приду к отдаче Творцу, и это самое большое, что только может быть – тем самым общество выполняет относительно меня такую миссию, которую никто в нашем мире выполнить не может.

Только в таком случае (если выполняются эти два условия)у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему энергию отдавать. Вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. «еще ради награды», но затем постепенно привычка становится второй натурой, природой, и он уже начинает сам желать этого в силу привычки.

Человек начинает понимать, что отдача – самое желательное свойство и состояние, которое только может быть.

С каких бы сторон мы не подошли к этой идее – начать ощущать вечное, альтруистическое - мы видим, что в нашем мире (для этого и существует наш мир) выполнение условия отдачи человека ближнему является тренировкой для выработки такого же отношения к Творцу. И нет никакой другой возможности, «полигона», где мы могли бы отработать эту систему. Никогда не получится так, чтобы человек, не прошедший исправления своего отношения к группе, не используя все возможности, которые есть в группе, вышел бы на уровень связи с Творцом.

Об этом говорится в «Предисловии к ТЭС», где Бааль Сулам объясняет, что миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, которые мы постепенно постигаем и в которые постепенно поднимаемся – это миры, где мы все больше и больше присоединяем к себе желания, страдания других – то есть чужой эгоизм - и начинаем его исправлять и использовать, как свой. И в той мере, в которой человек может впитывать в себя потребности других, обслуживать их, наполнять их – в этой мере считается, что он поднимается по духовным ступеням.

Например, подняться в мир Брия – это значит получить в себя все келим всех душ и исправить их на Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – отдающие келим. Подняться в мир Ацилут, достигнуть ГАР дэ-Ацилут – это значит получить эгоистические желания (АХАП всех остальных душ), исправить и наполнить их. Вот, что значит подъем в духовном мире.

Таким образом, исправление своего желания наполнить себя, исправление своих эгоистических свойств на наполнение других, выполнение закона «возлюби ближнего как самого себя», и подъем в духовном мире – это одно и то же. Просто одно понятие выражено разными словами: то есть сближение с Творцом, подобие Творцу и альтруистическое отношение к другим – это одно и то же.

Все 613 заповедей – это 613 ступенек подъема, когда эгоизм работает все время, что называется, на чужих, и поэтому только в группе и только в обществе может быть решена практическая реализация Каббалы. Теоретически можно это объяснять как угодно. Но практически это реализовывается только в маленьком обществе, которое постепенно будет разрастаться до большого.

Вопрос: Каббалист принимает чужое желание как свое и обращается с ним к Творцу. Почему это называется наполнением чужой души, ведь она при этом ничего не чувствует, ничего не получает?

Если каббалист исправляет чужую душу и наполняет ее – разве она при этом что-то чувствует? Что значит «чувствует»?

Я включен со всеми остальными душами в единый организм, как часть этого организма я должен выполнить свою миссию относительно всех его клеток, всех его органов. Так устроен любой живой организм. Каждый из органов существует только для того, чтобы обслуживать все остальные, и тогда весь организм существует правильно: во имя идеи, во имя чего-то, что выше него. Никогда внутри самого организма нет самоцели.

Что значит, что я исправляю и обслуживаю другие органы? Я исправляю в них свое участие, даю им свое питание, - все то, что обязан для них сделать. Я не делаю работу за них – я делаю свою работу относительно них.

В общей душе Первого Человека - (Адама Ришон (имеется ввиду духовный объект) - все души собраны таким образом, что каждый человек должен исправить свое отношение к другим на отдачу: отдавать им то, что должен отдавать, поставлять им то, что должен поставлять, как в организме, где каждая клетка, каждый орган действуют друг относительно друга. Относительно меня все остальные клетки этого тела, все остальные души этой общей души являются моими потребителями. Я не их исправляю – я исправляю свое отношение к ним и наполняю их от себя.

Можно спросить по-другому: «Когда я наполняю их от себя, то они же получают это ради себя, поскольку еще не исправлены и тоже должны себя исправить?» Такому вопросу вообще нет места, потому что на самом деле, относительно меня, все души исправлены – не исправлен я. Я чувствую свою неисправленность в этом общем механизме, в который я должен включиться и работать как правильно функционирующая клетка, как правильно функционирующий орган. А все остальное, кроме меня, исправлено.

Что касается остальных душ, то они относительно себя раскроют свою исправленность или неисправленность и будут в соответствии с этим работать, потому что общий организм остается в абсолютно исправленном состоянии, с ним ничего не происходит.

Единственное, что случилось: произошло падение относительно каждой души, т.е. отдаление от ее истинного состояния, вследствие чего душа начинает чувствовать, насколько она неисправна.

Что практически сделал Творец? Он создал совершенную систему. Одно он только хочет добавить к этой системе: чтобы каждая душа, каждая частичка этого организма, осознала бы себя, свою самостоятельность и сознательно функционировала на полную отдачу. Тогда она будет подобна Творцу, и вся система будет полностью подобна Ему: будет общий «зивуг» (соединение) души и Творца.

Таким образом, только относительно каждой души проявляется ее несовершенство. И когда каббалист постигает всю систему, он видит, что остальные находятся в совершенстве, а ему надо исправить себя по отношению к ним и наполнить их тем, чем только он сможет наполнить души с помощью своего авиюта.

Исправить себя относительно других – это значит исправить свои Гальгальта ве-Эйнаим, а наполнить их – это исправить свой АХАП и через получение ради них отдавать. Отдавать ты можешь, только обладая исправленными келим дэ-АХАП.

Эти две ступени должен пройти каждый каббалист. Ступень до мира Ацилут – это ступень исправления Гальгальта ве-Эйнаим, своего альтруистического отношения ко всем. Вторая ступень – работа с АХАПами: сначала исправляется свой АХАП и через него наполняются остальные души.

Вопрос: Что значит "наполнить"?

Это значит, что в каждой из этих душ существует для меня то желание, или тот эгоизм, который не исправлен и который я должен наполнить. Другими словами, эгоизм существует во вне, я должен его исправить и через него отдать всем остальным.

А то, что я им отдаю – это исправлено или нет? Это исправлено, так же, как и Творец. То есть все души проявляются относительно меня, как Творец.

Вопрос: Наполнение чем?

Наполнение отношением к остальным душам – тем, что они хотели бы получить, т.е. то, что доставляет им радость, дает им наполнение.

Чем можно наполнить Творца? Своим отношением к Нему. Чем можно наполнить остальные души? Своим отношением к ним. Если я отношусь к ним относительно Гальгальта ве-Эйнаим – это значит, что я альтруист, но я им еще пока ничего не даю. Если я отношусь к ним со своим АХАПом – это значит, что я их наполняю, даю. А что я даю? То, что я свой АХАП наполняю ради отдачи – это значит, я им даю. А почему именно им я даю? А потому что они включены в мои первые «тет сфирот» (девять первых сфирот) – ведь мы же общий организм.

Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, т.е. на их благо, а не ради себя, человек постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца, с соблюдением этого желательного условия ради Творца, а не ради себя, каковым по замыслу и должно стать его намерение.

Понятно, что весь наш мир, все миры, общество, человечество, группа, созданы только для того, чтобы достичь альтруистического свойства подобия Творцу, слияния с Ним. Но эта подготовка является не просто подготовкой: в ней в то же время, когда мы осваиваем эти свойства и действуем относительно остальных душ, проявляется и Творец как третья составляющая – человек, относительно всего остального творения и Творец, проявляющийся в нем.

Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему, регулирует ее так, чтобы отдача не превышала необходимое организму?

Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.

Существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон. Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. Существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.

Есть этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.

Вообще, вся природа, весь процесс развития предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.

Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам – к нашим, к настоящим.

Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и из бессознательного состояния возвращается в сознание. Мы же называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).

Что мы делаем, в итоге? Только исправляем свой орган ощущения того реального состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло – произошло только относительно нас, с нашими ощущениями, и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели, вернули в строй.

Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали изначально, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Когда мы сами устремляемся вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданном Творцом, у нас не было Рош - головы, а была только внутренняя часть - желание, которое получало все.

А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает «голова». Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом – только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).

Та «голова», которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох – это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование: Сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).

Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?

Мы должны себе представить работу в обществе, как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию – как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас). То есть изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать, как бы не соотносясь с человеком, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.

Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее – это средство.

А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.

Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.

Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?

Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.

Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).

То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.

Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «...и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание - для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное – это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».

Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?

Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.

А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут, и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.

Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.

Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?

Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишма прийти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.

Как воспитывается ребенок, как растет человек? Играя. На самом деле игра – это самая серьезная вещь в мире.

Игрой называется состояние, когда низшая ступень желает уподобиться высшей, но еще не в состоянии этого сделать, а только копирует ее, как мартышка, как это делает ребенок. В соответствии с этим желанием он вызывает на себя излучение высшего света, который его исправляет. Таким образом он уподобляется и поднимается на следующую ступень.

Ты думаешь, ребенок изменяется, мужает, развивается, растет под влиянием непосредственно своих действий? Нет, действуя, ошибаясь, ничего не понимая, он вызывает на себя микро-воздействие следующей ступени, благодаря которой он изменяется и поднимается на нее.

То же самое происходит в группе, в наших отношениях друг с другом. Играя, зная, что мы занимаемся вроде бы глупостями, что мы не любим друг друга, мы пытаемся якобы любить друг друга. Почему? Потому что мы желаем возвыситься до следующей ступени и вызвать на себя окружающий свет. И тогда он нас исправляет и поднимает.

Интересно, что ученые – биологи, химики, ботаники – обнаруживают, что при любом изменении, связанном с переходом со ступени на ступень в развитии природы (не только человеческой, но и растительной и животной природы), этот рост носит тот же элемент игры, как у детей, как у нас.

При изменении клеток во время размножения и роста организмов, когда появляются их новые формы, – это происходит по тем же законам, которые называются игрой, уподоблением следующему уровню. Даже на растительном и на животном уровнях эгоизма.

Таким образом, все, что изменяется, изменяется по одной и той же системе – в мере желания уподобиться высшей ступени, следующему состоянию.

Если мы делаем это в группе сознательно – это и есть единственный метод нашего роста. Но не наши собственные действия нас растят, а то, что мы вызываем на себя окружающий свет с высшей ступени, и АХАП высшего начинает изменять нас. Если мы сознательно именно так работаем в группе, мы себя изменяем. Поэтому игра – серьезнейшая вещь.

Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть противоречие.

Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больш их чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и функционировать в нем, чтобы использовать его ради себя.

Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. И потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.

Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества?

Нет. В каждом желании, даже в самом большом - к духовному - все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.

Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени все равно появляются другие желания, которые занимают его и уводят от Цели.

После прохождения махсома он продолжает функционировать, как обычно в нашем мире, и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.

Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

В методике сближения с Высшей силой есть две части: отношения человека с Творцом; отношения человека с товарищем.

Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т. к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.

В статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Учителем и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.

При этом нужно всегда помнить, что в той мере, в которой я смогу выйти за рамки своего эго в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.

И отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.

А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне внушают значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.

Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла эгоизма, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требование к Творцу, крик, «алият МАН»), как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» - потому что заканчивается этот мир и начинается духовный), и человек проходит махсом.

Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку, - так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься созданием правильных отношений с товарищами.

Вопрос: Непонятно, что такое «отношение»?

В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой, такие отношения, принять такие условия, которые бы каждого из нас привели к Творцу.

А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас внушила, довела до сознания, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но в Каббале сказано, что группа может это сделать. Если группа может даже настроить человека пойти на смерть с песней (в нашем мире много таких примеров), то наверняка сможет настроить и на отдачу.

Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить, поскольку я нахожусь в эгоизме. Для этого я должен вызвать высший свет.

Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.

Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, - но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал, испугавшись: «Кто знает можно ли достичь этой Цель... Такая тяжелая работа, я такой плохой, в своих эгоистических качествах... Творец, в конце концов, поможет. Не все же время Он будет ждать действий с моей стороны – что-то и Сам сделает»... С этими мыслями человек и уходит. Но группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряжении каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.

Имеется в виду, что напряжение между ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели – правая линия, собственное ничтожество – левая линия, и они достигнут характерного для каждого человека уровня (у тебя - одного, у него - другого, у меня – третьего), тогда каждый из нас сможет из этого большого перепада между ними вскричать, и этот крик прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Вскричал – прошел махсом.

После этого у человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится, как представитель Адама Ришон – я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом – на исправление АХАП до Гмар Тикуна (Конца Исправления).

Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого рабби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в общество, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Речь идет о великом каббалисте, и он побоялся уйти в то место, где нет каббалистической группы.

Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?

Страх – это самое полезное. Человек – эгоист, а эгоизм двигается только страхом: страх того, что я ничего не достигну, ничего не смогу, что все проходит, страх собственной лени, страх за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.

наверх
Site location tree