Статья "Введение в науку Каббала" – урок 10, 30 октября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Важны любые формы общения мировой группы, когда мы непосредственно занимаемся практической Каббалой, практическим вхождением в духовный мир, учимся тому, как начать ощущать то, что находится за картиной нашего мира, с другой стороны. Начать ощущать можно через попытки создания взаимоотношений друг с другом, чтобы сквозь них в нас начали бы возникать отношения к Высшему миру, чтобы через искаженные неэгоистические отношения к товарищам мы начали бы чувствовать обратную сторону этого мира, обратную его картину.
Для этого нам необходимо делиться опытом: разговоры, объяснения – все, что поможет нам начать чувствовать, что стоит за нашими отношениями, внутри, с другой стороны этого мира, чтобы, в итоге, начать жить на другом уровне, с другой стороны действительности.
Любая деятельность, направленная на то, чтобы воодушевить себя и своих товарищей, хотя и не простая работа, но очень благодарная, потому что при этом вы начинаете чувствовать их природу, свою природу, и насколько, вообще, вы можете и желаете воздействовать на них и на себя. Это очень нужная вещь. Рабаш пишет нам в своих статьях о группе, что самая главная работа человека в группе – поднимать дух своих товарищей, дополнительно создавать в них устремление к Высшей цели.
Поэтому те, кто считает, что им есть что сказать своим товарищам, чтобы подтолкнуть их к Высшей цели, если они могут это сделать, они прямым образом продвигают себя и остальных вперед, и, естественно, это возвращается к ним, умноженным на огромный коэффициент, с огромным положительным эффектом. Этот коэффициент даже трудно подсчитать, потому что все души включены друг в друга, и если я какую-то душу немного подтолкну вперед, она, в свою очередь, непосредственно, не глядя, не говоря, никаким образом не воздействуя, возбуждает остальные души, сама этого не осознавая.
Таким образом, я включаю все мировое кли, приподнимаю всю общую душу Адама, и, естественно, это возвращается ко мне умноженным на 600 тысяч основных душ. Представляете себе, что это должен быть за эффект? Поэтому ни в коем случае мы не должны пренебрегать такими попытками. Мы должны вселять друг в друга бодрость, дух, ощущение важности нашего движения, важности цели творения. Необходимо понять, что наше существование в нашем мире без этой цели, в итоге, бесплодно, никчемно, опустошенно. Надо дать каждому из нас заряд бодрости для того, чтобы двигаться вперед и помогать остальным.
Времени нет. Перемещения, места – нет. Есть только наше подключение к действительности. С какой стороны мы к ней подключимся, как мы начнем ее воспринимать, в этом мы и будем жить. Жизнь – это иллюзия, зависящая только от того, каким образом мы эту действительность для себя расшифровываем. Правильно расшифровать ее – так, чтобы на самом деле существовать на наивысшем ее уровне, нам позволяет «Хохмат а-Каббала», наука Каббала.
Давайте же стремиться к этому, а не упираться – так, что каббалисты нас тянут, показывают нам, как это сделать, а мы не желаем, мы все равно хотим остаться в наших земных, животных состояниях. Не упирайтесь. Пытайтесь.
Введение в науку Каббала
С сегодняшнего урока мы начнем «привязывать» себя к тексту книги, будем проходить материал по первоисточнику. Каббалисты, вообще, всегда учат по источнику, глядя в него, – отрываясь от него, уже можно идти дальше, но главное, чтобы перед нами была книга.
«Введение в науку Каббала» написано Бааль Суламом как одно из предисловий к «Книге Зоар». Оно позволяет нам вкратце освоить всю науку Каббала, хотя, вы представляете, – это наука о всем мироздании, включающая в себя все, какие бы то ни было, законы: физические, химические, моральные, этические, психологические, все, что только вы можете назвать, не говоря уже о духовных законах. Законы нашего мира, законы духовного мира – все это вместе включается в один общий закон, который называется Творец, его-то и изучает наука Каббала.
1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого дал им Тору и Заповеди…». Рабби Ханания бен Акашия – это очень большой мудрец, живший более двух тысяч лет назад. Он сказал: пожелал Творец удостоить Израиль… «Удостоить», имеется в виду – «очистить» («лизкот», «лезакот»). Очистить тех, кто стремится к Творцу, кто называется Израиль, Исраэль (от слова «яшар Эль» – прямо к Творцу) – устремленный к Творцу. Это не имеет никакого отношения к тому, что в нашем мире мы называем Израиль.
Устремляющиеся к Творцу удостаиваются особого отношения со стороны Творца. Если человек устремляется к Творцу, он начинает ощущать, понимать, воспринимать от Творца особое отношение к себе. Оно может выражаться в наших эгоистических желаниях, стремлениях, может быть, в плохом. Потому что Творец, привлекая нас, начинает нас учить – кто мы, Он желает показать нам, что мы находимся в плохих состояниях, чтобы мы самостоятельно попытались выйти из них. Поэтому мы начинаем ощущать с Его стороны вроде бы такую жесткость, не очень хорошее отношение к нам. Когда старший учит младшего, естественно, младшему нелегко, он находится не в приятных условиях. Но если мы понимаем, что это – особое отношение Творца к нам, это и называется нашей богоизбранностью: Он нас выбирает для того, чтобы привлечь к Себе. Ведь если Он изначально дал нам устремление к Себе, значит, уже исходя из этого, мы называемся приближенными к Нему.
Чем же Он нас приближает? Это выражено в слове «лизкот» – удостоились мы. «Лизкот» означает «леиздахэх» – осветлиться, освободиться от эгоизма, приобрести на эгоизм экран и, таким образом, приблизиться к Творцу.
Все, что в нас делает Творец, после того как вселяет в нас устремление к Себе, – Он все время добавляет эгоизм и всегда помогает нам одеть на него экран, и таким образом наш эгоизм, толщу его, преобразовать в альтруизм, в светлость, «осветлить» тяжесть нашего эгоизма. Таким образом, вместо тяжелой эгоистической силы, направленной внутрь нас, мы обретаем совершенно противоположную силу – от себя наружу, и в мере этой силы, этого вектора устремления «от себя – наружу», мы начинаем видеть то, что находится вне нас. Не то, что входит в наши пять органов чувств, в наш эгоизм, а то, что находится вне нас, вне наших пяти органов чувств, то, что мы видим в душе. Так называемый «масах и отраженный свет» – это наше новое кли. Это мы видим.
Есть «эгоистическое кли» – оно принимает в себя, а «альтруистическое кли» построено на том, что у нее сверху есть экран и то, что приходит, полностью отражается наружу, и только затем принимается внутрь. Поэтому в эгоистическое кли не может ничего зайти. Свет в него не входит, но поскольку было условие Цимцум Алеф, свет сразу же выходит наружу, и кли остается пустым. Мы видим это по себе: единственное, чего мы достигаем, когда хотим принять в себя, – того, что свет сталкивается с нами и возникает так называемый маленький «нецуц» (маленькая искорка наслаждения).
Наши самые огромные наслаждения постигаются всего лишь на мгновения. Это могут быть животные, сексуальные наслаждения, это могут быть наслаждения от пищи, от приобретения чего-то очень большого и желанного – все это быстро исчезает. Потому что свет не входит в нас, а сразу же отражается и уходит наружу. И кли, в результате, остается пустым, только маленький нецуц, вместо света – всего лишь маленькая искорка ощущается нами. И вот погоня за этими искорками и составляет всю суть нашей несчастной жизни.
А если человек обретает экран, то, отражая свет, он начинает получать внутрь себя. Что значит внутрь себя? Он практически над своим кли создает еще одно кли, совершенно другое. Если есть только свое кли, ограниченное, оно остается пустым, потому что это «лев эвен». А то дополнительное кли, которое человек создает, – оно в 600 000 раз больше, чем его личное кли, потому что это кли и есть «кли Адам» – общая душа. Человек, отталкивая от себя, желая все отдавать наружу, создает свое общее кли.
На самом деле мы существуем в общей душе, мы являемся одной из частичек этой общей души. Если наше отношение ко всем остальным частичкам, к душам, альтруистическое, то мы как бы «покупаем» себе все эти келим, они становятся нашими, а «я» – это пустая часть Малхут. В это огромное кли – Адам, которое становится моим, я начинаю получать ощущение Творца, Высший свет. Адам – это кли, а Творец – это то, что наполняет это кли, – Свет. Это достигается обретением экрана и отраженного света.
Поэтому рабби Ханания бен Акашия и сказал, что тем, кто устремляется к Творцу, Творец помогает очиститься. То есть сначала дает им больший авиют, все больший и больший эгоизм, а потом этот эгоизм помогает очистить, то есть приобрести на него экран.
В мидраше «Берешит Раба» сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очиститься». Мидраш – это книга, написанная полторы тысячи лет назад.
Действия – средства, инструменты, – с помощью которых мы можем преобразовать наш эгоизм в ему противоположное, называются заповедями. То есть действия по исправлению наших природных эгоистических свойств называются заповедями. Эта методика дана нам для того, чтобы очиститься, приобрести огромное внешнее кли, в котором мы раскроем нашу вечную жизнь. Внутри себя мы можем ощутить эту жизнь только в маленьких искорках, и поэтому она постепенно гаснет.
Почему, вообще, наша жизнь гаснет, почему мы умираем, почему мы мало живем? Потому что эгоизм накапливается, а искорок становится все меньше и меньше. С той толщей эгоизма, которая в нас накапливается, мы не можем заниматься ими, быть все время в погоне, мы начинаем уставать, что называется. Поэтому человек потихоньку разочаровывается, вплоть до того, что у него возникает абсолютно индифферентное отношение к жизни, и умирает. То есть все зависит от наших желаний.
Кто устремляется к Творцу и правильно это реализует, тот создает в себе новое кли, в котором желания не проходят, наслаждения остаются и ощущаются бесконечно, вечно. Постижения, озарения, все, что дает нам восприятие Высшего мира, – все остается и существует в этом высшем кли, над нами. Оно существует постоянно – там человек находится в слиянии с Творцом: Адам и Творец находятся вместе – это мы с вами, каждый из нас.
Отсюда возникает два вопроса: 1) Что это за привилегия, которой хочет нас удостоить Творец?
То есть, почему именно нас Он удостоил, а не других? Как только мы начнем выходить в ощущение Высшего мира, мы увидим: «почему именно я?» Каждый из нас может спросить: «А почему я получил такое устремление к Творцу?» Мы это увидим, потому что будем видеть все остальные души, среди которых, как мы обнаружим, есть такие, кто уже находится в полностью исправленном, положительном состоянии, а есть такие, кто находится еще в отрицательном состоянии.
В положительном состоянии находятся души каббалистов, которые уже прошли свои исправления, и души, которые еще вообще не чувствуют, что они души, а считают, что они просто находятся во власти тела, и живут только своим телом – еще духовно не осознанно. Когда мы все это увидим, мы поймем, что просто подошла очередь моей души начать свое исправление, поэтому я ощущаю как бы пренебрежение этой жизнью, не чувствую в ней никакой наполненности, и, наоборот, ощущаю какое-то устремление к чему-то Высшему, к Творцу. Вот в этом и заключается привилегия, которой на самом деле нет: просто подошел срок, что называется, твоя очередь.
И второй вопрос: 2) Что это за «нечистота», «грубость», которая есть в нас, и которую мы должны исправить?
Это эгоизм, о котором мы и будем говорить, он, практически, и составляет предмет всей нашей науки. Мы должны исправить его и устремить наверх, к Творцу, чтобы с его помощью работать; ни в коем случае не выкорчевывать его из себя и не расставаться с ним, а правильно его использовать. Наоборот, дай Бог, чтобы его было побольше, и чтобы у меня были силы его исправить – это и будет моим инструментом для устремления вперед, к Высшему, это и будет той силой, с помощью которой я смогу действовать в Высшем мире.
Замысел творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой.
Каббалисты, которые постигают мироздание, поднимаются до наивысшего уровня, куда только может подняться человек в своем постижении, в своем исследовании всех миров, до наивысшей их ступени, раскрывают там эту огромную, всеобъемлющую, все включающую в себя силу, которая называется Творцом, – весь этот замысел, всю эту мысль. Проникая в нее, они ощущают высшую, самую первую, исходную позицию этой силы относительно нас. Она называется «замысел творения», с которого все и началось. Самый высокий уровень этой Единой мысли, Единой силы, называемой относительно нас Творцом, ощущается, воспринимается ими как «насладить творения», оттуда исходит эта сила – «насладить творения».
Для этого Он и создал в душах огромное желание получить это наслаждение, которое в изобилии находится в Нем.
Соответственно всему, чем Творец желал насладить, Он создал желание насладиться, отпечатав одно в другом. И из нашего желания насладиться, если мы правильно развернем и правильно ощутим его, мы можем узнать, что Творец нам приготовил, какие наслаждения, чем Он хочет нас насладить?
То есть из своих настоящих желаний, полностью проявив, выявив их в себе, я могу узнать Творца, Его отношение к себе – из обратного. Но только если я правильно, неискаженно, объективно рассмотрю все свои желания. Такое постижение Творца называется «Ми маасэха икарнуха» («Ми маасэха» – «из Твоих действий во мне, на мне», «икарнуха» – «я Тебя узнаю, я Тебя постигну»).
Итак, Творец создал в душах огромное желание получить наслаждение именно в той мере, в том количестве и качестве, в котором у Него есть заготовленное для нас наслаждение. Он решил, что таким оно должно быть. Мы говорим «желание получить», а слово «наслаждение» просто оставляем в стороне, однако мы всегда должны понимать, о чем идет речь.
Каким должно быть это наслаждение? Таким, какое есть в Нем, и ни на «грамм», ни на «метр» не меньше – ни по качеству, ни по количеству. Ведь если желает насладить, значит, желает насладить всем, что у Него есть. То есть всем, что представляет собой этот огромный закон, называемый Творцом, покрывающий все мироздание, представляющий собой полное совершенство. Он желал, чтобы всем этим мы насладились, то есть, чтобы мы полностью ощутили все совершенство Его мыслей, Его Самого, и это ощущалось бы в нас как наслаждение. И, более того, чтобы из ощущения наслаждения мы поднялись еще до уровня осознания этого наслаждения. То есть поднялись бы и стали бы эквивалентными именно той мысли, с которой Он начал относиться к нам. Он хочет, чтобы мы поднялись до уровня мысли, которая нас создала, вышли бы за пределы себя как творений, на еще более высокую ступень, на уровень Сотворившего – это является Его замыслом.
Желание и является сосудом для получения удовольствия… Чем больше у нас желания, тем больше возможности получить то наслаждение, которое называется Творцом, мыслью Творения, светом, совершенством. Поэтому ни в коем случае желанием нельзя пренебрегать: любые желания, которые в нас возникают, необходимы нам. В человеке нет ни одного плохого желания, ни одного плохого свойства – есть плохое применение желаний и свойств. Но ни в коем случае не может быть ничего плохого в самом желании или свойстве по модулю, что называется, в отрыве от человека.
Только наше отношение к желаниям и свойствам, наше применение их может быть плохим или хорошим. Если оно таково, что с его помощью мы постигаем совершенство, то оно хорошее, оно двигает нас вперед, позволяя нам достичь того уровня, на котором мы созданы. Если это применение обратное: погружает нас внутрь, в наше животное, самое низменное, какое только есть во всем мироздании, состояние, тогда, естественно, это применение плохое. Правильное применение желания называется «заповедь» или «святость» («кдуша»). Неправильное применение желания, когда оно отрывает, отдаляет тебя от совершенства, от приближения к вечному, к высшему состоянию, называется «нечистота» («клипа»).
Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. И эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить.
Когда свет наполняет сосуд, то невозможно сказать, где сосуд, а где свет, потому что одно определяет другое. Например, в нашем мире есть объекты сами по себе, и есть их внутренние качества. Если я положу себе в рот кусочек пищи, то мне может быть при этом плохо, может быть совершенно безразлично или может быть приятно, хорошо – все зависит от моего восприятия того, что у меня есть. При этом этот кусочек пищи сам по себе может быть хорошим, плохим, не важно, все зависит от того, насколько у меня к нему существует кли, желание, или же его нет. Поэтому желание определяет наполнение.
А в духовном мире нет никакого предметного объема, такого, например, как у человека – рот, его вкусовые рецепторы, и никакого объекта, который он ощущает, а есть только желания. Когда есть желание, то есть и кли (сосуд), а когда нет желания, то кли, сосуда нет, он не существует: он растворяется, аннулируется. В духовном существуют только желания, без их материального воплощения, они не материализованы. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что удовольствие, наслаждение и желание к нему взаимосвязаны. Желание определяет наслаждение.
Существует наслаждение или нет? В нашем мире я могу просто взять кусок пищи в рот, и я буду знать, что у меня во рту находится пища. В духовном, если у меня есть желание к этой пище, то есть кли и есть свет, если нет желания к этой пище, то нет кли, а значит, и нет света, нет наслаждения, то есть, нет ничего.
Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к свету (к Творцу), – если оно есть, то оно исходит, определяется ощущением Творца в ощущающем это – а желание получить относится к творению. Причем, нам надо будет выяснить: что первично, и что вторично: свет, наслаждение, создает желание, или желание первично относительно наслаждения.
В нашем мире это трансформируется в известный философский принцип: «что сначала – бытие или сознание?» Сознание определяет бытие или бытие определяет сознание? Что является производным, а что является основным? Это уже относится к философии, но мы будем касаться этого, потому что тем, что относится к не отвлеченным понятиям, Каббала занимается. Каббала противник занятий такими науками, которые касаются отвлеченных понятий.
В Каббале говорится о том, что существует материя нашего мира, форма этой материи, то есть качество, которое заключено в материю, отвлеченное качество (отвлеченное свойство) и суть. Каббала как практическая наука об освоении мироздания: нашего мира или будущего (более высокого, существующего, но сегодня нами не ощущаемого, неуловимого для нас мира, который мы постигнем, когда создадим в себе предпосылки, келим ощущений, инструменты, новый орган ощущения), говорит, что мы исходим только из того, что постигаем, ощущаем внутри себя. Существует материя и форма материи, то есть то свойство, которое эта материя имеет, – больше ничего.
Существует, конечно, еще отвлеченная форма – форма, которую можно извлечь из материи, как бы философствуя, рассуждать о ней. Но она, когда не привязана к материи, совершенно не контролируема, и такие исследования могут привести человека к пагубным последствиям: мы это уже видели на примере философии. Поэтому ученые занимаются только материей и формой, облаченной в материю. Философия же занимается отвлеченной формой, то есть всякими категориями, которые не связаны с материей.
Что первично, что вторично: кли или ор, ор или кли, – об этом мы будем говорить и в каждом случае выяснять. В принципе, конечно, все исходит свыше от Творца, все определяет Высший свет – Ор. Но когда мы говорим о том, как кли должно влиять, как кли должно реагировать, как оно должно действовать, каким образом оно должно включаться в мироздание, то есть действия со стороны кли мы уже характеризуем как действия самостоятельные. После того как создано все мироздание, после того как создана душа, человек в нашем мире, все подготовлено для нас, и вот мы с вами сейчас начинаем включаться в духовную работу – с этой минуты, с этого мгновения и далее все зависит от нас. То есть уже не свет определяет кли, а кли определяет свет.
В той мере, в которой кли исправляется, делает себя подобной свету – в той мере ощущается свет, или, более того, можно сказать: в той мере кли свои исправленные свойства характеризует как свет. Потому что мы не знаем, кто такой сам Свет, что Он такое. Мы ощущаем только себя, наши реакции – это и называется форма, облаченная в материю. Саму отвлеченную форму мы не воспринимаем. «Свет: кто Он такой? Что Он такое вне кли?» – этим Каббала не занимается.
Поэтому мы должны четко принять, что все ощущение, все раскрытие зависит только от нас. Наши исправленные свойства будут называться Светом, мы их охарактеризуем как Творец. Поэтому и говорится: «Из своих действий – из себя – я познаю Тебя». То есть из того, что будет во мне исправленным, я познаю Тебя, я припишу эти исправленные свойства к Тебе. Почему? Еще раз: потому что свет создает кли, и в кли находятся все те желания насладиться, которые есть в свете как «насладить». Поэтому, когда кли исправляет свои желания из «самонасладиться» в «насладить», то оно становится полностью подобно свету. Свое исправленное состояние оно может абсолютно точно характеризовать как свет, потому что оно себя выворачивает наизнанку, создает из себя те же свойства, что и у света. Таким образом, мы никогда не ощущаем свет, мы ощущаем следствие нашего исправления и его характеризуем как свет.
То же самое с понятием «Творец». Что значит Творец? Какая-то общая сила, общая мысль, которая действует на нас. Но откуда мы ее знаем? Указывая на свои исправленные состояния, исправленные устремления, свойства, мы говорим: «Это Творец». Что значит Творец? У Творца существуют имена. Что значит имена? Наши исправленные состояния, когда мы их записываем в определенной формуле, называются «именами Творца». Почему мы говорим: «Это Творец». Потому что это та категория, та сила, то свойство, которая находится вне нас. Почему вне нас? Потому что я исправленный создал в себе это свойство, только лишь поэтому.
На самом деле, вне нас ничего не существует. Единственное, что мы ощущаем, – это либо свои неисправленные состояния, либо свои исправленные состояния. Неисправленные мы относим к себе, исправленные относим к Творцу, вернее, к подобию тому, что существует вне нас, но характеризуется только в нашем внутреннем ощущении.
Поэтому Бааль Сулам и говорит, что понятия (хотя они – свет и кли) настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Но можно указать на то, что удовольствие (наслаждение) относится к Творцу, а желание получить относится к творению.
То есть, хотя мы все характеризуем в себе так: неисправленные свойства – это я, исправленные свойства во мне – это Творец, но мы можем сказать и так: неисправленные свойства – мои, а исправленные свойства – подобны Творцу, и я их отношу к Нему.
И оба эти понятия, на самом деле, исходят от Творца и включены в замысел творения, но если свет (то есть правильные, относительно меня, свойства) исходит напрямую из Творца, то желание получать, которое заключено в свете, является корнем, источником творений. Оно обратно Творцу.
И это желание получать (желание насладиться) – принципиально новое, то, чего раньше не существовало.
То есть существовало Нечто Высшее, в котором возникла мысль, замысел творения: создать творения, чтобы насладить их, и Он с этим замыслом создал творение. Что значит создал творение? Наслаждение, которое решило, что оно должно ощущаться в творении, сделало из себя обратное – желание насладиться. Можно сказать, что свет как бы вывернулся наизнанку и сделал из себя обратную форму. Эта обратная форма и есть мы, то есть мы являемся обратными свету, обратными Творцу.
На самом деле мы полностью, во всех наших деталях как бы надеваемся на Него, только воспринимаем это облачение как обратное, и поэтому ощущаем себя плохими, ущербными, все время в недостатке, потому что противоположны Ему. Если мы сделаем себя подобными Ему, такое состояние будет называться слиянием с Творцом. Мы уже не будем противоположны, мы как бы из себя, диффузно войдем в Него. Тогда мы ощутим себя внутри этого света, внутри этого наслаждения. Это и есть то действие, которое мы должны над собой проделать, и то состояние, которого мы должны достичь.
У Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения от начала и до конца.
Свойства Творца – только отдача. То есть свойство получения вообще, никоим образом, не ощущается Им. Свет, выходя из состояния замысла творения, своими последовательными действиями, огрублениями, что называется «четыре стадии прямого света», делает под себя кли (желание).
Желание получать наслаждение, наслаждаться, является самой сутью творения. Ничего иного в нас нет. Что бы мы ни думали, ни делали, ни замышляли; все наши внутренние, внешние, сознательные, несознательные действия; все, что в нас крутится (электроны, молекулы), сходится в разных реакциях, вступает в какие-то отношения внутри нашего тела, на всех стадиях, на всех уровнях его существования и функционирования; все, что есть вокруг нас между нашими физическими телами, между живой, неживой, растительной, животной природой, – все это является не более чем стремлением насладиться. Причем на всех уровнях, даже на самом микроскопическом. Если мы возьмем какую-нибудь волну или какой-нибудь кварк, не важно, что: любой элемент, любой кирпичик творения, вплоть до каких-то макрообъектов, – единственное, что в них существует, это желание насладиться. У каждого на своем уровне, в своей форме оно, естественно, должно быть реализовано. Но только это и существует во всем, кроме Творца, – только желание насладиться.
Выходит, что это желание (насладиться) является сутью творения (во всех его проявлениях), от начала и до конца, единственным «материалом», из которого оно (все творение, во всех мирах) состоит. Все многочисленные разновидности творения – это лишь разные «порции» желания получать (наслаждения), а все события, происходящие с ними (со всеми видами творения: от тех, которых мы знаем, до тех, которых не знаем – все, кроме Творца), – это изменения, происходящие с этим желанием.
Если мы говорим о каких-то действиях, то на самом деле эти действия – это изменение желания насладиться. В нашем мире эти действия могут быть в виде перемещения, в виде изменения каких-то внешних свойств (цвета, вкуса), могут быть столкновением между различными телами, могут быть какими-то огромными реакциями, взаимодействиями между мыслями или небесными телами – не важно, чем, но все эти внешние действия являются следствием изменения внутренних желаний.
Бааль Сулам хочет сказать, что если мы как вершина всего мироздания, включающая в себя все его более низкие уровни: животные, растительные и неживые; наши психологические, мыслительные, подсознательные и сознательные процессы, все, кроме Творца (поскольку мы существуем, и все остальное включено в нас), начнем сознательно менять желания, то этим мы сознательно начнем менять всю окружающую действительность во всех ее проявлениях: в макро, микро, во всех реакциях, во всем, что только происходит. Все действия будут подконтрольны нам.
То есть желание определяет все, что находится на нем в виде одевающих его оболочек. Внутри находится желание насладиться, созданное Творцом, а на него надеваются десять сфирот, потом парцуф, потом все миры, вплоть до нашего мира, и в нашем мире, начиная от человека и далее: животные, растительное, неживое, – все, что находится в мироздании, определятся только желанием насладиться. Правильное управление этими желаниями находится в наших руках – это наша возможность, наша обязанность, наша миссия. Если мы достигаем пульта управления, это значит, что с помощью какой-то посторонней силы мы можем управлять нашим желанием.
Поскольку желание составляет всю нашу суть, то для того, чтобы начать управлять им, я должен выйти из себя, и начать снаружи управлять самим собой. Как я могу это сделать? Я должен выйти в Творца и из Него начать управлять самим собой подобно тому, как артист водит за веревочки куклу. Я должен подняться до уровня артиста и начать «водить» себя, начать управлять своим желанием, и тогда, через исправление желания в себе, я исправляю все миры. Только такой подход является настоящим исправлением всего мироздания, и это то, что мы должны сделать, желаем мы того или не желаем, понимаем мы это или не понимаем. Чем раньше осознаем, тем лучше будет для нас. Никакого другого метода исправления мироздания нет, Творцом возложено на нас это действие – привести себя и, через себя, все остальное мироздание к самому наилучшему состоянию.
Это и имеет в виду Бааль Сулам, говоря, что … желание (насладиться) является единственным «материалом», из которого состоит творение. И все многочисленные разновидности творения – это всего лишь разные «порции» желания получать, а все события, происходящие с ними (с различными желаниями получать), – это изменения, происходящие с этими желаниями.
То есть ничего нового нет: ничего не появляется, ничего не исчезает. Происходит только изменение желаний, их градация, разделение, слияние. Мы должны избавиться в нашем представлении о мироздании от того, что мы видим. Давайте смотреть сквозь материю на желания, потому что они все и определяют. И из нашего жизненного опыта мы видим, что желания, стремления человека – они определяют всю суть.
Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца.
То есть, кроме желания получать, все, что наполнят это желание, исходит прямо из Творца. Творец, наполняя желание Самим Собой или Своим светом, что одно и то же, создает в желании ощущение удовлетворения, наслаждения. То есть желание ощущается как нечто отрицательное, ощущение Творца в желании ощущается как положительное. Нами это характеризуется как «страдание» или «наслаждение».
Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя: либо напрямую, как свет, либо опосредовано, как, например, желание получать, которого у самого Создателя, у Творца не существует, а было создано Им специально для наслаждения творений.
То есть все самые отрицательные, самые плохие мысли, свойства, побуждения, намерения в нас – все, что мы ощущаем как плохое, не исходит напрямую от Творца. Это ощущается так потому, что мы себя так поставили. И если пожелаем, то в любом нашем желании – ощутим ли мы его как пустое, или как страдание – мы ощутим наслаждение.
-
Вопрос: Выходя в духовный мир, видит ли человек души в физическом теле?
Когда человек выходит в Высший мир, он поначалу видит души в физическом теле. Это зависит от уровня постижения, от глубины проникновения в Высший мир. Вообще, видно совершенно все. В мере своего исправления, в мере своего входа в духовный мир человек начинает видеть в нем все более и более глубокие пласты. Сначала он видит внешние оболочки, затем – более внутренние, еще более внутренние, вплоть до высшей, когда все для него сливается в самом Высшем свете.
2) Как было сказано выше, желание получать наслаждение со всеми его разновидностями было заключено в замысле творения с самого начала. Это желание было неразрывно связано с удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать (наслаждение) – это сосуд (кли) ,а шефа – это свет (то есть наслаждение), который наполняет этот сосуд.
То есть в то время, когда Творец решил насладить творения, эта мысль уже включала в себя и творения, которые будут наслаждаться. Кли уже заранее было запрограммировано внутри Творца – каким оно будет в связи с тем наслаждением, которое Он для него выделяет. Кли неразрывно связано со светом, с удовольствием. Свет, наслаждение, Творец, шефа («шефа» – это «изобилие») – все это синонимы того приятного, что ощущает кли. Кли, сосуд, душа, парцуф – все это является желанием.
Свет и сосуд – это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.
Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. И можно сказать наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно отдаляется от Творца.
Творцом создано желание. Есть свет, и под свет создано кли. Когда свет полностью наполняет кли, такое состояние называется миром Бесконечности. Затем начинает происходить огрубление кли, и света в нем становится меньше. Он наполняет кли все меньше и меньше, а затем вообще не наполняет. И вот эти последовательные нисхождения, огрубления желания, когда света становится все меньше, называются мирами.
Когда свет полностью, на 100 % наполняет кли, – это мир Бесконечности. Затем он наполняет его, допустим, на 80, на 60, на 40, на 20 и на 0 процентов. Эти состояния называются мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш мир, мы. Между нами и миром Асия есть махсом. Между мирами Ацилут и Брия есть парса. Между миром Бесконечности (или, по-другому, Адам Кадмон) и миром Ацилут есть Цимцум Алеф. Наша задача – изнутри, из нашего самого плохого состояния достичь мира Бесконечности, сделать это, еще будучи в теле, в этом мире.
Ни в коем случае никакие передвижения по духовным ступеням, никакие духовные постижения, никакие улучшения нашего состояния, изменения к лучшему не могут произойти с нами, когда мы находимся вне нашего тела, не в нашем мире. Если человек не успел в течение своей жизни достичь состояния мира Бесконечности, он снова должен будет вернуться в этот мир, и снова в течение жизни в этом мире пытаться улучшить свое состояние, как-то приблизить его. Но у каждого из нас, кто уже начинает этот путь, существует возможность в течение этой жизни достичь состояния мира Бесконечности. Самое главное – перейти махсом, а все остальное не так уж сложно. Не думайте, что для этого необходимы десятки жизней. Достаточно в течение одной жизни сделать то, что надо, приложить необходимое количество усилий, и мы уже там.
Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше они огрубляются и увеличивается желание получать (то есть все больше проявляется эгоизм). И можно сказать наоборот, чем больше проявляется эгоизм, желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца.
Бааль Сулам здесь ставит вопрос и дает ответ в прямом виде и как бы выворачивает их наизнанку. Кли огрубляется и поэтому удаляется от Творца своим огрублением, и свет в нем уменьшается, или можно сказать так: свет в кли уменьшается, и поэтому кли огрубляется и удаляется от Творца. Он хочет сказать, что два эти действия, две причины, и два эти следствия взаимосвязаны между собой, определяют друг друга, и нельзя сказать, что здесь причина, а что – следствие: или свет исходит из кли, и поэтому кли огрубляется, или кли огрубляется, и поэтому свет исходит из кли. В дальнейшем мы увидим, что это абсолютно равноценные действия. В Высшем мире нет такого состояния, которое бы определялось как «это сделано Творцом», или «это сделано творением».
В квантовой физике тоже существуют такие неопределенности. Ученые сталкиваются с такими явлениями, которые для нашего сознания парадоксальны, но потом они к этому привыкают. Например, одна и та же частица, или явление, может существовать одновременно в нескольких состояниях, и нельзя предсказать точно, что является причиной, а что – следствием. Проводятся даже такие эксперименты: летящая пуля должна пробить стекло, и стекло задолго до того, как пуля в него врезается, начинает трескаться, ломаться, разбиваться. Уже и в нашем мире в особых условиях мы начинаем видеть эти принципы неопределенности: «где причина, а где следствие?»
Это касается, например, квантовой физики и других разделов науки, в которых говорится о тонких слоях мироздания, где творение начинает сближаться, сливаться с Творцом, и поэтому пропадает соотношение между ними: «я – ты», «первый – второй» или «второй – первый». Сливаются так, что нет возможности определить, кто первый, а кто второй: мы оба. Потому что на самом деле в нормальном состоянии, в том, в котором мы существуем, мы слиты вместе с Творцом, и между нами нет никакого различия – нельзя сказать «я» или Он, Он или «я». Нам тяжело к этому привыкнуть, но если уж физики привыкают, то и мы сможем преодолеть эту, в общем-то, психологическую проблему.
А до какого уровня огрубляется желание, и из него выходит свет, или выходит свет, и огрубляется желание? Это происходит до тех пор, пока не доходит (кли) до самого низкого места, – то есть до самого удаленного, самого эгоистического, самого темного, самого отличного от Творца, противоположного Ему – где желание получать достигает своего максимального размера (то есть, где эгоизм выходит наружу). Он может быть не таким уж большим, но он самый грубый, противный Творцу, противоположный Ему. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, для исправления. То есть нам необходимо достичь действительно самого низкого состояния.
Возникает вопрос: относительно кого мы измеряем это самое низкое состояние? Находясь в нашем мире, когда мы не ощущаем это состояние, мы находимся в нем, или мы обязаны ощутить себя как самые низкие, как самые удаленные от Творца? Мы должны, измерив свое состояние относительно Творца, находящегося в мире Бесконечности, зафиксировать его и сказать: «Да, мы находимся в самом удаленном положении от Творца». Только тогда мы можем, действительно, начать подниматься.
Любые состояния определяются относительно нас, мы их определяем. Поэтому до тех пор, пока человек не увидел Творца, до тех пор, пока он не понял, кто Он и что Он, пока он не осознал свою противоположность Ему и не определил себя как самое отдаленное от Него существо, он не может сказать, что находится в этом мире, он не знает, что такое этот мир, тот мир, другой, третий.
Когда у человека есть вся эта перспектива, вся картина, вся карта мироздания, и он может точно назвать свои координаты, то есть свои качества как противоположные Творцу, наивысшему качеству, тогда он говорит: «Я существую в этом мире». И в этом случае он может сказать: «Я самое плохое существо, какое только есть». И вот тогда он, действительно, может начать подниматься.
Мы все принимаем относительно человека. Как мы знаем, есть материя, есть форма, облаченная в материю, и только из этого мы исходим, только из своего постижения. И только лишь наше постижение в себе, кто мы и что мы, только лишь отрицательное ощущение и понимание своих состояний как нехороших, что называется осознанием зла, приводит к тому, что я только прохожу в себе и вижу все свое состояние как зло, и пытаюсь выйти из него. И только в той мере, в которой я ощутил это зло как самое низкое, ощутил, что я нахожусь в самом последнем, в самом отдаленном состоянии от Творца, только тогда во мне появляются силы начать исправляться.
Все определяется только самим человеком, по его внутренним состояниям, но в сравнении с Творцом. Без этого он ни в коем случае не сможет правильно оценить, кто он и что он, не сможет дать себе такие оценки, которые бы заставили его изменяться. Поэтому для того, чтобы определить, что мы пребываем в самом удаленном от Творца состоянии, мы должны знать, кто такой Творец, где находится этот мир Бесконечности. Хотя бы примерно мы должны его как-то сопоставлять с собой.
Поэтому наука Каббала занимается в первую очередь тем, что толкает человека в ощущения Высшего. Когда он проходит махсом, начинает ощущать Высшее и из этого состояния сравнивает себя с Творцом, – вот тогда у него и появляется то внутреннее состояние, которое называется «наш мир», «этот мир», и тогда он, действительно, из этого мира начинает подниматься. А для тех, кто живет рядом с ним и не задается этим вопросом, кто не характеризует свое состояние как «наш мир» относительно других миров, относительно Творца, – для них это просто их мир, и все.
Поэтому в Каббале названия исходят из определения самим исследователем, самим каббалистом относительно абсолютной точки измерения, которая называется Творцом.
Это нисхождение происходит до тех пор, пока не достигает самого низкого места, где желание получить достигает своего максимального размера. Это состояние (самое низкое) является желательным и необходимым для начала подъема, то есть исправления.
Это место называется «мир Асия». Речь идет о самом низком месте, которое мы называем «мы», «наш мир», «этот мир». Почему? Он просто включает состояние «мы», «наш мир», в мир Асия. В альбоме чертежей всех миров вы видите: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, затем сиюм, и под сиюмом – «точка этого мира». Иногда мы обозначаем «этот мир» под сиюмом, под парсой, а иногда в том месте, где кончается мир Асия, где он уже не может полностью себя исправить, – в Малхут мира Асия, под махсомом.
Таким образом, наш мир является частью мира Асия: самой последней, самой нижней его частью. Вы можете встретить это в каббалистических книгах. Каббалисты и так и так объясняют нам это, но это не имеет значения, ведь мы все оцениваем по качеству.
Это место называется «мир Асия». Это самое низкое место, самое эгоистическое, самое удаленное от Творца, самое темное, противное, пустое место. В этом мире желание получать называется «телом человека» (имеется в виду не наше тело, а «тело парцуфа», желания).
Наше тело ничем не отличается от животного. Если вы извлечете из него все человеческое, то останется только наше биологическое тело, такое же, как и у животных: оно хочет кушать, спать, производить детей, находиться в покое, в тепле, в комфортных состояниях, в том, что требует только тело. В этом мы ничем не отличаемся от животных.
Тело человека – это его внутренние человеческие желания, стремления, это уже совершенно другой внутренний уровень, которого нет у животного: стремление к богатству, к власти, к почестям, к славе и к знаниям.
В этом мире желание получать называется «телом человека», а свет называется «жизнью» этого тела. И все различие между Высшими мирами и этим миром (олам а-Зэ) (нашим миром) заключаются в том, что в Высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света (от Творца). Еще в чем-то, где-то это желание подобно отдаче, подобно свойству Творца. Когда оно переходит махсом, то падает в наш мир. В нашем же мире желание получать достигает своего окончательного развития, оно полностью отделено от света (и от Творца).
И человек должен это зафиксировать, он должен это ощутить, осознать, и именно из этого состояния начать возвышаться. Если он это не осознает, естественно, в нем не возникнут необходимое давление, необходимые побуждения к тому, чтобы начать себя исправлять.