Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли / "Свобода воли" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков, передач / Статья "Свобода воли" - уроки с 27 февраля по 15 мая 2003 г. / Статья "Свобода воли" - урок 8, 15 мая 2003 г.

Статья "Свобода воли" - урок 8, 15 мая 2003 г.

Урок №42 Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг.
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы практически завершили статью Бааль Сулама "Свобода воли". Его статьи, как и весь материал по Каббале изучается поступенчато, с постоянными повторами, возвращениями к одному и тому же тексту. На каждой новой ступени, мы начинаем больше видеть и проникать в материал, которого может быть и не так много: все зависит от человека - насколько глубоко он его понимает. Когда он раскрывает для себя все более широкий мир, то обнаруживает, что одна статья содержит в себе все мироздание, все действия, происходящие в нем, все средства для достижения понимания и ощущения всего. Я бы сказал, что это заключено практически в любом духовном материале, поскольку каждый духовный парцуф, каждая духовная деталь содержит в себе десять сфирот. И если мы углубимся в эти десять сфирот, то раскроем там весь мир, вплоть до Бесконечности. Это, в какой-то степени, можно уподобить голографической картине.

Когда мы что-то изучаем, мы продвигаемся до такой ступени, такого состояния, когда чувствуем, что дальше продвинуться уже не можем, и тогда оставляем данный материал. Это означает, что нам нужно с собой поработать, что надо внутри себя обнаружить, раскрыть большие келим, большие возможности, получить большее духовное ощущение. Это достигается определенным усилием, после которого, мы уже сможем продвигаться дальше, вперед, и видеть в том же материале, при повторе, намного большую глубину и широту мироздания.

Итак, мы продолжаем изучение статьи "Свобода воли" (глава "Наследие отцов").

"Наследие отцов" – это результат наших предыдущих состояний, в которых мы находились, и которые реализуются нами сегодня уже на совершенно другом уровне.

Наследие отцов

Все элементы картины, включающие желание получать, которые мы определили как «основу», или «первый фактор», несущий в себе все склонности и особенности поведения, унаследованные человеком от отцов и отцов своих отцов, вырисовываются нам в виде длинной цепочки из тысяч людей, которые существовали в свое время, один за другим. И каждый из них – капля-экстракт своих родителей, через которую каждому в его продолговатый мозг, называемый подсознанием, передано всё духовное приобретение его родителей. Таким образом, в подсознании личности, находящейся перед нами, присутствуют тысячи духовных наследий всех личностей, составляющих династию его родителей и предков.

Человек, сегодняшнее поколение – является носителем генофонда, обобщающего все накопления предыдущих поколений. Это касается нашего животного тела и животных свойств и качеств.

Но, если мы говорим о внутренних особенностях, нашей духовной части, которая вечна, и поэтому интересует нас больше, чем земная, временная, тленная, то, в таком случае, мы должны говорить о наших прошлых кругооборотах. Не о наших дедах и родителях, а лично о нас. То есть, в каких кругооборотах до этого находилась моя душа, а не душа моего отца, которая, в свою очередь, тоже была в своих кругооборотах, или моего деда в его кругооборотах – нет, мы должны говорить лично о себе.

У нас есть родители, давшие нам наше животное тело, в котором мы и находимся сейчас. И есть у меня родители духовные – мое прошлое духовное состояние, породившее мое настоящее духовное состояние. То есть, у души есть один родитель, у тела – другой.

Наши земные качества передаются нам от земных родителей, и они тоже не случайны. А качества духовные, зависят от наших духовных родителей – прошлого духовного состояния, от реализации предыдущего кругооборота, предыдущей жизни.

Поэтому, если мы в этой жизни не закончим нашего дела, то будем вынуждены продолжить его в следующий раз. Естественно, что все, с чего мы должны будем начать, с каким потенциалом мы войдем, с каким запасом данных продолжим - все это определяется нашим сегодняшним состоянием, нашими сегодняшними усилиями.

Поэтому, так же как лица людей отличаются друг от друга, так и мнения их разнятся, и ты не найдешь в мире двух людей, мнения которых были бы одинаковы. И не стоит их искать, наоборот - мнения должны быть абсолютно различны. Ведь это и дает нам общее, богатое, большое кли.

Ибо у каждого (почему мнения различны?) есть огромные, прекрасные приобретения, которые оставили ему в наследство тысячи предков. И потому все это имущество считается принадлежащим личности, а обществу предписывается охранять эту особенность и дух, дабы не была затушевана окружением, чтобы эта индивидуальность каждого не была снивелирована до того, что человек просто исчезает, и вместо него остается то, что мы называем – "бездушное тело".

Каждый останется целиком со своим наследием. И в таком случае контраст и противоречие между ними останутся навечно, чтобы обеспечить нам критический подход и развитие мудрости, в которой и заключено все преимущество человечества, и все его истинные, извечные желания.

Ни в коем случае не надо боятся противоречий и столкновения мнений. Наоборот, чем больше мы будем в нашем обществе культивировать готовность к противоположностям, к столкновению мнений, именно в том объеме, где человек является человеком, тем больше мы будем от этого взаимно обогащаться.

Потому что у каждого из нас есть своя индивидуальность, и в результате столкновений, противоречий, взаимообменов, мы становимся только богаче друг в друге. Вплоть до того, что каждый человек должен включить в себя всех, и, таким образом, стать равным потенциалу всего человечества. Это, в итоге, и происходит с нами по мере достижения полного исправления.

И только после того, как в определенной степени мы пришли к осознанию эгоизма - мы только сейчас немножко это осознали - насколько эгоизм свойственен человеку - с точки зрения силы, заключенной в нем, желания получить, насладиться, являющегося независимой точкой, живущей во всей ее обнаженности внутри человека, нам так же стало ясно во всех своих границах – мера истинного имущества каждого индивидуума. То есть, того, что на самом деле является моим "я", и никоим образом не относится к другим. Все же остальное не принадлежит к моей индивидуальности и взаимозаменимо.

Это "я" мы определяем как "наследие отцов" - опять-таки, имеется в виду следствие наших предыдущих состояний - смысл которого в том, что вся эта сила склонностей и свойств, переходящая к человеку по наследству в его "основу", является первичным материалом каждого человека, каплей семени его родителей. А именно – его "я".

Бааль Сулам приводит привычные для нас примеры рождения человека от его родителей. То же самое можно обнаружить и у животных. Если мы четко разберемся, кто является родителем, например, моей собаки, то в общих чертах будем знать, каковы ее свойства, характер, и так далее. Ветеринары знают это, и видят, что человек обладает теми же самыми чувствами, инстинктами и их проявлениями, только в чем-то более, а в чем-то менее развитыми. Как бы то ни было, индивидуальность передается именно от предыдущих состояний – от родителей - или телесных, или духовных.

Запомним это, и обратимся к следующему разделу, а затем поймем, для чего Бааль Сулам собирает для нас все эти данные, к чему он нас хочет подвести.

Две ступени: 1) "в силе" и 2) "в действии"

В нашей реализации всегда есть два, следующих друг за другом состояния: первое – в "силе", то есть, в разуме, в обобщении, в решении, в разработке плана действий, а второе – в самом "действии".

Вначале необходимо понять, что этот эгоизм, который мы определили, как силу "желания получать", несмотря на то, что он – вся суть человека, все же совершенно невозможно представить, что он сможет просуществовать в реальной действительности даже мгновение.

Почему? Если этот эгоизм является самой сутью человека, почему он не имеет право на существование?

Ибо то, что мы называем "силой", то есть, тем, что еще не проявилось к действию, это лишь замысел, то есть, мы можем его только мысленно представить и определить.

Поэтому, эгоизм сам по себе – чисто философская категория. Нечто внутреннее в нас, побуждающее к каким-то практическим действиям. И в этих действиях данная духовная категория, называемая эгоизмом, и проявляется. Сама по себе она не заметна, а только лишь ее реализация.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу, как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе - но только как процесс. Поскольку любая сила существует в реальности лишь в то время и в той мере, в которой она проявляется в действии.

Мы не видим сил, как таковых, например сил природы: силу притяжения, электричество, магнитную, радиацию – ничего этого мы не видим. Мы видим только их проявления, взаимодействия. Но сама "сила" – это как мысль, как желание, если оно не реализовано, мы можем говорить о ней только абстрактно.

Так же, как невозможно сказать о младенце, что он обладает великой силой, в то время, когда он не может поднять даже легкой вещи. То есть, в потенциале, в маленьком ребенке все его будущие заслуги и подвиги уже заложены, но пока он даже не может повернуться. И вообще, что-либо сделать самостоятельно. Но можно сказать, что мы знаем наверняка – когда он вырастет, раскроется в нем великая сила.

Однако, так или иначе, мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим во взрослом человеке, уже была заложена в младенце, в его органах и теле. Только эта сила была скрыта в нем, и не раскрывалась в действии.

Есть "сила" – замысел, мысль, которые скрыты от нас, мы не можем их пощупать, они реализуются только в "действии". То есть, и в "действии" этой "силы" нет – есть лишь следствия из этого действия. Сама же по себе, в ее чистом виде, эта сила все равно остается скрытой. Так же, как и "мысль", и "желание" – нам видна только их реализация.

На самом деле, мысленно можно представить себе те силы, которые должны раскрыться в нем в будущем, и разум нас к этому обязывает. Однако, в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы мужества и вообще ничего, поскольку никакая сила не проявляется в действиях младенца. Равно, как и сила аппетита – эта сила не проявится в теле человека в то время, когда его органы не способны воспринять пищу, допустим, когда он сыт.

Есть силы, категории, которые не существуют – скрыты, а затем начинают из своего скрытия проявляться в действии. Однако, когда даже человек сыт, в нем все равно есть сила аппетита, только она скрыта в теле. Позже, когда пища усвоится, то есть, причинно-следственная цепочка развернется, аппетит возвращается, проявляется и реализуется от силы к действию.

Подобное утверждение (о силе, еще не проявившейся в действии) относится к мыслительным процессам, поскольку еще не существует процесса в реальности. Ведь когда мы сыты, нам ясно – так мы ощущаем - что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где была – и нет ее.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе, а только лишь – в виде процесса. Когда действие осуществляется реально, тогда лишь и проявляется "сила", заключающаяся в этом действии.

Если объяснять научно, то мы обнаружим, что обязательно присутствуют здесь два понятия: объект и процесс, то есть сила и действие. Так же, как сила аппетита является объектом, а образ приема съедаемой пищи, является процессом, и представляет собой категорию действия. Хотя, в действительности они представляют собой одно. Сила обращается в действие, но предстает перед нами, как "объект" и "процесс".

И никогда не будет такого, чтобы в человеке пробудился аппетит без возникновения образа пищи в его мозгу. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. И следует усвоить, что объект и процесс либо присутствуют одновременно, либо одновременно отсутствуют.

Когда нет силы в виде ее проявления, реализации, в виде действия, то и о самой силе говорить нечего. Мы не можем ее пощупать, ее нет нигде и ни в чем, она может возникнуть только теоретически. А где предпосылки для этого, если ее просто не существует?

И наоборот – если есть действие, мы обязаны сказать, что внутри это действие определяется существующей в нем силой. То есть, когда есть действие – есть сила. Если сила не проявляется в действии – о ней невозможно говорить, это абсолютно скрытая от нас абстракция.

Если сейчас, во время чтения текста, трудно его понять, осознать, углубиться в объяснения Бааль Сулама, – это не важно. Только наше желание идти вслед за развитием его мысли, следуя как бы в его фарватере, уже дает нам возможность прилепиться к его разуму, к его мысли, к тому, что он хочет нам дать. Этого уже достаточно, чтобы правильно сориентировать на нас высший окружающий свет, который нас чистит.

Каббалистические книги не столь важно понимать, но необходимо с душой, с добром, с желанием воспринимать автора, следовать за ним. И тогда постепенно, вы будете, как бы, обмываться тем внутренним светом, находящимся на его ступени. Для вас этот свет будет окружающим. Вы будете обмываться им, пока в своих духовных свойствах не станете чище, и не начнете сами ощущать немножко из того, что ощущает автор, и так, со временем – все больше, и больше, и больше.

То есть, следуя за мыслью автора, желая адаптировать ее под себя, мы, таким образом, подтягиваем себя на его ступень. Поэтому надо напрягаться не столько мысленно, сколько чувственно. Желайте, чтобы все, что вы читаете, слышите, просто оказалось внутри вас. Желайте жить в этом, а не только абсорбировать в своих мозговых клетках и там накапливать. Желайте, чтобы все понятия, вся мудрость, все эти силы - стало и вашим естеством тоже. Чтобы вы думали и понимали так же, и уже, исходя из этого – совершали поступки. То есть, сами вошли бы в эту картину, а не смотрели бы на нее умозрительно, издали.

И ясно, что не подразумевается, что "желание получать", которое мы обозначили как эгоизм, существует в человеке как сила желающая получать, находящаяся в покое. Тогда мы бы не говорили об этой силе. Речь идет о том, что это объект, который облачается в образ чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в образе пищи, в которую он и облачается. Это действие мы и называем "желанием". Не саму силу, потому что она абсолютно абстрактна, а действие, поскольку, это явное проявление силы. То есть, сила аппетита, раскрывающаяся в действии воображения.

Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека: оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму вещей, которые должны быть получены. Я ощущаю мое желание получать только относительно какой-то представимой для меня формы, свойства или объекта. Только когда я представляю себе, что же я хочу получить, тогда и возникает явно, в действии, мое желание. И вот только тогда оно реализуется в объекте.

И это действие мы называем "жизнь", то есть, жизненная сила человека. Это - эгоизм, который нас толкает и дает нам возможность в этом мире что-то делать, мыслить, решать. Его проявление в действии мы и называем – жизнью.

И смысл этого в том, что сила, которая называется "желанием получать" (это абстрактное желание), облачается в то, что желает получить, в некий желаемый объект, и действует в нем. Тогда лишь и раскрывается в действии эта сила, ее мощь и эмоциональность. Мера ее проявления и является мерой жизни человека. И чем меньше человек реализует себя, тем меньше мера жизни в нем.

В соответствии с этим, мы делим всю природу на неживую, растительную, животную, человек. И в человеке мы также находим неживые, растительные, животные и человеческие желания - в соответствии с его возможностью реализации, которая проявляется в самой реализации, а не просто в каких-то, якобы находящихся в нем силах.

Теперь понятно, насколько важно, после того, как мы увидели этот процесс выхода наружу реализации сил человека, не подавлять его и направлять только к правильной цели реализации. Поскольку все остальные попытки и любые действия обречены на совершенный провал. Что значит провал? Это значит, что в итоге, они не принесут человеку никакого вечного, ценного, совершенного выхода. И все его потуги так и останутся незавершенными, так и будут передаваться из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот.

Представьте теперь, насколько воспитание каждого из нас, в идеале, может быть совершенным, таким, чтобы любое наше мысленное, расчетное действие и затем его реализация, были абсолютно – 100% эффективны. Мера этой эффективности и называется мерой жизни.

Когда человек осознает, в чем заключается эффективность каждого его действия, и начинает этот закон правильно реализовывать – тогда величина этой реализации своих сил и является той мерой высоты духовной ступени, на которой он находится. Вплоть до того, что он достигает стопроцентной реализации. Эта последняя ступень и называется "полное исправление". То есть, человек максимально правильно реализует все имеющиеся в его распоряжении зачатки и силы.

И поэтому мы видим, что для тех, кто продвигается к цели, входит в духовное, невозможно сделать даже малейшего лишнего движения: внутри себя: они начинают считать затраты энергии на любое количество работы, слов, движений – на все. Они становятся настолько экономными, и настолько, естественно, внутри себя ленивыми к бесполезным и бесплодным действиям, что совершенно не переносят, когда их заставляют поступать, действовать нерационально (согласно их ступени).

Два создания – человек и живая душа

Из того, что объясняется, выше нам становится понятным сказанное: "И создал Бог человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек – живой душой". Мы находим здесь два состояния: отдельно – человек, и отдельно – живая душа. («Вдохнул в его ноздри душу жизни» – то есть, что-то такое внес в него, благодаря чему вся эта конструкция и оживилась).

Из текста следует, что в начале был сотворен человек, как прах земной, то есть, как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, то есть, его "желание получать". И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, и из них проросли всего четыре типа желания, все желания получать, созданные Творцом, делятся на 4 типа: неживой, растительный, животный и говорящий (человеческий).

И здесь у человека нет никакого преимущества перед остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах "прах земной". Относительно наших исконных эгоистических желаний, мы ничем не отличаемся от других ступеней творения, то есть "и создал Бог человека – прах земной".

Однако объяснялось уже, что не бывает так, чтобы эта сила, называемая желанием получать, существовала, не облачаясь и не действуя в тех объектах, которые желанны для получения.

Как мы уже говорили, не может быть желания самого по себе, оно должно реализовываться в желаемых в объектах.

И это действие называется "жизнь". Из этого следует, что прежде чем к нам не пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям - неживым, растительным, животным, и, так называемым, «двуногим человеческим» - он считается человеком, лишенным жизни, мертвым. Ведь в его желании нет места, чтобы проявились действия уровня «человек», которые мы называем проявлениями жизни (то есть, среди нас существуют много миллиардов мертвых людей, мертвых душ).

И об этом сказано: "И вдохнул в ноздри его душу жизни". И это обобщенная форма получения, свойственная человеческому роду. А слово - "душа" происходит от слова – "вдохнул" (на иврите: душа – это "нешама", а дыхание – "нешима"), то есть, "передал" ему землю (желание), что значит – "ценность".

И "душа" вносит в это тело движение, то есть жизнь. А величина души определяет ценность жизни человека, как совокупность всех форм, достойных, чтобы быть полученными его "желанием получать". Именно она определяет, на каком качественном уровне находится человек.

И тогда сила желания получить, которая была заключена в его отдельных частицах, изначально в человеке, нашла место для того, чтобы облачиться и действовать там, в тех формах получения, которые постиг от Творца, и действие это называется "жизнь", как объяснялось выше.

Здесь Бааль Сулам хочет сказать, что все мы рождены с прекрасными качествами, и все в нас есть, кроме одного – объекта, на котором мы можем наши силы и качества реализовать. До тех пор, пока этот объект явно не присутствует, все наши свойства, все наши силы – мертвы, не являются настоящей жизнью. И мы видим, как из поколения в поколение они вместе с телом и умирают, а человек не создает того, что называется «жизнью».

«Жизнью» называется создание кли, в котором находится Высший свет. Такое кли - вечно. Как только человек создает это кли в себе, он внутри всех своих желаний начинает отождествлять себя с этим новым желанием, которое и называется душа. Этой душе свойственны два совершенно неземных параметра - "совершенство" и "вечность".

Отождествляясь с душой, с этим кли внутри себя, человек сразу же отдаляется от своих прошлых желаний, своей прошлой жизни, которая теперь, как он видит – уподоблена праху. И затем, существуя в этом "новом желании", он ощущает уже совершенство, вечность. Вся остальная жизнь теперь уже проходит под ним. Поэтому и смерть, и рождение биологического тела, он ощущает не более чем некоторые дополнительные и совершенно незначительные изменения в его духовной жизни. Поскольку он полностью с ней отождествился.

Совершенно наоборот сегодня это происходит у нас. Наша обычная жизнь, с ее земными заботами: работа, общество, семья, мои обязанности по отношению к ним – сегодня для нас это является основным. Ну, и где-то там, немножко, существует то, чем я вроде бы увлекаюсь, занимаюсь или как-то причастен к этому – то есть, к духовному. А затем происходит противоположное. Я начинаю расширять эту духовную область в себе, начинаю жить в ней, а все остальное – земное, только в силу необходимости, только как сопутствующее - то, на что я опираюсь, живя в духовном.

И, следовательно, когда человек переходит со своим "я" из одного существования в другое, отождествляя себя не с материальным, а с духовным, то, естественно, все, что с ним, с его телом происходит, становится уже абсолютно второстепенным. Вплоть до того, что смерть уже совершенно не является для него каким-то особым происшествием.

И поэтому сказано в конце этой фразы: "И создал Бог человека, прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой" – поскольку желание получать начало действовать согласно этим формам получения, как душа, как бина, - сразу же раскрылась в нем жизнь, и стал он живой душой. Чего не было до того, как постиг эти формы получения: несмотря на то, что уже была отпечатана в нем сила «желания получать», тем не менее, человек считался пока еще мертвым, безжизненным телом, поскольку не было в нем места, чтобы проявить в себе действия и качества уровня «человек».

Именно по проявлению этой "силы" в нас, в ее "действии", когда образуется кли души, которое наполняется светом, только и можно говорить, что существует некая духовная сила, которая сейчас в нас реализовалась. Без этой реализации, данная "сила" относительно нас не существует, да и существует ли она вообще, мы говорить не вправе, поскольку все, что бы мы ни говорили, мы можем говорить только относительно себя.

И как разъяснялось выше, несмотря на то, что основа человека – "желание получать", тем не менее, оно воспринимается, как половина целого, поскольку обязано облачиться в какую-либо реальность, подходящую ему. И тогда оно и обретает образ, составляющий его единое целое. Ибо иначе нет у желания получать права на существование, ни одного мгновения, как это объяснялось выше.

Таким образом, в то время как механизм тела подготовлен к работе, и тело укомплектовано, до середины жизни человеческое "эго" предстает во весь рост таким, каким оно было отпечатано в нем с рождения. И поэтому ощущает в себе желание получать во всей силе и полноте. То есть, желает приобрести большое богатство и почет, и все, что попадается ему на глаза. И это благодаря целостности человеческого эго, притягивающего к себе всевозможные формы и понятия, в которые оно облачается и за счет которых существует.

Однако после того как миновала середина жизни человека, животной жизни, приходят дни его падения, которые, по своей сути – время смерти - где-то обычно после 40 лет человек начинает умирать. В принципе, он уже умер, потому что в нем нет жизни – он продолжает существовать по инерции, как бы "съедая" накопленное.

Ибо человек не умирает в одно мгновение, так же, как не получает окончательную форму жизни в одно мгновение. А эта свеча его, то есть, его "эго" угасает постепенно. И вместе с этим исчезают и образы обретений, которые он желает получить.

Он начинает стареть. Мы же видим, как в нашем мире, все это происходит. И мы должны бояться, чтобы наше духовное продвижение не стало таким же, чтобы не вошло в привычку, когда мы будем просто ежедневно автоматически продолжать наше существование в группе и на занятиях. Если нет реализованного движения вперед, а только на уровне каких-то там планов, то это – ничто, считайте, что вы духовно мертвы.

Бааль Сулам приводит нам пример из этого мира: когда после сорока, сорока пяти лет, а есть такие, кто и раньше, люди уже «умирают» и существуют только в силу инерции. Почему? Потому что "эго" угасает, как только "эго" не идет вперед, не нарастает, а начинает уменьшаться, человек сразу же, считайте, что умер. Просто этот процесс постепенный. Так же, как приблизительно в течение двадцати лет мы должны развиваться, чтобы стать взрослыми, самостоятельными людьми, так же не сразу, в течение следующих двадцати лет мы и умираем.

Но, в принципе, эти двадцать лет в начале жизни, двадцать лет в конце – сами по себе абсолютно не продуктивны и не считаются жизнью. А жизнью называется только тот период существования человека, когда он постепенно наращивает свой эгоизм, все больше и больше. И этот рост мы можем определить только в действии, но ни в коем случае не в силе, или каких-то там планах, что так и остались нереализованными.

Поэтому он говорит, что свеча его, то есть "эго", постепенно угасает. И вместе с этим исчезают и образы обретений, которые он желает получить.

Проверьте, сколько между нами мертвых людей, а сколько живых. Только те, кто из наших эгоистических желаний смогли перерасти в духовные и продолжают дальше наращивать свои желания – только те еще живут. Им может быть уже и по восемьдесят лет, но они все равно живут, потому что все время устремлены вперед, их желания постоянно в реализации. А угасает человек, потому что начинает от многого в нашей жизни отказываться.

Так, он начинает отказываться от многих материальных благ, о которых мечтал в юности (он уже согласен с тем, что у него их не будет), и материальные приобретения начинают терять свою значимость на закате его дней. В старости, когда тень смерти витает над ним, для человека наступает время, когда он совершенно ничего не желает, ибо его желание получать, его "эго", угасает. То есть, он существует вообще уже без желания, существует тело само по себе, и даже в нем уже нет желания.

И остается от него лишь маленькая, незаметная глазу искра, еще облаченная во что-то, которая еще держит человека в его животной жизни, и потому в эти дни нет никакого желания и надежды на получение чего-то - так постепенно угасает тело.

Таким образом, мы доказали, что желание получить вместе с образом желаемого им предмета составляют единое целое. Когда у меня есть желаемый предмет и желание, которое конкретизировано и выражается именно в реализации. Когда есть человек и его действие - сила и ее реализация - только тогда мы и можем говорить о действии силы.

Проявления их равны и величина их равна, и одна у них продолжительность жизни. Однако, имеется важный отличительный признак в форме отказа, который, как мы говорили, проявляется на закате жизни. Причина отказа человека от жизни. Причина того, почему мы умираем не в пресыщении (как сытый человек, отказывающийся от еды), а от безнадежности. Мы уже ничем не насыщаемся в жизни, наши желания затухают. Поэтому в старости мы и чувствуем себя более комфортно: я уже не рвусь вперед, как молодой, мне достаточно и того, что есть… И так, потихоньку, потихоньку я соглашаюсь...

Иными словами, "эго", начиная умирать в дни падения, само ощущает свою слабость и смерть. И поэтому усиливается отчаяние, и отказывается человек от своих надежд и мечтаний, что были в дни юности его.

И вникни в отличие этого от отказа из-за насыщения, когда нет сожаления... Допустим, у меня есть желание и возможность его удовлетворить, но я отказываюсь от этого по каким-либо причинам. Тогда во мне не возникает сожаления по поводу отсутствия насыщения, поскольку я предпочел отказаться от него. Поскольку у меня есть нечто другое, высшее, и невозможно назвать его смертью или частичной смертью.

Если мы делаем на себя Цимцум и идем дальше к нашей духовной жизни путем отказа от обычного насыщения – мы приобретаем вследствие этого вечную жизнь, совершенную, что абсолютно не уподоблено постепенному сползанию в смерть.

Это подобно работнику, закончившему свою работу, он сейчас получает за нее вознаграждение, во много раз привлекательнее самой работы. Отказ же из-за безнадежности, из-за невозможности наполниться, достичь того, чего хочет каждый человек в нашем мире, полон сожаления и боли, и потому можно назвать его "частичной смертью".

Свобода от ангела смерти

И теперь, после всего разъясненного выше, мы нашли возможность понять слова мудрецов, как они и требовали (в начале этой статьи был такой эпиграф):

”Высечено на скрижалях" – читай не “высечено” (харут), а “свобода” (херут), - ибо освободились от ангела смерти".

Эти скрижали завета означают 10 заповедей, соответствующие 10 сфирот исправления, при помощи которых ты освобождаешься от ангела смерти. Почему? Потому что… после того, как мы приняли на себя средство исправления, свет Высший, который является отказом от всего частного имущества, от получения ради себя, но только для того, чтобы достичь единения с Высшей силой, мы обрели этим наивысшую ступень существования.

И уже подвели нас к осознанию того, что основа сущности человека, его эгоизм, определяемый как желание получать - лишь половина целого. И нет у него права на существование, если не воплощается в материальный образ или надежду на приобретение чего-либо. Ибо тогда становится целым, и только так можно назвать его «сущностью человека», а не иначе.

Таким образом, когда человек поднимается и достигает состояния святости…

Он полностью нейтрализует в себе этот эгоизм и уже начинает реализовывать его, только чтобы уподобиться Творцу в действии отдачи. А когда приобретает это свойство, то входит в ту жизнь, в то существование, в котором и находится Творец.

Следовательно, человек сначала выходит из одного объема мироздания, где он пытался наполнить свой эгоизм, - а поскольку эгоизм умирает, то и он как бы умирает - а затем он входит в другой объем мироздания, где его эгоизм постепенно развивается все больше и больше, и в связи с этим, человек ощущает себя вечно, непрерывно, существующим и достигает совершенства.

В этом заключается "освобождение от ангела смерти". Поскольку смерть - это отсутствие существования… (и возможна только тогда, когда ты желаешь себя наполнить и ощущаешь невозможность этого).

Но если ты переходишь в такое состояние, когда всегда можешь кого-то наполнить – на это нет Цимцум алеф, на это вообще нет никакого ограничения. Если твоя жизнь зависит от наполнения кого-то другого, а наполнить другого можно всегда, ты сразу получаешь непрерывно увеличивающееся кли, которое ощущает себя постоянно живым, развивающимся, существующим.

Поэтому освобождение от "ангела смерти" и обретение "ангела жизни" достигаются вследствие исправления нашего эгоизма, приобретения 10 основных свойств Творца, 10 сфирот (или 9 на малхут). И поэтому эти 10 заповедей, "высеченных на скрижалях завета" - дают нам свободу. Что и называется херут – "свобода", вместо харут – "высечение на камне".

Ты должен взять этот камень, этот лев а-эвен, и на нем, на своем лев а-эвен, эгоистическом желании, высечь эти 10 заповедей. Тогда ты обретаешь свободу от ангела смерти, от лев а-эвен – каменного сердца, обретаешь вечную жизнь.

На этом мы с вами закончили статью Бааль Сулама "Свобода воли". Здесь он нам явно показал, каким образом человек действительно обретает свободу от "ангела смерти", входит в абсолютно цельное, совершенное, вечное существование. Показал, что человеку уготовано в этой жизни – уже сегодня, сейчас. А тело его, при этом может совершенно произвольно – якобы умирать, рождаться, вновь умирать, вновь рождаться… Но, отождествляя себя с душой, человек отрывается от "ангела смерти", сопрягается, сливается с "ангелом жизни", с Творцом.

Есть только эгоизм и Творец, "ангел смерти" и "ангел жизни". Человек переходит в область Творца, входит в него и начинает там жить, сначала совсем с маленького уровня – с так называемого ибур, то есть, существует, включается в эту новую жизнь в виде зародыша. Затем пребывает в малых состояниях, а потом и в больших.

Для того чтобы понять, каким образом человек отрывается от "ангела смерти" и приходит к "ангелу жизни", начертим таблицу восхождения человека по ступеням миров, до уровня обретения вечной жизни, хотя, в принципе, все ступени на ней – это уже ступени обретения жизни.

Итак, те, кто сегодня начинает заниматься и пытается в своем эгоизме каким-то образом произвести действия, ускоряющие движение вперед, к Творцу – уже зарождают в этом эгоизме совершенно новые желания. Их эгоизм начинает развиваться в духовную сторону, и поэтому уже можно говорить об обретении новой жизни. "Жизнью" называется все большая и большая реализация эгоистических желаний, реализация же в духовном мире – это реализация альтруистических желаний, так вот, мы с вами уже движемся к этому.

Но сначала мы находимся в мире Асия. О мире Асия сказано так: "Асия – это мир, в котором, основное – это зло, и внутри зла – немного добра, и его не видно". Это предложение говорит нам о форме, внутреннем смысле мира Асия.

Что означает: основное в нем – это зло? Здесь говориться о первой ступени мира Асия. Эта ступень называется – "страдание" или "первое скрытие". И вторая ступень мира Асия – это немного добра в зле, и оно не видно. Эти два качества и образуют нам эту ступень.

Итак, страдание – первое скрытие. А еще большее страдание – двойное скрытие. Почему оно больше? Потому что, здесь мы уже ощущаем, что, очевидно, есть некоторое добро. В первом состоянии мы просто говорим, то что все – это зло, но относительно чего-либо мы его определить не можем. В следующем же состоянии, когда уже ощущается какое-то добро – которое тоже пока не видно, не проявляется явно, но оно находится внутри зла, а поэтому и добавляет нам еще большее разочарование, еще большее желание отречься от того состояния, в котором мы находимся. Здесь мы видим себя в еще большем скрытии, в еще большем страдании.

Чем больше человек занимается Каббалой, чем дальше он идет по этому пути, от мира Асия и далее, к миру Ецира – тем в большем скрытии, в большей запутанности, неведении, неверии, бессилии он себя ощущает. Именно потому, что внутри его зла, которое было в начале, немножко добавляется ощущение добра, подсознательного ощущения, какой-то подсветки высших свойств, но он их все равно не чувствует, а вместо них чувствует свое состояние еще более усугубленным.

Следующее состояние – Мир Ецира. Называется он так: половина добра и половина зла. Человек, прошедший все ощущения в мире Асия, в первой и второй стадии, входит затем в ощущения мира Ецира. Что в этом случае происходит? А происходит – первое раскрытие, которое называется также: первая любовь, не в том смысле, конечно, в котором мы привыкли в нашем мире это словосочетание употреблять. Эта первая ступень любви называется – зависимая. А сближение человека с Творцом определяется как – сближение от страха, сам же человек называется: наполовину оправдывающий и наполовину обвиняющий, и в связи с этим – средний.

Таково условие нахождения в мире Ецира. После того, как человек прошел все ступени мира Асия, и выдал определенное количество усилий, перешел, так называемый махсом, он, наконец, входит в раскрытие – в мир Ецира.

Здесь уже происходит то, что мы называем избавление от "ангела смерти". Потому что, человек находится уже в определенной степени любви к Творцу, хотя она еще и зависимая, еще от страха, он пока еще обвиняет Творца, вместе с его одобрением, оправданием. Поэтому здесь человек называется: незаконченный праведник. В мире Асия он назывался грешником, а в мире Ецира, он уже праведник, хотя, пока и несовершенный, или средний.

К этому можно довесить еще множество всевозможных определений, но я попытался ограничиться, чтобы не перегружать. Однако, вот эти определения – необходимы. И я прошу, чтобы они были у каждого – перед собой, когда мы будем заниматься, и упоминать всякие понятия и имена, чтобы вы знали где, как и почему все это происходит.

Далее, после того, как человек все, что мог, сделал со своими 620 свойствами, он переходит к следующему состоянию, к следующему миру (поскольку любое состояние у нас определяется как "мир"), под названием – мир Брия.

В мире Брия в отличие от мира Асия, полностью противоположная ситуация, то есть, если в мире Асия – основное зло и немного добра, которого не видно, то в мире Брия – основное добро, и немного зла, и его не видно. Таковы свойства человека, достигшего этой ступени. И дальше, соответственно этим ступеням в мире Брия, он и продолжает формироваться.

Итак: основное добро – это вторая любовь, в мире Ецира была первая любовь, но она была еще зависимая. А немного зла, которого не видно – так называется уже любовь 3, или независимая. В мире Ецира человек оправдывает Творца, но только наполовину, а здесь – в мире Брия, он оправдывает Его, но относительно себя.

Что означает: оправдывает относительно себя? Это значит, что человек полностью исправил свои желания, и во всех исправившихся желаниях ощущает Творца, как действующего относительно него с абсолютным добром, во всевозможных состояниях: прошлых, настоящих и будущих.

Человек достиг здесь полного, но своего личного исправления – "Гмар Тикун прати", что и называется – личный Гмар Тикун. И после того, как он все это проделал, он входит в последнее состояние, называемое – мир Ацилут.

Повторим: в мире Асия – основное зло и немного добра, в мире Ецира – половина добра и половина зла, в Брия – основное добро и немного зла. А здесь, в мире Ацилут, естественно – исключительно добро и нет зла. Как можно воспринять, что есть добро, если вообще не ощущаешь зла? Ведь все познается в сравнении, поэтому я и указываю, на всякий случай, что – нет зла.

Вследствие этого постижения, в человеке возникает - любовь номер 4. В мире Брия, эта любовь только частично независима, поскольку человек оправдывает Творца только относительно себя. А здесь, в мире Ацилут, она – независимая полностью, вечная, и вызывающая полное раскрытие управления.

В чем разница между ступенями мира Брия и мира Ацилут? В мире Брия у человека есть только свое личное кли, и внутри него он постигает все отношения Творца, всю его мощь, на протяжении всех временных отрезков: от прошлого, к настоящему и будущему. И поэтому оправдывает Творца. И его любовь – "независимая", потому что человек знает, что Творец относится к нему с неизменной, абсолютной любовью – независимо от человека. Но все это постижение, только относительно себя. А в мире Ацилут, человек достигает совершенно другого состояния – выше себя. Поскольку, кроме своего личного кли (Брия), где познается «моя душа», в мире Ацилут человек достигает общего кли, или – Адама.

И здесь человек, на протяжении любого времени, во всех состояниях относится уже к этому общему кли. В итоге, он ощущает действие Творца само по себе, каким образом оно – это действие Творца свыше – происходит относительно всех творений. Следовательно, человек полностью постигает планы Творца, все Его действия, относительно всего мироздания. И только вследствие этого он называется "абсолютным праведником", включается в полный объем существования, и достигает состояния "полной, независимой, вечной любви".

Рис. 1

Этот путь и является движением человека с целью отрыва от "ангела смерти" – от зла. Давайте, вкратце повторим. Сначала – переход от "зла" к "добру, которое внутри зла, и его не видно" – таким образом, ощущается еще большее скрытие.

Затем, проход через махсом, вход в состояние, где "немного добра и мало зла", и потом – "половина добра и половина зла". В этом состоянии человек уже начинает балансировать, он называется средним, потому что "половина зла - половина добра" действуют на него так, что с одной стороны, у него уже есть любовь, а с другой стороны – страх. Он сближается с Творцом от страха, и в то же время – от любви. И хотя эта любовь, пока еще "зависимая", но она уже в "раскрытии".

Поэтому и получается, что наполовину он оправдывает Творца, наполовину обвиняет, в связи с чем и называется "средним". В мире Ецира действует условие "вознаграждения и наказания" – если человек сделает какую-то ошибку, что-то неправильное, Творец накажет его. Следовательно, он способен оправдать Творца за "вознаграждение", и не в состоянии оправдать Его за "наказание".

В нашем мире мы думаем: "если наказание справедливо, то разве можно не оправдать за него Творца?" Но эгоизм не в состоянии этого сделать. И не важно, что по каким-то вашим категориям оно справедливое. Эгоизм – как маленький ребенок, в котором мы находим чистый эгоизм, без каких-либо наложений и всяких философий. И ничего с этим не поделаешь. Когда ребенку плохо, он обвиняет, и ему не важно, что при этом происходит, правы вы или не правы – не имеет значения. Для него важно только – наполняется он или нет. Если некие действия его не наполняют, значит эти действия плохие, а тот, кто его не наполняет – тоже плохой.

Каждый раз мы проходим все действия, во всех элементах души. Поскольку душа каждого из нас состоит из 620-ти желаний, мы должны на все эти 620 желаний сделать какие-то анализы ощущения под воздействием света. Этот свет может быть "окружающим", и может быть "внутренним", все зависит от ступеней.

Итак, после того, когда в условии относительного раскрытия человек производит на себе все эти действия, когда он уже полностью все эти состояния прошел, он достигает такой стадии, где практически существует только "любовь". Мы знаем, что сначала любовь была "зависимая" (Брия), а потом стала "независимой" (Ацилут).

И вот тут, он уже по-настоящему начинает входить в свойства бины. Брия – это бина, место, где выявляется различие между этими двумя свойствами. Переходом же, называется хазе бины. И в каждом мире есть такие переходы, потому что каждый мир построен по одному и тому же принципу. Соответственно, в мирах Ецира и Асия переход тоже осуществляется на уровне хазе.

Ну, а в мире Ацилут иначе, там подъем происходит в ГА"Р де Ацилут. Это, так называемые подъемы в 8-ое, 9-ое, 10-ое тысячелетия. Там с человеком происходят уже необратимые явления, он входит в состояние "полного, абсолютного сближения с Творцом", не в подобие Ему, а прямо в Его мысли, входит в то, что мы называем "абсолютной Тайной мироздания". Вот, в частности, и все, что я хотел вам рассказать.

К нам поступает много вопросов из разных мест по поводу нашей реорганизации, и я слышу в них тревожные нотки. Поэтому, постараюсь несколько прояснить обстановку.

То, что происходит с нами – происходит постоянно. Мы сегодня изучали, что рост эгоизма и его постоянная реализация – являются ощущением жизни, самой жизнью. Поэтому, если мы не будем расти, постоянно себя исправлять, чистить себя постоянно, это будет равносильно смерти. На протяжении всех лет нашего существования, и даже когда Бней Барух еще не было, когда я был только со своим Равом, или уже без Рава – все равно, движение продолжалось, для меня оно является непрерывным и абсолютно обязательным условием.

Мы читаем у Бааль Сулама, и замечаем по своим жизненным метаморфозам, происходящим с нами, что после того, как человек прилагает большие усилия в движении вперед, он получает взамен не большее воспарение, а наоборот – большее понижение. Он вдруг начинает чувствовать себя хуже, его эгоизм увеличивается, и духовное вроде бы перестает его притягивать как раньше.

Почему это должно происходить таким образом? Человек же устремляется вперед, он прикладывает большие усилия, делает благие вещи… И вдруг Творец его отталкивает. В отталкивании Творца заключено образование нового кли – это вещь необходимая.

Даже здесь (в мире Асия) мы уже видим: человек начинает свое движение – страдание в одинарном скрытии, и приходит в двойное скрытие – в еще большее страдание, когда начинает осознавать немножко добра в действиях Творца. Когда он начинает постигать, принимать на себя больше высшего излучения. То же самое происходит и с Бней Барух, то же будет происходить и с вами, а может быть, уже и сейчас происходит. Не с каждым из вас в отдельности, с каждым из вас это может происходить уже давно, и это нам понятно – нет, это будет и в групповом виде тоже.

На праздник Пейсах мы сделали очень большие усилия, потратили огромное количество денег, времени, мы отдали этому делу буквально все. Работала вся группа, очень сильно, очень серьезно работала. Можно буквально по пальцам пересчитать тех, кто не прилагал достаточно усилий, мы их знаем, и мы этого не забываем – о подобном нам необходимо знать и помнить, поскольку любая группа должна чиститься и исправляться.

После праздника, после того, как мы завершили свою работу, длившуюся полтора или два месяца, а потом еще в течение недели с вами – мы выложились. Была создана определенная духовная и человеческая среда, для того, чтобы мы действительно почувствовали объединение. И это смешивание друг с другом наших желаний, во имя определенной цели, все это пронизало нас. Естественно, каждый, согласно своим усилиям, своему участию, получил от этого отдачу.

Что же он получил? Он получил довесок – более сильное кли, падение, тяжесть, отрешение от духовного. Теперь, если мы эту тяжесть падения снова обратим в увеличение – в желание притянуться к Творцу, несмотря на падение, быть с Ним вместе, значит, мы уже поднялись.

Мы с вами рисовали такую диаграмму: от "нуля", допустим, я падаю вниз на "минус один". Если в этом состоянии, внизу, я хочу достичь того состояния, которое было в "нуле", значит, я поднимаюсь уже на "плюс один". А я, всего лишь, делаю усилие, чтобы вернуться в свое прежнее состояние, но в итоге достигаю – "плюс один", поскольку уже действую против возросшего во мне эгоизма.

Рис. 2

Сегодня, и это уже не в первый раз, просто сейчас это очень явно проявляется, поскольку мы впервые организовали такое большое торжество для наших друзей и учеников со всего мира – так вот, сейчас Бней Барух обнаруживает в себе такое огромное, очень хорошее и эффективное падение. И одновременно с этим, мы находим, что есть люди, которые, по каким-либо параметрам, не могут вместе с нами участвовать. Налицо очень серьезная проблема.

Что делать дальше? Это происходит у всех, это диалектический закон, от которого никуда не денешься. Например, есть в органах такие клетки, которые отмирают, и от них надо каким-то образом избавляться. Но есть и такие, которые исправляются и, уже в исправленном виде, продолжают действовать дальше. Есть люди, которые показывают себя недостаточно участвующими в общем устремлении к Творцу, у них свои мнения, внутри нашей группы они постоянно организуют свои фракции. Таких людей надо спросить: "для чего они, в принципе, здесь находятся?" Когда мы пребываем в таких сильных состояниях, как падения, подъемы – тогда мы действительно можем произвести хорошую ревизию. Лучше, конечно, это делать в состояниях падения.

Праздник Пейсах, привлекший на нас дополнительный свет, выявил таких людей, с поведением которых невозможно дальше соглашаться, и мы были обязаны что-то с ними делать. В соответствии с этим, некоторые люди отосланы из Бней Барух, возможно временно, а может и навсегда. Есть такие, которые пока еще находятся с нами, но, вполне возможно, мы тоже вынудим их покинуть нас, поскольку они не согласны, или не в состоянии – причины не важны – идти вместе с нами, и полностью отдать себя реализации той духовной цели, ради которой мы существуем. Другого принципа у нас нет.

Я не делаю из этого пример для подражания, ни в коем случае, поскольку данные проблемы надо рассматривать по отдельности. Но все равно, когда-то и у вас возникнет подобная ситуация, не сейчас, конечно, может быть еще через год, через два… Сегодня я могу сказать вам только одно: если в вашей группе, не среди начинающих, а среди занимающихся не менее полугода, до сих пор еще есть люди, которые противятся нашему общему пути, от таких надо просто физически избавляться – запретить им приходить на занятия. Пускай они занимаются в другом месте.

Вы должны прочитать об этом статью Бааль Сулама "Дарование Торы", или "Статья к заключению комментария "Сулам" на книгу "Зоар", где он очень просто говорит: "Человек, который не отдает своему обществу, а просто нейтрально существует в нем: только приходит на занятия и больше ничего не делает – он все равно, что вредит, все равно, что крадет у общества".

Итак, если человек новенький, мы должны какое-то время с этим мириться. Он же вообще ничего не понимает, он даже может быть против – надо дать ему время на абсорбцию. Но потом, после какого-то периода времени, мы ставим ему условие - или ты остаешься в нашей группе, или уходишь в более периферическую группу, где мы можем позволить тебе такие вещи. Однако всегда должна быть центральная группа, которая движется к цели, и у которой жесткие законы.

Для чего это надо? Бааль Сулам в статье "Последнее поколение" рисует нам образ этого поколения. Он говорит, что последнее поколение будет работать в виде пирамиды. На вершине этой пирамиды должны быть те, кто полностью отдается духовной идее и связаны с Творцом. Это, допустим, группа №1, затем существует вторая группа – №2, которая их поддерживает, но, по каким-либо причинам, не может быть вместе с ними. Потом группа №3, и группа №4.

Так вот, 4-ая группа – это массы, которые примыкают, потому что они понимают, что это хорошо. Они готовы в чем-то иногда помогать тебе, в чем-то солидаризируются с тобой, то есть, это – неживой уровень. И в соответствии с этой системой, должны быть группы на растительном, животном и человеческом уровнях. Все. Вот так и должны располагаться группы.

Рис. 3

Естественно, что в первой, самой высшей группе будет небольшое количество людей – десяток, или человек 15-20. А по мере снижения требований, группа будет расти, даже могут быть уже и несколько групп. Следовательно: группа №1 – одна, группа, №2 – их может быть уже несколько, допустим – три. Групп третьего уровня может быть уже десять. Ну а четвертого – возможно, что и тысяча, это неважно. Но первая группа, будет одна.

Она должна состоять только из тех, у которых кроме цели ничего другого в жизни нет. Они видят перед собой только цель, вся их жизнь является средством достижения этой цели. И никаких других отговорок быть не может. Конечно, это формируется в человеке постепенно, но после какого-то определенного времени, необходимо внутри группы это выяснять.

Тем более, если мы видим внутри группы людей, которые не желают придерживаться Устава, не работают, учатся еле-еле, практически не участвуют в наших делах. Их голова где-то витает, они пренебрегают общим духом группы. Почти в открытую смеются над тем, что здесь происходит. У них есть какое-то свое мнение, и они ставят его выше, чем мнение руководителя группы и самой группы. Для таких людей в группе места нет.

Вот и сейчас, вследствие того, что группа приподнялась после проведения такой сильной акции, как Конгресс – мы и занимаемся очередной чисткой. Ничего особенного в этом нет, и это не пример для подражания, но, в данный момент – для нас это необходимо.

Вот, пожалуй, и все. Всего вам наилучшего, до следующей встречи.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>

наверх
Site location tree