Свобода выбора начинается с такой точки, которая называется основой души. Именно с нее начинается душа. И потому поиск этой точки - это самое главное, через что мы проходим и чем занимаемся в период подготовки. Выяснить точку свободы возможно лишь достигнув первой, самой маленькой ступени свойства отдачи. Тогда мы начинаем понимать, что нам выбирать и из чего. Ведь выбор всегда идет между двумя альтернативами...
Если человек постоянно ведет правильное выяснение того, от чего ему впечатляться, а на что не обращать внимания, с кем связываться, а с кем нет, то таким образом выбирает себе правильное окружение...
Выбор означает, что у тебя есть множество альтернатив, возможностей перед тобой, и ты точно не знаешь, к чему прибиться, выясняя это. В этом и заключается работа. А для того, чтобы сделать это выяснение, тебе необходимо множество средств. Человек должен понять, что нужно сконцентрироваться только на этом. А все остальное дается ему лишь для того, чтобы за счет этого правильно определить свое отношение к свободному выбору...
Вся наша работа заключена в том, чтобы достичь свойства отдачи...
Чем более противоречивые состояния раскрываются в человеке, тем точнее его выяснения, острее мысли и ощущения, на основе которых он уже может построить обращение к Творцу с просьбой о своем спасении...
Когда человек чувствует тяжесть от ощущения темноты, помех, препятствий на пути, страданий - все зависит от того, насколько он сможет пробудиться и увидеть в каждой помехе, приходящей в любой форме, ее духовный смысл, духовные детали, чтобы молиться именно о них. Нужно представить правильные духовные свойства против тех материальных свойств, которые сейчас раскрываются. Ведь все, что кажется мне злом - это разные проявления зла, раскрывающегося во мне, моего эго, моих желаний...
Вся наша работа зависит от того, ради чего мы соединяемся. Ради того, чтобы в нас правило свойство отдачи, то есть ради Творца, ради Его удовольствия – или ради самих себя, чтобы сделать себе лучше, когда мы думаем только о своем состоянии в этом мире и о наших телах. То есть мы заботимся о своем телесном существовании, а не о том, чтобы собрать из своих частиц образ человека...
Жизнь построена на основе двух сил: получения и отдачи. И действуя только одной силой эгоизма, невозможно существовать. Так природа в результате нашего развития, нашей ступенчатой эволюции, шаг за шагом подводит нас к выводу, что нам необходима также вторая сила – сила соединения...
Сегодня мы попадаем в особое состояние, когда обнаруживаем, что нам не выжить, если мы не достигнем силы соединения. Но при этом, мы должны выяснить: а для чего нам нужна эта сила?..
Почему мы вообще в материальном мире ощущаем какие-то страдания, не связанные напрямую с духовным путем? – Потому что сказано, что "страдания размягчают тело (эгоизм)", и приближают нас к вопросу: "Ради чего мы страдаем и почему? В чем смысл моей жизни?" И так постепенно человек приближается к вопросам по сути...
Не ищи, как заставить Творца успокоить твою боль – ищи, как вылечить твою болезнь. Ведь если ты просто заглушишь боль, то завтра проснешься с гораздо более сильной болью. Сегодня ты выпил какое-то обезболивающее, перестал ее чувствовать, и радуешься, как будто уже здоров. Но это неправда, и завтра тебе будет еще хуже!..
Молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он...
Тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход, противостоящий всем другим подходам...
Нам нужно постараться точно выяснить то место, которое вызывает страдания – то есть, чего хочет от нас Творец...
Если все мы находимся в поле единой силы, которая приводит нас в действие, тогда в том, посредством чего она нас задействует и в том, как мы реагируем, - нет никакого обновления: такова естественная реакция желания наслаждаться. Разумеется, эта реакция вполне понятна и уже заложена в свете, который создал желание насладиться и им управляет. В ней нет никакого обновления, которое исходило бы со стороны самого желания наслаждаться - все как неживое. Иными словами, отсутствует некое дополнение - самостоятельное движение, которое позволило бы назвать ее реакцией растительного, животного или говорящего уровня...
В молитве "Восемнадцать благословений" говорится, что Творец слышит каждого из народa Израиля в милосердии. И на первый взгляд трудно понять это, ведь сначала говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать. А затем говорится, что (не всех, а только) народ Израиля в милосердии. То есть Он слышит только молитву o милосердии, иначе молитва не слышна...
Эти статьи Рабаш записывал сразу, как только слышал их от Бааль Сулама. Бааль Сулам специально не готовил эти статьи, а отвечал и давал пояснения в тот момент, когда ему задавали какой-то вопрос или в ответ на какую-то проявившуюся проблему. В этой статье он хочет объяснить, что молитва возможна только там, где есть недостаток наполнения, если человек чувствует, что ему плохо, ощущает страдания...